Хасидская философия

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Хасидская философия»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( октябрь 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Хасидская философия или хасидизм ( иврит : חסידות ), альтернативно транслитерируемый как хасид или хасид , состоит из учений хасидского движения, которые являются учениями хасидских ребе , часто в форме комментариев к Торе (пяти книгам Моисей) и Каббала ( еврейский мистицизм ). Хасидизм имеет дело с рядом духовных концепций, таких как Бог , душа и Тора., имея дело с эзотерическими вопросами, но часто делая их понятными, применимыми и находя практические выражения. ^{[1] [2]}

С распространением хасидизма по Украине, Галиции, Польше и России в хасидизме возникли различные школы. Некоторые школы уделяют больше внимания интеллектуальному пониманию Божественного, другие - эмоциональной связи с Божественным. Некоторые школы подчеркивают определенные черты или демонстрируют поведение, не характерное для других школ. ^{[ необходима цитата ]} Большинство, если не все школы хасидского иудаизма подчеркивают центральную роль цадика , или духовного и общественного лидера, в жизни человека ^[3]

Этимологически термин хасид - это титул, используемый для различных набожных людей и различными еврейскими группами с библейских времен, ^[4] и более раннее движение, хасидеи ашкеназы средневековой Германии также назывались этим именем. ^[4] В настоящее время , термины hasidut и хасид целом обозначените Хасидские философии и последователи хасидского движения. ^{[1] [5]}

Фон [ править ]

Хасидская философия начинается с учения Исроэля бен Элиэзера, известного как Баал Шем Тов, и его преемников (в первую очередь Дов Бер, Маггида из Мезерича, и его учеников). Эти учения состоят из новых интерпретаций иудаизма, но в первую очередь построены на еврейской мистической традиции, каббале . В то время как еврейская мистическая традиция долгое время оставалась зарезервированной для научной элиты, хасидские учения уникальны в том, что они доступны широкой публике, поскольку они нацелены на массы. ^[6] Хасидизм считается объединением трех различных течений в иудаизме: 1) еврейский закон или галаха ; 2) еврейская легенда и поговорка агада ; и 3) еврейский мистицизм, каббала. ^[7]Считается, что в хасидских учениях, часто называемых экзегезой , используется метод, аналогичный методу Мидраша (раввинской гомилетической литературы). ^[8] Хасидская экзегеза отличается от каббалистических школ тем, что в ней несколько меньше внимания уделяется сфирот и парцуфим, а больше - бинарным типам противоположностей (например, тело и душа). ^[9] С другой стороны, Луис Джейкобс заявил, что хасидские учения не следует описывать как экзегезу, поскольку в ходе интерпретации тексты полностью вырываются из контекста, чтобы прийти к желаемым выводам, грамматика и синтаксис игнорируются, а идеи зачитываются в тексты, которые они не могут иметь в виду. ^[10]

Учение Баал Шем Това основано на двух ключевых идеях: 1) религиозном пантеизме (или панентеизме ^[11] ), или вездесущности Бога, и 2) идее общения между Богом и человеком. ^[12] Доктрины Баал Шем Това включают в себя учение долга человека служить Богу во всех аспектах его или ее повседневной жизни, понятие божественного провидения, распространяющееся на каждого человека и даже на каждого человека в неодушевленном мире, доктрина Непрерывного Творения о том, что истинная реальность всех вещей - это «слово» Бога, породившее все вещи и постоянно поддерживающее их в существовании. ^[13]

В соответствии с каббалой Баал Шем Тов учил, что конец поклонения Богу - это привязанность к Богу ( девекут ), которая в первую очередь является служением сердцу, а не уму. Баал Шем Тов подчеркивал раввинское учение «Бог желает сердца» как обязательство сердечного намерения ( кавана ) при выполнении мицвот . В чем Баал Шем Тов отходит от Каббалы, так это его представление о том, что девекут может быть достигнут даже посредством искреннего чтения молитв и псалмов. ^[13]

Хасидские школы мысли [ править ]

Некоторые хасидские «дворы», а не несколько отдельных выдающихся мастеров, разработали отдельные философии с особым акцентом на различные темы в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии можно разделить по многим признакам. Некоторые из них характеризуются ребе , которые в основном занимаются знанием и принятием решений Торы , получая свой авторитет так же, как и обычные раввины- нехасиды . Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и являются одними из самых дотошных в православном мире на практике. Яркими примерами являются Дом Санз и его потомки, такие как Сатмар илиБелз . Другие секты, такие как Вижниц , придерживаются харизматично-популистской линии, основанной на восхищении масс Праведниками, его искрометном стиле молитвы и поведения и его предполагаемыми чудотворными способностями. Меньшее количество по-прежнему сохраняет высокую долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряет членов к изучению большого количества каббалистической литературы и (осторожно) к участию в этой области. Различные династии Зидитховеров в основном придерживаются этой философии. ^{[14] [15]} Другие по-прежнему сосредоточены на созерцании и достижении внутреннего совершенства. Ни одна династия не была полностью посвящена единственному подходу из вышеперечисленного, и все предлагали некоторую комбинацию с различным акцентом на каждом из них. ^{[цитата необходима ]}

Хасидизм представляет собой не единое движение, а множество хасидских династий , объединенных самопониманием общего происхождения или эволюции, исходящей от изначального мистического вдохновения Баал Шем Това . Последующее развитие еврейской истории в Восточной Европе, особенно предполагаемые внешние секуляризационные угрозы Хаскалы , ассимиляции и еврейских политических движений конца 19 века, таких как сионизм , добавили к их теологии дополнительные политические и социальные взгляды, взятые из общего талмудического иудаизма, в общей реакции с их изначальные раввинистические оппоненты-традиционалисты, Митнагдим. Однако хасидское движение можно разделить на основные группы и школы по его внутреннему духовному отношению к мистической мысли хасидов и евреев .

Первые две опубликованные работы хасидской мысли ( Толдот Яаков Йосеф (1780) Якоба Иосифа из Польного и Магид Деварав Л'Яаков (1781) Дов Бера из Мезерича , составленные Шломо Луцкским) представляют собой основополагающую мысль Баал Шем Тов и его преемник Маггид Межеричский, жившие до того, как хасидизм стал массовым движением. Дов Бер из Мезерича, последний объединяющий лидер большей части раннего элитарного движения, был первым систематическим мыслителем и архитектором движения, создавшим звездную Хевру Кадишу. (Священная группа) учеников, которые будут распространять хасидскую духовность в различных областях Восточной Европы среди простых масс, положив начало нововведению различных школ хасидизма.

Народный цадикизм [ править ]

Среди учеников Маггида из Мезерича Элимелех из Лиженска (1717–1787), основавший хасидизм в Польше-Галиции , написал ранний хасидский классический труд Ноам Элимелех (1788), в котором роль хасидского цадика превратилась в полноценное обучение. харизматического теургического мистического "Популярного / Практического цадикизма". Работа настолько культивировала новаторский социальный мистицизм лидерства, что привела к увеличению числа новых хасидских цадиков среди ведущих учеников в Галиции и Польше. Этот популистский «мейнстримный хасидизм» превозносил роль элитных цадиков в крайних формулировках, что вызвало цензуру Митнагдим.. Цадик изображался как божественное основание существования, задача которого заключалась в привлечении и возвышении простых еврейских масс с помощью харизматического призыва и теургического заступничества. Он культивировал их веру и эмоциональный девейкут в божественность, которую цадики представляли на материальном плане, как совокупность божественных искр в душе каждого человека. Среди учеников, которые впоследствии стали популярными цадиками-лидерами польского хасидизма, были Чозех (Провидец) из Люблина , Маггид из Козница и Менахем Мендель из Риманова .

Пешища [ править ]

В 1812 году произошел раскол между Провидец из Люблина и его премьер - ученик, Святой еврей из Пшисуха (Peshischa на идиш), из - за личных и доктринальных разногласий. Провидец принял популистский подход, сосредоточенный на теургических функциях Праведников по привлечению масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитв и богослужений, а также чрезвычайно харизматическим поведением. Он подчеркнул, что как цаддик , его миссия состояла в том, чтобы влиять на простых людей, поглощая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их на свою сторону и поднимая их. Святой еврей придерживался более интроспективного курса, утверждая, что ребеОбязанность состояла в том, чтобы служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь восстановить в человеке его единство с Богом, которое Адам якобы утратил, когда вкусил плод Древа познания . Святой еврей и его преемники не отвергали чудотворений и не избегали драматических поступков; но в целом они были гораздо сдержаннее. Пешищская школа стала доминирующей в Центральной Польше , в то время как популистский хасидизм, напоминающий люблинский этос, часто преобладал в Галиции . ^[16] Одним из крайних и известных философов, вышедших из школы Пешиша, был Менахем Мендель из Коцка.. Занимая элитарную, жесткую позицию, он открыто осуждал фольклорную природу других цадиким и отвергал финансовую поддержку. Собирая небольшую группу набожных ученых, которые стремились достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем лишь немного хорошим. ^{[ необходима цитата ]}

Хабад [ править ]

Школа Хабад , также называемая Любавичи по имени села в Белой Руси, где она впоследствии обосновалась, была основана Шнеуром Залманом из Ляди из круга Дов Бера Межеричского и развивалась в течение 7 поколений его преемниками до конца 20 века. Первоначально Хабад был более всеобъемлющим термином, так как он также породил ряд недолговечных ответвлений, но наследственный династизм определил основную ветвь, которая стала широко известной благодаря своей работе с более широким еврейским миром под послевоенным руководством последнего Любавичского Ребе. . Термин Хабад , аббревиатура от интеллектуальных сефирот.силы души, определяет мысль движения, которая подчеркивает роль внутреннего интеллектуального и психологического созерцания хасидского мистицизма, в отличие от господствующей хасидской эмоциональной веры и пылкости. Хабад Ребе , не избегая харизматического авторитета, подчеркивает свою роль учителей и наставников в собственной внутренней работе в божественном созерцании своих последователей. Хабад - ответвление хасидизма и собственное движение, ^[17] характеризующееся своими последовательно артикулированными ориентациями и своими собственными обширными сочинениями, типичными для систематической природы их мысли, с их собственным концептуальным языком.

Хабад описывается в научных кругах как интеллектуальная ^[18] или философская ^[19] школа в хасидизме. Эти сравнения, однако, ограничиваются соображениями, что Хабадское мышление не является рационалистическим , поскольку оно строит свои философские исследования божественности на лурианской каббале и других традиционных источниках Торы без независимых оснований от первых принципов; хотя и объединяет маймонидовские и другие методы средневековой еврейской философии , большая часть мысли Хабада представлена ​​в рамках каббалистической теософии; его цель - внутреннее мистическое самопреобразование применительно к самопожертвованию в иудейских обрядах , а неформальный философский интеллектуализм; и мысль Хабада сохраняет мистическое откровение в качестве своего бесконечного интуитивного источника божественной сущности, втягиваемого в последовательно все более глубокое интеллектуальное понимание каждым лидером Хабада. ^[20] В мысли Хабада каббалистическая сфера отражается во внутренней жизни человека, так что она развивает концептуальную духовную психологию человеческой жизни. Это позволяет прозрениям мистицизма через созерцание Hitbonenut во время молитвы переводиться во внутренние эмоции и практические действия, формируя при этом точное аналогичное понимание для философского выражения божественности. ^[21] Теология Хабада переводит эзотерические символы Каббалы надиалектические термины, которые интеллектуально изучают божественность через внутренний психологический опыт человека. Окончательный парадокс рассматривается в медитативной молитве Chabad является его акосмическим панентеизмом , что приводит к Bittul самостоятельного обнулению и внутрь Hitpa'alut экстаза. В то время как каждый лидер Хабада развивал и углублял эти созерцательные темы, мысль последнего Ребе рассматривала хасидскую мысль не как замкнутое мистическое исследование, а гораздо шире как внутреннюю объединяющую божественную сущность всех частей Торы , выраженную в аналитических беседах, которые объединил экзотерическое и эзотерическое, мистическое и рациональное иудаизм и подчеркнул соответствующее единство всего еврейского народа. ^[21]В богословии Менахема Менделя Шнеерсона высшая Божественная сущность , выраженная через сущность души хасидизма, раскрывается в практических действиях и еврейской проповеди, которые создают мессианское жилище для Бога. ^[22]

Бреслов [ править ]

Другая известная школа хасидской мысли, отличная от господствующего хасидизма, была сформулирована Нахманом из Бреслова (или Брацлава), правнуком Баал Шем Това. Творческий и загадочный индивидуализм Нахмана в сочетании с автобиографической передачей эзотерической духовности в его произведениях однозначно гарантировали, что его бресловские хасиды продолжали следовать за ним до сегодняшнего дня, не назначая преемника. Они оставались спорными с другими хасидскими группами, поскольку Нахман ругал ложных чудотворных цадиков, отличая их от истинных цадиков того поколения, которое прилепляется к Богу пророческим совершенством. Нахман взял на себя эту роль и считал себя новым каббалистическим откровением после Исаака Лурии и Баал Шем Това.. ^{[23] [24]} Его жизнь и учение связаны с темами мессианского исправления, включая повествование сложных образных народных сказок с каббалистической и хасидской символикой и написание скрытых эзотерических работ.

Личность и мысль Нахмана составляют антирациональный полюс хасидизма, высмеивая логические ограничения средневековой еврейской философии, направленные на достижение мистического союза и откровения каббалистического Божественного Абсолюта «Ничто». ^[25] Воображение занимает центральное место, извлекая из пророчества и совершенствуя веру, новое откровение Торы, мелодию, радость, смех, простоту и личную уединенную молитву , отбрасывая рациональный разум. ^[26] Действия «ничтожности» (глупое безумие) сводят на нет эго и относятся к безумию материального существования и комической игривости соблюдения иудаизма., который, как и мир, становится реальным и божественно значимым только с тоской и приверженностью к Богу мистицизма девейкута . ^[27] В хасидистском парадоксе Божественной Имманентности против мирской реальности Нахман изобразил экзистенциальный мир в мрачных тонах как место, лишенное мнимого присутствия Бога, которое душа преодолевает в мистическом стремлении. Он высмеивал попытки постичь природу бесконечно-конечной диалектики и то, каким образом Бог все еще занимает Пустую Пустоту Творения, хотя и не высмеивал , заявляя, что они парадоксальны и выходят за рамки человеческого понимания. Прилепляясь к единственному истинному цадикукто поднимается над пустотой, простая вера, тишина и мелодия противостоят неизбежным ересям домессианской конечной реальности. Смертные постоянно боролись за преодоление своих мирских инстинктов и должны были освободиться от своего ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Недавние исследования отвергли более ранние академические построения мысли раввина Нахмана как экзистенциалистского хасидизма веры, в отличие от хасидизма мистицизма общего движения, установив диалектическую лестницу мистического союза (мистицизма веры), которую передает бресловская вера ^[25].

Мистические границы антиномизма [ править ]

В доктрине цадиков, разработанной в ранних писаниях движения, обнаруживается изменчивый, потенциально антиномический аспект «нарушения ради Неба», выраженный в терминах состояний «нисхождения» и «малости» цадиков. Чтобы Праведник мог возвышать простые массы, он должен время от времени спускаться до их уровня, подражая их грехам из святых побуждений. Родственная ранняя тема - «возвышение греховных мыслей», которые входят в сознание цадиков из-за грехов общины.

Антиномианский штамм, связанный с поведением цадиков, существует в трудах Люблинского провидца , которые были личными заметками, опубликованными посмертно. По мнению Провидца, массы должны с трепетом подчиняться галахе (явленной Божественной воле) . Задача цадика - в любви прилепиться к Богу , чье харизматическое сияние светит массам. Экстатические способности цадика раскрывают пророческую скрытую Божественную Волю вечно нового откровения, которая может приостановить законное бывшее откровение галахи ради Неба. ^[28]

Цви Гирш из Зидихова , крупный галицкий цаддик , был учеником Люблинского провидца, но сочетал свои популистские наклонности со строгим соблюдением даже среди своих самых обычных последователей и большим плюрализмом в вопросах, относящихся к мистицизму, поскольку они в конечном итоге исходили из уникальная душа каждого человека. ^{[ необходима цитата ]}

Напряжение между фиксированным галахическим соблюдением и прямой плюралистской автономией личного мистического вдохновения, ранее преувеличивать ток в хасидской мысли, было полностью исследовано в мысли о Мордехом Йосефе Leiner из Избицы (Ishbitze на идише). Сочетая личную автономию, самоанализ и требование подлинности Коцка с мистической антиномической свободой Провидца, он провозгласил радикальное понимание свободы воли.которые он считал иллюзорными и происходящими непосредственно от Бога. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли не исходят из его животной души, тогда внезапные побуждения нарушить открытый Закон были вдохновлены Богом и могут быть преследованы. Это мессианское поведение было ограничено элитными евреями Иегуды , а не общиной. Лейнер увидел это в нетрадиционном толковании библейских эпизодов, которое изменило стандартные интерпретации, но в мессианскую эпоху, когда парадокс будет раскрыт, все предыдущие жизни будут рассматриваться как определенные Богом. Выражая истинную «глубину» множественности уровней Божественной Воли и последующее личное откровение, самоанализ и сомнение, Лейнер перевернул Талмуд.фраза, исключающая свободу воли: «все в руках Небес, в том числе и страх человека перед Богом». В действительности, однако, Лейнер регулировал антиномианский потенциал этого мистического вдохновения, которое напоминало религиозную анархию шаббата , путем строгого самоанализа, чтобы убедиться, что мотивы действительно посланы с небес. ^{[29] [28]} Его преемники в династии Ижбица-Радзины преуменьшили это значение в своих комментариях. Ученик Лейнера Садок ХаКоэн из Люблина продолжил мысль своего учителя, также разработав сложную философскую систему, которая имела диалектический характер в истории, утверждая, что большому прогрессу должны предшествовать кризис и бедствия. ^{[ необходима цитата ]}

Ключевые понятия [ править ]

Имманентность Бога [ править ]

Самая фундаментальная тема, лежащая в основе всей хасидской теории, - это имманентность Бога во вселенной, часто выражаемая во фразе из Тикуней ха-Зохар , «Leit Atar panuy mi-néya» ( арамейский : «ни одно место не лишено этого»). Эта панентеистическая концепция, заимствованная из лурианского дискурса, но значительно расширенная в хасидском, подразумевает, что буквально все творение пронизано божественностью. Вначале Бог должен был сжать ( Цимцум ) Свою вездесущность или бесконечность, Эйн Соф . Таким образом, пустая пустота ( Халал пануи) был создан, лишен очевидного присутствия и, следовательно, способен поддерживать свободную волю, противоречия и другие явления, кажущиеся отдельными от Самого Бога, что было бы невозможно в пределах Его изначального совершенного существования. Тем не менее, сама реальность мира, который был создан в нем, полностью зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечный Эйн Соф не может проявиться в Пустой Пустоте и должен ограничивать себя под видом измеримой телесности, которая может быть воспринята. ^[30]

Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и физической стороной, ложной, но неизбежной, каждый из которых эволюционирует в другой: как Бог должен сжимать и замаскировать Себя, так и люди и материя в целом должны вознестись и воссоединиться с вездесущностью. . Элиор процитировал Шнеура Залмана из Лиади в своем комментарии « Тора или к Бытие 28:21», который написал, что «это цель Творения, от Бесконечности до Конечности, поэтому она может быть обращена из состояния Конечности в состояние Бесконечности». Каббала подчеркивала важность этой диалектики, но в основном (хотя и не исключительно) вызывала ее в космических терминах, имея в виду, например, способ, которым Бог постепенно уменьшал Себя в мире через различные измерения, или сфирот.. Хасидизм применял его также к самым приземленным деталям человеческого существования. Все хасидские школы отводили видное место в своем обучении, с разными акцентами, взаимозаменяемой природе Эйн , как бесконечной, так и незаметной, становящейся Еш , «Существующей» - и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для оценки мира и, в частности, потребностей духа. Рэйчел Элиор отметила: « реальность потеряла свою статичную природу и постоянную ценность, теперь измеряемую новым стандартом, стремясь обнажить божественную, безграничную сущность, проявляющуюся в ее осязаемой, ограниченной противоположности » ^[31].

Одним из основных производных от этой философии является понятие девекут , «общение». Поскольку Бог был повсюду, связь с Ним также должна была поддерживаться непрерывно, во все времена, в любом месте и во всех случаях. Такой опыт был доступен каждому человеку, которому нужно было только отрицать свои низшие импульсы и постигать истину божественной имманентности, позволяющую ему объединиться с ней и достичь состояния совершенного, бескорыстного блаженства. Учителя-хасиды, хорошо знающие учения о причастии, должны не только обрести его сами, но и направлять к нему свою паству. Девекут не был строго определенным опытом; Было описано множество разновидностей, от крайнего экстаза ученых лидеров до более скромных, но не менее значительных эмоций во время молитвы. ^{[цитата необходима ]}

С первым тесно связан Битул ха-Йеш , «Отрицание сущего » или «телесного». Хасидизм учит, что хотя поверхностное наблюдение за вселенной «глазами плоти» ( Эйней ха-Басар ) якобы отражает реальность всего мирского и мирского, истинный преданный должен превзойти этот иллюзорный фасад и осознать, что нет ничего, кроме Бог. Это не только вопрос восприятия, но и очень практичный, поскольку это влечет за собой также отказ от материальных забот и привязанность только к истинным, духовным, не обращая внимания на окружающие ложные отвлекающие факторы жизни. Успех практикующего в отрыве от чувства личности и в представлении себя Эйн(в двойном значении «ничто» и «бесконечность») считается высшим состоянием восторга в хасидизме. Истинная божественная сущность человека - душа - может тогда возвыситься и вернуться в высшее царство, где она не обладает независимым от Бога существованием. Этот идеал называется Hitpashtut ha-Gashmi'yut , «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность Божьего сжатия в мире. ^[32]

Чтобы быть просветленным и способным к Битул ха-Йеш , преследуя чистые духовные цели и бросая вызов примитивным импульсам тела, человек должен преодолеть свою низшую «Звериную Душу», связанную с Глазами Плоти. Он может быть в состоянии подключиться к своей «Божественной Душе» ( Нефеш Элохит ), которая жаждет общения, используя постоянное созерцание, Hitbonenot , на скрытом Божественном измерении всего сущего. Тогда он мог понимать свое окружение «Глазами интеллекта». Идеальный приверженец должен был развивать невозмутимость, или хиштавут на хасидском языке, по отношению ко всем мирским вопросам, не игнорируя их, но понимая их поверхностность. ^{[ необходима цитата ]}

Хасидские мастера призывали своих последователей «отрицать себя», уделяя как можно меньше внимания мирским заботам, и, таким образом, расчищать путь для этой трансформации. Борьба и сомнение в разрыве между верой в имманентность Бога и очень реальным чувственным опытом безразличного мира - ключевая тема в литературе движения. Этому предмету посвящено множество трактатов, в которых признается, что «черствая и грубая» плоть мешает твердо держаться идеала, и эти недостатки чрезвычайно трудно преодолеть даже на чисто интеллектуальном уровне, a fortiori в реальной жизни. ^[33]

Другим следствием этого дуализма является понятие «Поклонение через Телесность», Авода бе-Гашми'ют . По мере того, как Эйн Соф превратился в субстанцию, он, в свою очередь, может быть поднят обратно в свое более высокое состояние; Точно так же, поскольку махинации в высших сфирот оказывают свое влияние на этот мир, даже самое простое действие может, если выполняется правильно и с пониманием, привести к обратному эффекту. Согласно лурианской доктрине, преисподняя была наполнена божественными искрами, скрытыми внутри «шелухи», Клифот . Блики нужно было восстановить и поднять на их надлежащее место в космосе. «Сама материальность может быть принята и освящена», - отметил Гленн Диннер.Хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танец или еда, выполняемые с намерением, искры могут быть извлечены и высвобождены. Авода бе-Гашми'ют имел явную, если не скрытую, антиномистическую сторону , возможно, приравнивая священные ритуалы, предписанные иудаизмом, к повседневной деятельности, предоставляя им такой же статус в глазах верующего и позволяя ему совершать последнее за счет бывший. Хотя в некоторых случаях движение действительно двигалось в этом направлении - например, в первые дни его молитва и подготовка к ней занимали так много времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы, - хасидские мастера оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находящихся под влиянием каббалистических идей, таких как саббатианцы.Поклонение через телесность в значительной степени ограничивалось элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим только мягко, небольшими делами, такими как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров. ^{[ необходима цитата ]}

Дополнительной противоположностью телесного поклонения или восторга конечного до бесконечности является концепция Хамшаха , «втягивания» или «поглощения», и, в частности, Хамшат ха-Шефа., «поглощение стоков». Во время духовного вознесения можно было перекачать силу, оживляющую высшие измерения, в материальный мир, где она проявилась бы как благожелательное влияние всех видов. Сюда входило духовное просвещение, интерес к поклонению и другие благородные цели, но также и более прозаическое здоровье и исцеление, избавление от различных бед и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла очень ощутимая и заманчивая мотивация стать последователями. И телесное поклонение, и поглощение позволяли массам общими действиями получать доступ к религиозному опыту, который когда-то считался эзотерическим. ^[34]

Еще одно отражение Эйн - Йешдиалектика проявляется в преобразовании зла в добро и во взаимоотношениях между этими двумя полюсами и другими противоречащими друг другу элементами, включая различные черты и эмоции человеческой психики, такие как гордость и смирение, чистота и ненормативная лексика и т. д. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы искупить сокрытые искры, нужно связываться не только с телесным, но и с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, преобразование их в благородные, а не подавление их, за что в основном выступали в первые дни секты; или «ломать» свой характер, прямо противодействуя профанным наклонностям. Этот аспект, опять же, имел резкий антиномический смысл, и саббатеи использовали его для оправдания чрезмерного греха. В основном это было смягчено в позднем хасидизме,и даже до этого лидеры осторожно подчеркивали, что это упражнение осуществлялось не в физическом смысле, а в созерцательном, духовном. Это каббалистическое понятие тоже не было уникальным для движения и часто появлялось среди других еврейских групп.^[35]

Цадик [ править ]

Хотя его мистические и этические учения нелегко резко отличить от учений других еврейских течений, определяющей доктриной хасидизма является доктрина святого лидера, служащего как идеальным вдохновителем, так и институциональной фигурой, вокруг которой организованы последователи. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик , Праведник - часто также известный под общим почетным званием Адмор (аббревиатура на иврите «наш учитель, учитель и раввин»), дарованным раввинам в целом или в просторечии. как ребе. Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излучение направляется в материальный мир, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них верховный, реинкарнация Моисея . Хасидизм развил понятие цаддик в основе всей своей системы - настолько, что сам термин приобрел в ней самостоятельное значение, помимо оригинала, который обозначал богобоязненных, очень наблюдательных людей. ^[36]

Когда секта начала привлекать последователей и расширилась от небольшого круга ученых учеников до массового движения, стало очевидно, что ее сложная философия может быть лишь частично передана новым рядовым. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простой народ по-настоящему усвоит их, а не просто абстракции, о которых можно было бы говорить на словах. ^[37] Идеологи призывали их верить, но истинным ответом, который ознаменовал их рост как отдельной секты, была концепция Цаддик.. Хасидский мастер должен был служить живым воплощением загадочных учений. Он смог превзойти материю, обрести духовное общение, Поклонение через Телесность и реализовать все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его паств не могли этого сделать сами, они должны были прилепиться к нему вместо этого, приобретая, по крайней мере, некоторое подобие тех, кто им принадлежит. Его властное и часто - особенно в ранних поколениях - харизматическое присутствие должно было успокоить верующих и продемонстрировать истину хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но речь шла не только о духовном благополучии: поскольку считалось, что он может вознестись в высшие миры, лидер смог собрать излияния и обрушить их на своих последователей, что принесло им очень материальные блага. " Кристаллизация этогоХирургическая фаза , - отметил Гленн Диннер , - ознаменовала превращение хасидизма в полноценное социальное движение. " ^[38]

В хасидских беседах готовность лидера принести в жертву экстаз и осуществление единства в Боге считалась тяжелой жертвой, принесенной на благо общины. Его последователи должны были поддерживать его и особенно подчиняться ему, поскольку он обладал превосходными знаниями и проницательностью, полученными через общение. «Сошествие Праведников» ( Еридат ха-Цаддик) в мирские дела изображалось как тождественное с необходимостью спасти грешников и искупить искры, сокрытые в самых низменных местах. Такая связь между его функциями в качестве лидера общины и духовного наставника узаконивала политическую власть, которой он владел. Это также предотвратило отступление хасидских мастеров к отшельничеству и пассивности, как это делали многие мистики до них. Их мирская власть воспринималась как часть их долгосрочной миссии по возврату материального мира в божественную бесконечность. ^[39] В некоторой степени Святой даже выполнил для своей паствы, и только для нее, ограниченное мессианскоеемкость при жизни. После саббатейского разгрома этот умеренный подход стал безопасным выходом для эсхатологических побуждений. По крайней мере, два лидера радикально настроились в этой сфере и вызвали серьезные споры: Нахман из Бреслова , объявивший себя единственным истинным цаддиком , и Менахем Мендель Шнеерсон , которого многие из его последователей считали Мессией. В Ребе ы были подвержены интенсивной агиография, даже тонко по сравнению с библейскими фигурами с использованием прообраза. ^[40] Утверждалось, что, поскольку последователи не могут «отрицать себя» в достаточной степени, чтобы превзойти материю, они должны вместо этого «отрицать себя» в подчинении Святому ( hitbatlut la-Tzaddiq), таким образом связавшись с ним и давая себе доступ к тому, чего он достиг в плане духовности. Праведник служил мистическим мостом, нисходящим потоки и возвышающим молитвы и прошения его поклонников. ^[39]

Святые установили четко определенные отношения с массами: они давали последним вдохновение, с ними консультировались по всем вопросам, и ожидалось, что они будут ходатайствовать от имени своих последователей перед Богом и обеспечивать их финансовое процветание, здоровье и потомство мужского пола. Эта закономерность по-прежнему характерна для хасидских сект, хотя длительная рутина во многих обратила ребев де-факто политических лидеров сильных, институционализированных сообществ. Роль святого была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности на заре хасидизма. Но к началу XIX века Праведники начали требовать легитимности, переходя к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связали материю с бесконечностью, их способности должны быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято, что «не может быть Цаддика, кроме сына Цаддика ». Практически все современные секты придерживаются этого наследственного принципа. Например, семьи ребе поддерживают эндогамию и женятся почти исключительно с потомками других династий. ^[41]

Другие концепции [ править ]

• Девекут (иврит: דביקות - «раскалывание») - «привязанность» или «приверженность» Богу - это состояние поклонения, выходящее за рамки экстаза (хитлахавут).Девекутописывается как состояние самопревосхождения в божественное. Это считается высшей целью еврейского мистического стремления. ^[42] Некоторые ученые утверждали, что хасидизм отличается тем, что он настаивает на том, что отправной точкой религиозной жизни является полная приверженность и общение с Богом. ^[43] СогласноГершому Шолему, оригинальность хасидизма заключается в том, что мистики движения не простодорожилисвоим достижениемдевекут,но истремилисьнаучить всех его секретам.^{[44]: 342} В хасидизме девекут - идеал, к которому должны стремиться как святые, так и средний еврей, хотя хасидские мыслители обычно добавляют, что только святой может поддерживать жизнь девекут, а его последователи могут быть приведены к его приближение только через их привязанность к святому человеку. ^[45] Хасидизм использует девекут более случайным и общим образом, инструктируя своих последователей искать жизнь девекут, в которой ум всегда концентрируется на Боге. Техники для этой цели были унаследованы от Каббалы, включая медитацию на четырехбуквенном имени Бога ( ЯХВХ ). ^[42]
• Hispashtut hagashmiut (на иврите : התפשטות הגשמיות « избавление от телесности»). Это понимается как духовная практика, когда человек считает свое тело находящимся в состоянии единства с остальным миром. ^[46] Hitpashtut hagashmiut - это устранение материализма, позволяющее человеку отменить свое собственное самосознание ( еш ), став частью божественной воли. ^[47] Hitpashtut hagashmiut происходит во время пика опыта девекут , когда хасид способен растворять силы эго, делая возможным воссоединение души со своим божественным источником. ^[48]
• Благочестие во всей материи - хасидизм подчеркивает предыдущую иудейскую мистическую идею извлечения и возвышения Божественного во всех материальных вещах, как одушевленных, так и неодушевленных. Как учил в более ранних каббалистических учениях Исаака Лурия , вся мирская материя пропитана нитзоциотом.(Иврит: ניצוצות) или божественные искры, которые были распространены через «Разрушение сосудов» (на иврите: שבירת הכלים), возникшие в результате космических процессов в начале Творения. Последователь хасидов стремится разжечь искры во всех тех материальных вещах, которые помогают молитве, изучению Торы, религиозным заповедям и общему служению Богу. Связанная с этим концепция - это императив взаимодействия с Божественным посредством мирских действий, таких как еда, сексуальные отношения и другие повседневные действия. Хасидизм учит, что все действия можно использовать для служения Богу, если они выполняются с таким намерением. Еда можно улучшить, произнося надлежащие благословения до и после, сохраняя при этом цель акта - сохранить здоровье тела для непрерывного служения Богу.Сексуальные отношения можно улучшить, воздерживаясь от чрезмерных стремлений к сексуальным удовольствиям, сохраняя при этом фокус на его основных целях в еврейской мысли: деторождение, а также независимая цель углубления любви и связи между мужем и женой, двух положительных заповедей. Деловые операции также, если они проводятся в рамках еврейского закона и ради денежной выгоды, которая затем будет использована для выполнения заповедей, служат праведной цели. Ученые называют это понятие хасидским пантеизмом.когда они проводятся в рамках еврейского закона и ради денежной выгоды, которая затем будет использована для выполнения заповедей, служат праведной цели. Ученые называют это понятие хасидским пантеизмом.когда они проводятся в рамках еврейского закона и ради денежной выгоды, которая затем будет использована для выполнения заповедей, служат праведной цели. Ученые называют это понятие хасидским пантеизмом.^{[ необходима цитата ]}
• Симха (иврит: שִׂמְחָה - «радость») - радость считается неотъемлемым элементом хасидского образа жизни. На ранних стадиях хасидского движения, до того, как было придумано название «хасиды», одним из имен, используемых для обозначения последователей нового движения, было ди Фрейличе ( идиш : פי פריילי, ), «счастливый». ^[49] Аарон Карлинский (I) , один из первых учителей хасидов, как сообщается, сказал: «Нет мицвы быть радостным, но радость может вызвать величайшие мицвот». Также верно, сказал он, что «грустить не грех, но печаль может принести величайшие грехи». ^[50]Хасидизм подчеркивает радость как предпосылку к возвышенному духовному осознанию и учит избегать меланхолии любой ценой. По той же причине хасидизм избегал более ранних практик аскетизма, известных каббалистам и этическим последователям, как потенциально способных вызвать уныние и ослабить дух для служения Богу. Тем не менее, сами хасидские мастера часто в частном порядке следовали аскетическим практикам, поскольку они могли принять такое поведение, не опасаясь, что это повредит их еврейским обычаям. Это не было примером для последователей. ^{[ необходима цитата ]} (См. также: Счастье в иудаизме )
• Hiskashrus (иврит: התקשרות לצדיקים - «связь с праведниками») - хасидизм учит, что, хотя не все могут достичь высших уровней возвышенной духовности, массы могут присоединиться к цадику , или истинно праведному, посредством чего даже те меньшего достижения принесет те же духовные и материальные блага. Находясь в присутствии цадика, можно было достичь двейкута через присутствие цадика. Цадик также служит посредником между теми, кто к нему привязан, и Богом, и действует как канал, через который передается Божественная щедрость. К раннему Миснагдиму(противники хасидизма), его отличительная доктрина цадиков, казалось, ставила посредника перед прямой связью иудаизма с Богом. Они считали чрезмерным энтузиазм хасидов рассказывать полу-пророческие или чудесные истории о своих лидерах. В хасидской мысли, основанной на более ранних каббалистических представлениях о коллективных душах, цадик - это общая душа, в которую входят последователи. Цадик описывается как «посредник, который соединяется» с Богом, а не как еретическое понятие «посредник, который разделяет». Для последователей цадик не является объектом молитвы, так как он достигает своего уровня только в том случае, если он полностью привязан ( сведен к нулю) по отношению к Богу. Последователи хасидов имеют обычай подавать пидионпросьбы о благословении к цадикам или посещение могил более ранних вождей в Охеле . Радикальные утверждения о силе цадика как канала Божественного благословения в этом мире, через который действует Бог, основаны на долгом наследии каббалистических , талмудических и мидрашских источников. Излюбленный и священный статус цадика в хасидизме возвел повествование о Учителях в форму девекута . ^{[ необходима цитата ]}

«Один хасидский мастер рассказал, что он посетил двор Дов Бера из Мезерича, чтобы« посмотреть, как он завязал шнурки »». ^[51]

Сочинения [ править ]

Притчи [ править ]

Хасидизм часто использует притчи, чтобы размышлять о мистических учениях. Например, хорошо известная притча «Князь и стены воображения» отражает пантеистическое или акосмическое богословие и исследует отношения между отдельным евреем и Богом. ^[10]

Как же тогда тех, кто далек от Торы, пробудить от духовной дремоты? Для таких людей Тора должна быть облечена в истории и скрыта. Они должны слышать рассказы о древних временах, которые выходят за рамки простой доброты и «велики по доброте». ^[52]

-  Нахман Бресловский

Нахман из Бреслова является автором ряда известных сказок или расширенных притч. Нахман считал, что черпал эти «сказки о древней мудрости» из высшей мудрости, используя глубокое архетипическое воображение. ^[53] Одна из таких историй - «Петух-принц» , история о принце, который сходит с ума и считает себя петухом.

Ранние хасидские сочинения [ править ]

Хотя Баал Шем Тов не оставил учений в письменной форме, многие учения, изречения и притчи записаны его учениками, в первую очередь в Толдот Яаков Йосеф Якоба Йозефа из Полонне, ученика Баал Шем Това. Учение преемника Баал Шем Това, Дов Бера, Маггида из Мезрича, было собрано в труде Маггид Дварав Льяаков (составитель Шломо Луск). Многие из хасидских лидеров третьего поколения хасидизма (ученики Дов Бера) написали свои собственные произведения, которые являются основой для новых хасидских школ мысли. Среди них Элимелех Лиженский , развивший хасидское учение цадиков.(мистический лидер), положивший начало многим польским хасидским династиям, примечательны также учения его брата Зуши из Аниполи и Леви Ицхока из Бердичева , известного в хасидских легендах как защитника народа перед Небесным судом. Шнеур Залман из Лиади положил начало хабадской школе интеллектуального хасидизма. Среди других - Нахман из Бреслава, известный своим использованием образных притч, и Менахем Мендель из Коцка .

Среди основных трактатов, составленных ранними хасидскими мастерами, можно выделить:

• Толдот Яаков Йосеф , Яков Иосиф Полярный (1780)
• Магид Devarav L'Яаков , по DovBer из Межрича , составленный из Шломо Lutzk (1781)
• Ноам Элимелех , Элимелех Лиженский (1788)
• Ликутей Амарим (Таня) , Шнеур Залман из Лиади (1796)
• Кедушас Леви , Леви Ицхок Бердичевский (1798)
• Меор Эйнаим , Менахем Нахум Тверски из Чернобыля (1798)
• Ликутей Мохаран по Нахману из Бреслова (1808 г.)
• Siduro Шел Шаббос , по Хейиему Тайрру (1813)
• Sippurei Ma'asiot по Нахмана из Брацлава (1816) - книга притч отражает мистические концепции

В еврейской стипендии [ править ]

Долгая история хасидизма, многочисленные школы мысли в нем и, в частности, использование им традиционного средства гомилетической литературы и проповедей, включая многочисленные ссылки на более ранние источники в Пятикнижии, Талмуде и экзегезы как средство для закрепления себя в традиции, как практически единственный канал для передачи его идей, все это сделало выделение общей доктрины очень сложной задачей для исследователей. Как отмечает Джозеф Дан , « каждая попытка представить такую ​​совокупность идей провалилась». Даже мотивы, представленные учеными в прошлом как уникальные хасидские идеи, позже оказались распространены как среди их предшественников, так и противников, тем более что касается многих других широко распространенных черт - эти пьесы, добавил Дэн, "выдающаяся роль в современных нехасидских и антихасидских писаниях ». ^[40] Трудность отделения философии движения от философии его главного вдохновителя, лурианской каббалы , и определения того, что было новым, а что просто перепросмотром, также ставила в тупик Некоторые, как Луи Джейкобс , считали ранних мастеров новаторами, которые внесли «много нового, хотя бы акцентом» ^[54]; другие, в первую очередь Мендель Пикарц , утверждали обратное, что мало что было найдено в гораздо более ранних трактаты, а оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы стать идеологией хорошо организованной секты ^[55].

Среди черт, особенно связанных с хасидизмом в общем понимании, которые на самом деле широко распространены, - важность радости и счастья в богослужении и религиозной жизни - хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и все еще сохраняет явные популистские наклонности. Другой пример - ценность, придаваемая простому, рядовому еврею, в предполагаемом противоречии с предубеждением элитарных ученых; такие идеи распространены в этических трудах, намного предшествующих хасидизму. В течение нескольких десятилетий движение действительно бросало вызов раввинскому истеблишменту, который полагался на авторитет проницательности Торы , но очень скоро подтвердил центральную роль изучения. Одновременно с этим имидж его противниковкак тоскливые интеллектуалы, лишенные духовного рвения и выступающие против мистицизма, также беспочвенны. Также хасидизм, который часто изображается как пропагандист здоровой чувственности, не отвергал аскетизм и самоуничижение, связанные в первую очередь с его соперниками. Джозеф Дэн приписывал все эти представления так называемым « неохасидским » писателям и мыслителям, таким как Мартин Бубер . Пытаясь создать новые модели духовности для современных евреев, они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация в значительной степени повлияла даже на научный дискурс, но имела слабую связь с реальностью. ^[40]

Еще одним осложнением является разрыв между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», закончившимся в начале 1800-х годов, и установившимся с тех пор хасидизмом. В то время как первая была очень динамичным движением религиозного возрождения, вторая фаза характеризуется объединением в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, никоим образом не были отвергнуты, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как заметил Бенджамин Браун , когда-то общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «декаданс», было опровергнуто более поздними исследованиями, продемонстрировавшими, что движение остается в значительной степени новаторским. ^[56]Тем не менее, многие аспекты раннего хасидизма действительно были уменьшены в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Некоторые ребе придерживались относительно рационалистических взглядов, отодвигая в сторону свои явные мистические и теургические роли, а многие другие действовали почти исключительно как политические лидеры больших сообществ. Что касается их хасидов, принадлежность к ним была связана не столько с восхищением харизматическим лидером, как в первые дни, сколько с рождением в семье, принадлежащей к определенному «двору». ^[57]

Воздействие [ править ]

Хасидская традиция и мысль приобрели почитателей за пределами своего непосредственного следования и за пределами ортодоксальной еврейской веры благодаря своему харизматическому вдохновению и каббалистическим взглядам. ^{[1] [12]}

В 20 веке неохасидизм возродил интерес к хасидизму и каббале, где его влияние выходит за рамки ортодоксальных евреев.

Еврейский философ-экзистенциалист Мартин Бубер провел пять лет в изоляции, изучая хасидские тексты, что оказало глубокое влияние на его более поздние произведения. Позже Бубер принес хасидизм в западный мир через свои работы по хасидским сказкам. ^[7]

Мысль об Аврааме Исааке Куке , поэтическом мистике, богослове и номинальном главе религиозного сионизма , черпалась как в хасидской мысли, так и в литовском талмудизме. Гершом Шолем видел в нем классического мистика 20-го века. Мистическая забота Кука о единстве ложных дихотомий Аггады и Галахи , священного и светского, отражает хасидскую Божественную Имманентность во всем и союз полярностей в мысли Хабада .

Влиятельная мысль Авраама Джошуа Хешеля , наследника польских хасидских династий и крупного традиционалистского богослова современного еврейского экзистенциализма 20-го века , исходила из хасидизма. Его труды, в том числе исследования мастеров хасидов и неохасидизма , рассматривают хасидизм как классическое выражение аггадской традиции. ^[58] Хешель считал теологию Агады, поэтическую экзегезу и духовность центральными для смысла и истории иудаизма. ^[59]

В литературе хасидская духовность оказала влияние, в частности, на Эли Визеля , Шмуэля Йосефа Агнона и писателей на идиш .

Раджниш также находился под влиянием хасидизма и помог расширить общественное понимание философии. ^[60]

См. Также [ править ]

• Еврейская медитация
• Аскетизм в иудаизме
• Misnagdim
• Философия Хабада
• Неохасидизм
• Девять с половиной мистиков

Библиография [ править ]

• Великая миссия - жизнь и история раввина Исраэля Баал Шем Това , составителя Эли Фридмана, переводчика Эльхонона Лешеса, Издательское общество Кехот.
• Великий Маггид - Жизнь и учение раввина Довбера из Межиреча , Якоба Иммануила Шохета , Издательское общество Кехот.
• Хасидская сказка , отредактированная Гедалией Нигалом, переведенная Эдвардом Левином, Библиотека Литтмана еврейской цивилизации.
• Хасидская притча , Арье Вайнман, Еврейское издательское общество.
• Религиозная мысль хасидизма: текст и комментарии , отредактированный Норманом Ламмом , Фонд публикаций Майкла Шарфа Университета Иешива.
• Окутанные священным пламенем: Учения и сказки хасидских мастеров , Залман Шахтер-Шаломи, Джосси-Басс.
• Zaddik: Доктрина Zaddik согласно трудам раввина Яакова Йосефа из Полного , Самуэля Х. Дреснера, издателей Джейсона Аронсона.
• Общение бесконечного: появление школы Хабад , Нафтали Левенталь, University of Chicago Press.
• Измученный мастер: жизнь и духовные поиски раввина Нахмана из Брацлава , Артур Грин, издательство Jewish Lights Publishing.
• Страсть к истине , Авраам Джошуа Хешель , Jewish Lights Publishing.
• Мемуары Любавичского раввина: прослеживая истоки хасидского движения - том 1,2 , Йосеф Ицхак Шнеерсон , Перевод Ниссан Миндел, Издательское общество Кехота.
• Земля принадлежит Господу: Внутренний мир евреев в Восточной Европе , Авраам Джошуа Хешель , Jewish Lights Publishing.
• Рассказы раввина Нахмана в переводе Арье Каплана , издание Бресловского научно-исследовательского института .
• О сущности хасидов , Менахем Мендель Шнеерсон , перевод Ю. Гринберга и С.С. Хандельмана, Издательское общество Кехота.
• Переоценка хасидизма , под редакцией Ады Рапопорт-Альберт, Библиотека Литтмана еврейской цивилизации.
• Мистические истоки хасидизма , Рэйчел Элиор , Библиотека Литтмана еврейской цивилизации.
• Хасидская молитва , Луи Джейкобс , Библиотека Литтмана еврейской цивилизации.

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Архив хасидских историй
• Хасидизм от Chabad.org
• Руководство по чтению хасидских текстов