Чикано

Вторая палата Эль-Пасо , район чикано (1972)

Чикано или чикана - это избранная идентичность для многих американцев мексиканского происхождения в Соединенных Штатах . ^{[1] [2]} Ярлык чикано иногда используется как синоним мексиканского американского происхождения , хотя эти термины имеют разное значение. ^{[3] [4] [5] [6]} В то время как мексиканская американская идентичность возникла, чтобы стимулировать ассимиляцию в белое американское общество и отделить сообщество от афро-американской политической борьбы, ^{[7] [8]}Чикано / идентичность возникла среди антиассимиляционистской молодежи, некоторые из которых принадлежали к пачуко / субкультуре, которая вернула себе этот термин (который ранее был классическим и расистским оскорблением ). ^{[9] [10]} Чикано / а широко использовались в 1960-х и 1970-х годах, чтобы выразить политические возможности , этническую солидарность и гордость за то, что они коренные жители (многие использовали язык науатль в качестве символа), что расходится с более ассимиляционистскими мексиканцами. Американская идентичность . ^{[8] [11]} Движение чиканолидеры находились под влиянием лидеров и активистов Black Power и сотрудничали с ними . ^{[12] [13]} чиканос молодежь в барриос отвергнута культурная ассимиляция в белизну и обняла свою личность и мировоззрение как форма расширения прав и сопротивления. ^[14]

Движение чикано пошатнулось к середине 1970-х годов в результате государственного надзора, проникновения и репрессий со стороны правительственных агентств США , информаторов и агентов-провокаторов , таких как COINTELPRO , ^{[15] [16] [17] [18]} гипер -fixation на мужской гордости и мачизме , которые исключены Chicanas и странные Chicanas / OS от движения, ^{[19] [20] [21]} и растущая незаинтересованность в чиканос националистических конструкций , таких как Ацтлан . ^[22]К концу 1970-х и 1980-х гг. Идентичность пережила дальнейший спад, поскольку ассимиляция и экономическая мобильность стали целью многих американцев мексиканского происхождения в эпоху консерватизма , которые вместо этого идентифицировали себя как латиноамериканцы . ^[23] Латиноамериканцы возникли в результате сотрудничества между правительством США и мексикано-американской политической элитой в латиноамериканском сообществе, которые хотели поощрить ассимиляцию в «основное» американское общество, отойдя от радикальной политики чикано / идентичности и отделив себя от того, что они рассматривался как «воинствующий» Черный Кокус . ^{[24] [25]}

Чикано «потерял огонь», как резюмировал граф Шоррис . ^[22] Тем не менее, Chicanas / os продолжали участвовать в создании основ феминистских , геев и лесбиянок, а также движений против апартеида 1980-х годов, которые сохранили свою актуальность на низовом уровне. ^[23] После десятилетия латиноамериканского доминирования активизм студентов чикана / о в период рецессии начала 1990-х и движение против войны в Персидском заливе спровоцировали возрождение идентичности чикана / о и спрос на расширение программ изучения чикана / о . ^{[23] [26]}Чиканы, а не чикано, теперь были в основном в авангарде активистских движений чикана / о и сыграли решающую роль в повышении идентичности чикана / о. Несмотря на критику со стороны «сторонников движения», феминистки Чикана работали над решением социальных проблем, связанных с дискриминацией при приеме на работу , экологическим расизмом , здравоохранением , сексуальным насилием и капиталистической эксплуатацией в своих общинах и в знак солидарности с третьим миром . ^{[27] [28] [29]} В то время как ранее было широко распространенное подавление немужского и негетеронормативногоChicana / о субъекте в чиканосе движении, Chicana феминистка критикуется Чикано патриархальной власти как наследие колонизации , ^[30] сообщили желание « чтобы освободить ее весь народ »; не для притеснения мужчин, а для того, чтобы быть равноправными участниками движения. ^[31]

Ксиканизма , придуманная Аной Кастильо в 1994 году, получила некоторое признание среди феминисток, ученых и художников Чикана к началу 2000-х годов и свидетельствует о попытках отойти от патриархального подтекста чиканизма . ^{[32] [33]} Х был также символический жест в сторону признания коренных корни свои , а также признавая необходимость поддержки коренных суверенитета. ^{[34] [33]} Укрепление солидарности с иммигрантами без документов также стало важным, несмотря на правовой статус и экономическую конкурентоспособность, иногда работающую на поддержание дистанции. ^{[35] [36]}В 2000-е годы мировоззрение чикана все больше становилось транснациональным , опираясь на более ранние традиции антиимпериализма и солидарности стран третьего мира в движении чикано и расширяя их . Чиканас / ос связали иностранные интервенции США за границей с внутренней расовой политикой ^[37] и взяли на себя обязательство «бороться за социальную справедливость для граждан и неграждан». Они подчеркнули, что, хотя их борьба не идентична, она «в равной степени коренится в дисбалансе сил между первым и третьим миром». ^[38]В 2010-е гг. Идентичность возродилась благодаря этнической гордости, самосознанию коренных народов, культурному самовыражению, защите иммигрантов и правам женщин и квир- людей; некоторые даже назвали это «ренессансом». ^{[39] [6]} В конце 2010-х гг. Возникла идентичность ксиканкс , что свидетельствует о сдвиге в движении чикано. ^{[40] [41]} Этот термин был описан как открытый для людей не мексиканского происхождения и представляющий связь с коренным населением , деколониальным сознанием , деконструкцией гендерной бинарности и транснациональной солидарностью. ^{[42] [43]}

Этимология [ править ]

Этимология термина чикано не является окончательной и обсуждалась историками, учеными и активистами. Хотя возникли разногласия по поводу происхождения чикано , по сообщениям, общественное сознание остается сильным среди тех, кто заявляет о своей идентичности. ^[44]

Чиканос , как полагают некоторые ученые , чтобы быть на испанском языке производной старшего науатль слово Mexitli ( «Мех-ши-tlee»). Mexitli является частью выражения Huitzilopochtlil Mexitli - ссылки на историческую миграцию народа мексика из своей родины Ацтлан в долину Оахака . Mexitli является лингвистическим прародителем или корнем слова «Mexica», относящегося к народу Mexica, и его единственной формы «Mexihcatl» ( / meːˈʃiʔkat͡ɬ / ). «X» в Mexihcatl представляет звук / ʃ / или «sh» как в науатле, так и в раннем современном испанском языке, в то время как голосовая остановкав середине науатля слово исчезло. ^[45]

Слово чикано, следовательно, более прямо происходит от потери начального слога мексикано (мексиканский). Согласно Вильянуэва, «учитывая, что velar (x) - это небная фонема (S) с написанием (sh)», в соответствии с фонологической системой коренных народов Мексики («Meshicas»), он стал бы «Meshicano» или «Мечикано». ^[44] Некоторые чикано далее заменяют ch на букву x , образуя ксикано , как средство восстановления и возврата к использованию звука «x» на науатль. Первые два слога ксиканопоэтому находятся на науатле, а последний слог - на кастильском. ^[45]

В регионах коренных народов Мексики некоренное большинство ^[46] упоминается как mexicanos , имея в виду современную нацию, а не пуэбло (деревню или племя) говорящего, будь то майя, сапотек, микстек, хуастеко или любой из сотен других групп коренных народов. Таким образом, недавно эмигрировавший носитель языка науатль в городском центре мог называть своих культурных родственников в этой стране, отличных от себя, мексиканцами , сокращенно чиканос . ^[45]

Использование терминов [ править ]

Ранее записанное использование [ править ]

Город Чикана был показан на карте Нового Света Гутьерреса 1562 года недалеко от устья реки Колорадо и, вероятно, имеет доколумбовское происхождение. ^[47] Город снова был включен в Desegno del Discoperto Della Nova Franza , французскую карту 1566 года Паоло Форлани. Ученый Роберто Синтли Родригес определяет местонахождение Чиканы в устье реки Колорадо , недалеко от современной Юмы, штат Аризона . ^[48] На карте миссий Наярит 18-го века название Ксикана использовалось для обозначения города недалеко от того же места, что и Чикана., который считается самым старым из зарегистрированных случаев использования этого термина. ^[48]

Канонерской лодки , то Chicana , был продан в 1857 году Хосе Мария Карвахаль судовым оружия на Рио - Гранде . Фирма Кинга и Кенеди представила в Объединенную комиссию США по претензиям в 1870 году ваучер на покрытие расходов по переоборудованию этой канонерской лодки из пассажирского парохода . ^[49] Никакого объяснения названия лодки не известно.

Поэт и писатель чикано Тино Вильянуэва проследил первое задокументированное использование этого термина в качестве этнонима до 1911 года, о чем говорится в неопубликованном на тот момент эссе антрополога Техасского университета Хосе Лимона. ^[50] Лингвисты Эдвард Р. Симмен и Ричард Ф. Бауэрле сообщают об использовании этого термина в эссе американского писателя мексиканского происхождения Марио Суареса, опубликованного в Arizona Quarterly в 1947 году. ^[51] Существует достаточно литературных свидетельств, подтверждающих, что Чикано - давний эндоним , поскольку большая часть литературы по чикано датируется 1950-ми годами. ^[50]

Рекультивация [ править ]

В 1940-х и 1950-х годах чикано / а использовались пачуко как выражение неповиновения англо-американскому обществу. ^[9] чиканос / а в это время по - прежнему широко используются среди английского и испанских ораторов как классовые и расовый легато для обозначения рабочего класса Мексиканских американского народа в испаноязычных районах. ^[10] В Мексике этот термин использовался взаимозаменяемо с Pocho, «чтобы высмеивать мексиканцев, живущих в Соединенных Штатах, и особенно их детей, рожденных в США, за утрату своей культуры, обычаев и языка». ^[52]Мексиканский археолог и антрополог Мануэль Гамио сообщил в 1930 году, что термин Чикамо (с буквой m ) использовался латиноамериканскими техасцами как уничижительный термин для недавно прибывших мексиканских иммигрантов, перемещенных во время мексиканской революции в начале 20 века. ^[53]

К середине 20-го века чикано стали использовать для обозначения тех, кто сопротивлялся полной ассимиляции, в то время как Почо относился (часто уничижительно) к тем, кто решительно выступал за ассимиляцию. ^[54] В своем эссе «Chicanismo» в Оксфордской энциклопедии мезоамериканских культур (2002) Хосе Куэльяр датирует переход от насмешливого к позитивному к концу 1950-х годов, когда его все чаще используют молодые мексикано-американские старшеклассники. Эти молодые, политически известно, американцы мексиканского происхождения приняли термин «как акт политического неповиновения и национальной гордости,» похожий на рекультивацию Black по афро - американцев . ^[55]Движение чикано 1960-х и начала 1970-х годов способствовало процессу освоения Чикана / о , бросая вызов тем, кто использовал термин для насмешек по обе стороны границы между Мексикой и США . ^[52]

Демографические различия в принятии чикано / идентичности произошли; из-за прежних вульгарных коннотаций он чаще использовался мужчинами, чем женщинами, и реже использовался лицами с более высоким социально-экономическим статусом. Использование также было поколенческим, с более ассимилированными членами третьего поколения (опять же, более вероятно, мужчинами), вероятно, переняли это использование. Эта группа была также более молодой, более радикальной и менее связанной с мексиканским культурным наследием. ^{[56] [57]} Ана Кастильо отмечает пример того, как чикана использовалась в качестве классического термина для насмешек для обозначения «маргинальной смуглой женщины, с которой обращаются как с иностранкой, и ожидается, что она будет выполнять черную работу и ничего не просить. общества, в котором она живет ". ^[58]Сама Кастильо считает чикано / а положительной идентичностью самоопределения и политической солидарности. ^[59] Некоторые считают, что чикано широко известен и используется в Мексике и может все еще ассоциироваться с мексиканским американцем низкой важности, сословия и плохой морали (аналогично терминам Чоло , Чуло и Майо ). ^{[60] [61] [62]}

Чикано / а [ править ]

Идентичность чикано широко использовалась в 1960-х и 1970-х годах американцами мексиканского происхождения в качестве средства утверждения своей собственной этнической, политической и культурной идентичности, отвергая и сопротивляясь ассимиляции с белизной, систематическим расизмом и стереотипами, колониализмом и американским национальным государством. ^[64] Идентичность чикано также была основана на необходимости создания союзов с другими угнетенными этническими народами и народами третьего мира , протестуя против империализма США . Идентичность чикано была организована вокруг семи целей: единство, экономика, образование, институты, самооборона, культура и политическое освобождение, чтобы преодолеть региональные и классовые разногласия между людьми мексиканского происхождения. Представление об Ацтлане, мифической родине, утверждавшей, что она находится вна юго-западе США мобилизовали американцев мексиканского происхождения на общественные и политические действия. Первоначально чиканосы исповедовали веру в чикано как объединяющую идентичность метисов, а также сосредоточили свою платформу на мужском теле. ^[64]

В 1970-х годах идентичность чикано получила дальнейшее определение в рамках почитания мачизма при одновременном сохранении ценностей их первоначальной платформы, что подтверждается языком, используемым в судебных делах, таких как Монтес против Верховного суда, 1970, в котором сообщество чикано было определено как единое целое. «общность идеалов и костюмов в отношении мужественности (мачизма), семейных ролей, детской дисциплины [и] религиозных ценностей». Оскар Зета Акоста определил мужское начало как источник идентичности чикано, заявив, что этот «инстинктивный и мистический источник мужественности, чести и гордости ... один только оправдывает любое поведение». ^[19] Армандо Рендон написал в « Манифесте чикано»(1971), что мачизм был «на самом деле основной движущей силой собирающейся идентификации мексиканских американцев ... сущность мачизма , быть мачо , является не только символическим принципом восстания чикано, но и руководящим принципом семейной жизни. " ^[63]

С самого начала движения чикано активисты и ученые чикана «критиковали слияние революционной приверженности с мужественностью или мужеством» и ставили под сомнение «действительно ли мужество является подлинно мексиканской культурной ценностью или своего рода искаженным взглядом на мужественность, порожденным психологической потребностью. чтобы компенсировать унижения, которым подвергались чикано в обществе сторонников превосходства белой расы », - отмечает Хосе-Антонио Ороско. ^[20] Академик Энджи Чабрам-ДернерзсянВ своем исследовании литературных текстов, формирующих движение чиканос, указывает, что большинство рассказов сосредоточено на мужчинах и мальчиках, а ни одна не посвящена чиканам. Упущение чикан и акцент на мужских основах идентичности чикано в конечном итоге привело к сдвигу в сознании некоторых чикан к 1990-м годам. ^[20]

Xicana / o / x [ править ]

Ксиканизма была придумана писательницей- феминисткой чикана Ана Кастильо в книге «Резня мечтателей: очерки ксиканизма» (1994) как признание сдвига в сознании со времен движения чикано. ^[32] В 1990-х и начале 2000-х активисты и ученые Xicana / o, в том числе Гильермо Гомес-Пенья , начали формировать новое идеологическое понятие Xicanisma.: "призыв к возвращению к индейским корням большинства латиноамериканцев, а также призыв к стратегическому альянсу, чтобы дать свободу воли группам коренных американцев", подтверждая необходимость формирования коалиций с другими угнетенными этническими группами, что было основополагающим в формировании идентичности чикано. Хуан Веласко утверждает, что «в« Х »более поздних конфигураций« ксикано »и« ксиканизма »содержится критика не только термина« латиноамериканец », но и расовой поэтики« многорасового »в мексиканской и американской культуре. " ^{[33] По-} прежнему признавая многие из основополагающих элементов идентичности чикано,некоторые феминистки ксиканы предпочли идентифицировать себя как ксикана из-за ориентированных на мужское начало основ идентичности чикано и патриархальных предубеждений, присущих испанскому языку. ^[66]

Ученый Франческа А. Лопес отмечает, что « чиканизм превратился в ксиканизм и даже ксиканизм и другие вариации, но, как бы это ни было написано, оно основано на идее, что быть ксиканцем @ означает гордиться своими корнями мексиканского коренного народа и быть приверженным делу борьба за освобождение всех угнетенных людей ». В то время как принятие идентичности чикано было средством отказа от подчинения доминирующей системе, а также латиноамериканской идентичности, идентичность ксикано была принята, чтобы подчеркнуть диаспорную идентичность коренных американцев, будучи предками, связанными с землей. ^[34] Дилан Miner отметил , как появление Xicano идентичности подчеркивает в «коренные и автохтонизм поворот»который признает коренные корни народа ксикана / о / х, явно ссылаясь наНа языке науатль и использование символа «x» для обозначения «потерянной или колонизированной истории». ^[66] Хотя такие ученые, как Франсиско Риос, отметили, что чикано ограничен своей ориентацией на «расу и этническую принадлежность с сильным мужским подтекстом», ксиканизм был назван достаточно эластичным, чтобы признать «пересекающуюся природу идентичностей» (раса / этническая принадлежность и пол, класс и сексуальная ориентация), а также корни «из Мексики, а также корни из Центральной и Южной Америки». ^[67]

Как утверждает поэт и писатель Луис Дж. Родригес , и Ксиканкс, и Чикано «означают одно и то же»; ссылаясь на Xicanx как на «самое последнее воплощение слова, которое описывает людей, которые не являются ни полностью мексиканцами, ни полностью тем, что считается американцами». Как замечает Родригес по поводу инклюзивности этого термина, «все ксиканки относятся к гендерному и гендерно-несоответствующему ... И хотя большинство мексиканцев США могут не использовать этот термин, тем не менее, в районах Ксиканкс в стране существует третья культура с свой диалект, еда и этническая печать ». ^[3] Xicanx использовался, когда ссылался на необходимость дестабилизировать «принцип помещения цисгендерной маскулинности в центр жизни» внутри сообщества. ^[68]Художник Рой Мартинес описывает Xicanx как «не привязанный к женскому или мужскому аспекту», заявляя, что «это не установленная вещь», в которую люди должны чувствовать себя замкнутыми, но что это подвижная идентичность, выходящая за рамки гендерной бинарности . Мартинес также предполагает, что идентичность должна выходить за пределы границ: «Многие люди говорят:« О, вы не родились в Мексике, поэтому эти идентификаторы исключают вас ... »Я чувствую, что Ксиканс включает всех, кто идентифицирует себя с ним». ^[69]

Отличие от других терминов [ править ]

Американец мексиканского происхождения [ править ]

Ученый-правовед Ян Хейни Лопес пишет, что в 1930-е годы «лидеры сообщества продвигали термин« американец мексиканского происхождения », чтобы передать ассимиляционистскую идеологию, подчеркивающую идентичность белых». ^[8] Академик Лиза Ю. Рамос отмечает, что «это явление демонстрирует, почему до 1960-х годов не было никаких усилий в области гражданских прав Черно-коричневых». ^[70] Как предшественник движения чикано, мексиканская американская молодежь, выступающая против ассимиляции, отвергла расовые стремления предыдущего поколения ассимилироваться в англо-американское общество и разработала «отчужденную культуру пачуко, которая не считалась ни мексиканской, ни американской». ^[8]Сами Пачуко приняли идентичность чикано, чтобы подчеркнуть свое противодействие ассимиляции в 1940-х годах. ^[9]

Возникновение чикано / идентичности во время движения чикано открыло новые возможности для черно-коричневого единства за счет отказа от ассимиляции: «Чикано определили себя как гордых членов коричневой расы, тем самым отвергнув не только ассимиляционистскую ориентацию предыдущего поколения, но и свои расовые претензии. также." ^[8] Чикано / лидеры, организации и демонстрации учились у лидеров и активистов движения Black Power и сотрудничали с ними . ^{[12] [13]} В результате, американец мексиканского происхождения стал использоваться теми, кто настаивал на том, что мексиканцы были белыми и хотели ассимилироваться, в то время как чикано стали использовать те, кто придерживался небелого и неассимиляционистского мировоззрения.^[8]

Американец мексиканского происхождения продолжал использоваться более ассимиляционистской фракцией внутри сообщества, которая хотела определить мексиканских американцев «как белую этническую группу , имеющую мало общего с афроамериканцами ». Стремление этой ассимиляционистской мексикано-американской фракции сообщества отделиться от чернокожих людей и политической борьбы было основано на попытке минимизировать «существование расизма по отношению к их собственному народу, [полагая], что они могут« отклонить » анти-мексиканские настроения в своих интересах. общество "через принятие белизны . ^[7]

Латиноамериканец [ править ]

Впервые латиноамериканский язык был популяризирован в конце 1970-х годов и впервые использовался при переписи населения США 1980 года . Впервые латиноамериканец был определен Директивой № 15 Федерального управления управления и бюджета США (OMB) в 1977 году, в которой латиноамериканец был определен как «лицо мексиканской , пуэрториканской , кубинской , Центральной или Южной Америки или другой испанской культуры или происхождение, независимо от расы ". Термин был образован в результате сотрудничества с мексиканской политической элитой Америки с целью поощрения культурной ассимиляции в американском обществе среди всех.Латиноамериканские / латиноамериканские народы и отходят от антиассимиляционистской политики идентичности чикано, которая приобрела известность в предыдущие десятилетия благодаря движению чикано . Рост латиноамериканской идентичности совпал с зарождающейся эрой консерватизма в 1980-х годах. ^{[24] [25]} Ученый-правовед Лаура Э. Гомес отмечает, что ключевые члены мексиканской политической элиты Америки, все из которых были мужчинами среднего возраста, помогли популяризировать термин латиноамериканец.среди мексиканского американского сообщества, которое, в свою очередь, подтолкнуло как электронные, так и печатные СМИ использовать этот термин к американцам мексиканского происхождения в 1980-х годах. Гомес провел серию интервью с мексиканской американской политической элитой об их роли в продвижении латиноамериканцев и обнаружил, что одна из основных причин заключалась в том, что она контрастировала с идентичностью чикано: «Лейбл чикано отражает более радикальную политическую повестку дня американцев мексиканского происхождения в 1960-е и 1970-е годы, и политики, которые сегодня называют себя латиноамериканцами, являются предвестниками более консервативной и более приспособленной политики ». ^[25] Некоторые из этих элит стремились поощрять культурную ассимиляцию через латиноамериканцев в своем сообществе и не считаться «воинствующими», чтобы апеллировать кчувствительность белых американцев , особенно в отношении отделения от политического сознания черных . Гомес отмечает:

Другой респондент согласился с этой позицией, противопоставляя восприятие его белыми коллегами Латиноамериканского собрания в Конгрессе с их восприятием Конгресса чернокожих. «Мы, конечно, не были такими воинственными, как« Черная группа ». Мы рассматриваемся как силовой блок - этнический силовой блок, стремящийся решать основные проблемы ». ^[25]

С тех пор латиноамериканский язык широко используется политиками и средствами массовой информации. По этой причине многие чикано отвергают термин латиноамериканец . ^[71]

Другие условия [ править ]

Вместо того, чтобы идентифицироваться как чикано / а или какой-либо из его вариантов, некоторые могут предпочесть:

• Latino / a, также неправильно переведенный / псевдоэтимологически англизированный как "латинский".
• Американский латиноамериканец / латиноамериканец.
• Латинская Америка (особенно если иммигрант).
• Мексиканский; Мексика / Мексика
• " Коричневый "
• Метисы; [вставить расовую принадлежность X ] метисы (например, бланко метисы ); Пардо .
• калифорниано (или калифорнио ) / калифорниана ; nuevomexicano / nuevomexicana ; tejano / tejana .
• Часть / член ла Раза . (Внутренний идентификатор, испанский для "народа")
• Исключительно американцы.

а с недавних пор Latinx

Личность [ править ]

Самобытность чикана воплощает в себе элементы этнического, политического, культурного и коренного разнообразия . ^[72] Эти качества того, что составляет чикано / идентичность, могут быть выражены чикано / по-разному, хотя они все еще являются чикано / а. Как писал Армандо Рендон в « Манифесте чикано» (1971): «Я - чикано. То, что это значит для меня, может отличаться от того, что оно значит для вас». Точно так же писатель Бенджамин Алире Саенс писал: «Нет такой вещи, как голос чикано: есть только голоса чикано и чикана ». ^[71] Таким образом, идентичность может быть понята как несколько двусмысленная (например, в пьесе « Столкновение культур» 1991 года «Чаша существ» в ответ наТребование Че Гевары определения «чикано», «кабинетный активист» вопиет: «Я все еще не знаю!»). ^[73]

Однако, как подтверждают чиканосы со времен движения чикано , многие чикано считают себя «ни отсюда, ни оттуда» по отношению к Соединенным Штатам и Мексике. ^[74] Хуан Брюс-Новоа, профессор испанского и португальского языков Калифорнийского университета в Ирвине , писал в 1990 году: «Чикано живет в пространстве между дефисом в американском мексиканском стиле ». ^[74] Быть чикано представляет собой борьбу за институциональную аккультуризацию, чтобы ассимилироваться в англо-доминирующем обществе Соединенных Штатов, сохраняя при этом культурное чутье, развитое как латиноамериканский культурный мексиканский ребенок, родившийся в США. ^[75]Как описал Рафаэль Перес-Торрес, «никто больше не может утверждать целостность субъекта чикано ... иллюзорно отрицать кочевые качества сообщества чикано, постоянно меняющегося сообщества, которое, тем не менее, выживает и, благодаря выживанию, подтверждает свое себя." ^[76]

Этническая принадлежность [ править ]

С популярной точки зрения, термин чикано стал широко известен за пределами сообществ чикано во время американского движения за гражданские права. Он широко использовался в середине 1960-х годов мексиканско-американскими активистами, такими как Родольфо «Корки» Гонсалес , который был одним из первых, кто вернул себе этот термин в попытке отстоять свои гражданские права и избавить слово от его поляризующих негативных коннотаций. . Вскоре чикано стало отличительной чертой американцев мексиканского происхождения, чтобы отстаивать свою этническую гордость, гордо именуя себя чикано, одновременно отстаивая понятие коричневой гордости , опираясь на движение « Черный - это красиво », превращая оскорбительные фразы в формы этнического расширения прав и возможностей.^{[77] [78]} Какописалжурналист Рубен Салазар встатье Los Angeles Times 1970 годапод названием «Кто такой чикано? И чего хотят чикано?»: «Чикано - американец мексиканского происхождения с неанглоязычным изображением сам." ^[79]

После того, как он был возвращен, идентичность чикано стала символом небелого и неевропейского происхождения и работала против санкционированных государством категорий «белые с испанскими фамилиями», первоначально провозглашенных в переписи населения США 1950 года, и «мексиканцев». Американец », который, по мнению Чикана, поощрял ассимиляцию в европейско-американское общество. ^[77] Чикано / как заявляли об этнической гордости в то время, когда правительство США активно продвигало мексиканскую ассимиляцию в белое, чтобы «служить англоязычным интересам», которые пытались заявить, что чикано / а были белыми, чтобы отрицать расизм. против них, как отмечает Ян Хейни Лопес . ^[80]

Бюро переписи населения США не представило ясный пути для мексиканских американцев и латиноамериканцев , чтобы официально определить как расовую / этническую категорию до 1980 года , когда более широкий, чем мексиканский термин « Испанец » был первым доступен в качестве самоидентификации в переписных листах. Хотя чикано также фигурировал в переписи населения 1980 года, что свидетельствует об успехе движения чикано в получении некоторого федерального признания, его разрешили выбрать только в качестве подкатегории под испанским / латиноамериканским происхождением, что стерло афро-чикано / а и видимость индейцев. и африканские предки среди чикан и популяций по всей Латинской Америке и Карибском бассейне. ^[77]

Этническая идентичность чикана рождается из колониальных столкновений между Европой, Африкой и Америкой. Альфред Артеага пишет, что чикана возникла в результате насилия колониализма, превратившись в гибридный этнос или расу. Артеага признает, что эта этническая и расовая гибридность чикано очень сложна и выходит за рамки ранее обобщенного «ацтекского» происхождения, как первоначально утверждалось в годы становления движения чикано. Этническая идентичность чикано может включать не только испанское происхождение, но и африканское происхождение (в результате испанского рабства или беглых рабов из англо-американцев). Артеага заключает, что «физическое проявление чикано само по себе является продуктом гибридности». ^[81]

Афро-чикано / а, большинство из которых происходят из взаимодействия с рабочим классом , до недавнего времени сталкивались с стиранием чикано / идентичности. «Поскольку так много людей некритически применяют« правило одной капли »в США, наш популярный язык игнорирует сложность расовой гибридности», как описывает афро-чикано поэт Роберт Кинтана Хопкинс. ^[82] Сообщества чернокожих и чикано / а были вовлечены в тесное политическое взаимодействие «вокруг борьбы за гражданские права , профсоюзной активности и демографических изменений », особенно во время правления черных.и движение чикано борется за освобождение в 1960-х и 1970-х годах. Между общинами чернокожих и чикано / а также наблюдалась напряженность из-за «усиления конкуренции за ограниченные ресурсы», которая «слишком часто ставила рабочих разных рас против друг друга». ^[83] Фотограф афро-чикано Уолтер Томпсон-Эрнандес размышлял о том, какие трудности были в его личной жизни из-за расовых конфликтов между общинами чернокожих и латиноамериканцев, но при этом заявил, что «возможность общаться с другими блаксиканцами [чернокожими мексиканцами] позволила мне чтобы увидеть, что во всех моих заключениях и попытках я никогда не был одинок ». ^[84] Точно так же афро-чикано-рэпер Chooseyзаявил: «Существует клеймо, что черная и мексиканская культуры не ладят друг с другом, но я хотел показать красоту того, что я являюсь продуктом обоих». ^[85]

Политическая идентичность [ править ]

Чикано / политическая идентичность возникла из уважения к сопротивлению пачуко ассимиляции в 1940-х и 1950-х годах. Луис Вальдес отмечает , что «определение pachuco и гордость росла через 1950 - х годов , и дало толчок к чиканос движения 1960 - х годов ... К тому времени политическое сознание перемешивается в 1943 Зут Suit Беспорядки были разработаны в движение , которое вскоре выдать Chicano манифест –Подробная платформа политического активизма ». ^{[86] [87]} К 1960-м годам, по словам Кэтрин С. Рамирес, фигура пачуко «стала символом сопротивления в культурном производстве чикано». Однако пачукафигура не имела такого же статуса, как пачуко, которому Рамирес приписывает воплощение пачуки «диссидентской женственности, женской мужественности и, в некоторых случаях, лесбийской сексуальности». ^[88]

К 1960-м годам чикано / идентичность консолидировалась вокруг нескольких ключевых политических позиций: отказ от ассимиляции в англо-американское общество, сопротивление системному расизму и американскому национальному государству и подтверждение необходимости создания союзов с другими угнетенными этническими группами и народами третьего мира. . Политическое освобождение было основополагающим принципом национализма чикано., который призывал к созданию чикано / субъекта, политическая идентичность которого была отделена от национального государства США, которое, по признанию чиканос, обнищало, угнетало и уничтожало их народ и общины. Альберто Варон пишет, что, в то время как национализм чикано «создал устойчивое социальное улучшение для жизни американцев мексиканского происхождения и других людей» посредством политических действий, этот вид национализма чикано отдавал предпочтение субъекту мачизма в своих призывах к политическому сопротивлению, которое с тех пор подвергается критике со стороны феминизма чикано. . ^[64]

Несколько авторов чикано заявляют, что сверхмужественность чикано подавляла и подавляла движение чикано . Писательница Чикана Черри Морага называет гомофобию и сексизм препятствиями для Движения, лишившими Чиканас критических знаний о "низовом феминистском движении, в котором цветные женщины, в том числе цветные лесбиянки , [были] активно вовлечены в репродуктивные права , особенно в отношении злоупотреблений стерилизацией , подвергшихся насилию. женские приюты, кризисные центры для изнасилований , защита социального обеспечения , женские конференции стран третьего мира, культурные мероприятия, клиники здоровья и самопомощи и многое другое ».^[21] Соня Сальдивар-Халл пишет, что такие важные тексты, как « Очерки о жизни женщины» (1977 г.), « Мексиканские женщины в Соединенных Штатах» (1980 г.) и « Этот мост, называемый моей спиной» (1981 г.), были относительно проигнорированы даже в Чикана / о. Исследования , в то время как «неспособность решать женские проблемы и историческое участие женщин на политической арене продолжается». Салдивар-Халл отмечает, что когда чиканы бросили вызов сексизму , их идентичность была признана недействительной. ^[21]

Группы политических активистов чикано, такие как коричневые береты (1967-1972; 1992-настоящее время), основанные Дэвидом Санчесом в Восточном Лос-Анджелесе как Молодые чикано за общественные действия, получили поддержку своих политических целей протеста против неравенства в образовании и требований положить конец полиции. жестокость . Они сотрудничали с Black Panthers и Young Lords , которые были основаны в 1966 и 1968 годах соответственно. По оценкам, количество членов «коричневых беретов» достигло пяти тысяч в более чем 80 отделениях (в основном сосредоточенных в Калифорнии и Техасе). Коричневые береты помогли организовать выбросы чикано в 1968 году и введение национального моратория на чикано., который протестовал против большого количества жертв чикано во Вьетнамской войне . Продолжающиеся преследования со стороны полиции, проникновение федеральных агентов-провакаторов через COINTELPRO и внутренние споры привели к упадку и роспуску беретов в 1972 году. Санчес, в то время профессор Восточного колледжа Лос-Анджелеса , возродил коричневых беретов в 1992 году после того, как его подтолкнуло верховное руководство. Число убийств чикано - округ Лос-Анджелес , стремящийся вытеснить структуру банды как семью с коричневыми беретами. ^[89]

В определенные моменты 1970-х годов чикано был предпочтительным термином для обозначения американцев мексиканского происхождения, особенно в научной литературе. ^[90] Чикано / а потеряли популярность как способ обозначения всего населения в 1980-х годах после упадка движения чикано. Это указывало на политический сдвиг среди американцев мексиканского происхождения, многие из которых стали идентифицировать себя как латиноамериканцы в эпоху американского консерватизма . ^{[23] [39]} Латиноамериканцы сами возникли из политики ассимиляции, основанной на анти-черных настроениях. Термин был создан в результате сотрудничества между мексиканскими американскими политическими элитами в формирующейся латиноамериканской группе.и правительство США, которое хотело использовать этот термин для поощрения отхода от идентичности чикана / о, чтобы казаться более «мейнстримным» или респектабельным для белых американцев . Латиноамериканская фракция также стремилась отделиться от радикальной политики чиканизма и того, что они воспринимали как «воинственность» чикана / о и политического сознания черных. ^[25] Рейес Тиджерина , который был активным борцом за права латиноамериканцев и американцев мексиканского происхождения, а также одним из основных деятелей раннего движения чикано , писал: «Англоязычная пресса деградировала слово« чикано ». Они использовали его, чтобы разделить нас. Мы используем его, чтобы объединиться с нашим народом и Латинской Америкой ». ^[91]

Культурная идентичность [ править ]

Поскольку чиканос движение , чиканос был утилизирован американцами мексиканского происхождения, чтобы обозначить идентичность , которая находится в оппозиции к англо-американской культуре , в то же время ни в полной мере «американский» или «мексиканский» . Культура чикано воплощает "промежуточный" характер культурной гибридности . ^[93] Центральные аспекты культуры чикано включают лоурайдинг , хип-хоп , рок , искусство граффити , театр, мурализм, изобразительное искусство, литературу, поэзию и многое другое. Известные субкультуры включают чола / о , пачука , пачуко и пинта / о.субкультуры. Культура чикано имела международное влияние в виде автомобильных клубов лоурайдеров в Бразилии и Англии , музыки и молодежной культуры в Японии , молодежи маори, совершенствующих велосипеды лоурайдеров и принимающих стиль чоло, и интеллектуалов во Франции, « принимающих детерриториализирующие качества субъективности чикано ». Бывший президент Ассоциации современного языка Мэри Луиза Пратт заявила, что культурные практики чикано представляют собой пространство «непрерывного критического и изобретательного взаимодействия с доминирующей культурой, как зоны контакта, через которые значения движутся во многих направлениях». ^[94]

Еще в 1930-х годах предшественники культурной самобытности чикано развивались в Лос-Анджелесе, Калифорнии и на юго-западе США . Бывший зоотехник Сальвадор «Эль-Хава» размышляет о том, как расизм и бедность создали враждебную социальную среду для чиканос /, что привело к развитию банд: «мы должны были защитить себя». ^[95] Барриос и колонии (сельские баррио ) возникли по всей южной Калифорнии и в других местах в заброшенных районах городов и отдаленных районах с небольшой инфраструктурой. ^[96] Отчуждение от государственных учреждений сделало некоторых молодых людей чикано уязвимыми для банды.каналов, которых привлекла их жесткая иерархическая структура и которым были отведены социальные роли в мире санкционированного государством беспорядка. ^[97]

Пачуко / культура, развивающаяся в приграничных районах Калифорнии и Техаса как пачукисмо , которая в конечном итоге превратилась в чиканизм . Поклонники чикано в стиле зут на западном побережье испытали влияние поклонников черного зута на сцене джаза и свинга на Восточном побережье . ^[98] Костюмы чикано-зут развили уникальную культурную самобытность, как отметил Чарльз «Чаз» Бохоркес : с волосами, уложенными в большие помпадуры и «драпированными» в сшитых на заказ костюмах, они выбирали свой собственный стиль. Cálo, их собственный язык, крутая смесь наполовину английских, наполовину испанских ритмов. [...] Из опыта зоотсьютера пришли автомобили и культура лоурайдеров , одежда, музыка, названия тегов и, опять же, собственный язык граффити ». ^[95] Как описывает художник Карлос Джексон,« культура пачуко остается важной темой. в искусстве чикано, потому что современная городская культура чоло "рассматривается как его наследница. ^[98]

Многие аспекты культуры чикано, такие как низкие автомобили и велосипеды, ^[99] подвергаются стигматизации и контролю со стороны англоамериканцев, которые воспринимают чикано как «несовершеннолетних правонарушителей или членов банды» из-за их приверженности небелому стилю и культурам, так же, как и пачуко. Это негативное восприятие чикано в обществе было усилено такими СМИ, как Los Angeles Times.. Луис Альварес отмечает, как негативные изображения в СМИ служили инструментом для усиления контроля над мужскими телами чернокожих и коричневых, в частности: «Популярный дискурс, характеризующий небелую молодежь как животныхоподобных, гиперсексуальных и преступных, отмечал их тела как« другие »и, когда исходящие от городских властей и прессы, служили для того, чтобы помочь обществу осознать социальное значение афроамериканцев и мексиканской американской молодежи. Таким образом, физические и дискурсивные тела небелой молодежи были местами, на которых их достоинство было отвергнуто ". ^[100]

Рейв- культура чикано в южной Калифорнии предоставила чикано возможность частично избежать криминализации в 1990-х годах. Художник и архивист Гваделупе Росалес заявляет, что «многие подростки криминализовались или представлялись преступниками или гангстерами, поэтому вечеринка давала людям возможность избежать этого». ^[101] Многочисленные партийные бригады, такие как Aztek Nation, организовывали мероприятия и вечеринки на задних дворах, особенно в Восточном и Южном Лос-Анджелесе , в окружающих долинах и в округе Ориндж . ^[102]К 1995 году было подсчитано, что существовало более 500 партийных бригад. Они заложили основы «влиятельной, но часто упускаемой из виду субкультуры латинского танца, которая предлагала общину для чикано-рейверов, квир- фолка и другой маргинальной молодежи». ^[102] Рейверы использовали технику точек карты, чтобы сорвать полицейские рейды . Росалес утверждает, что сдвиг произошел примерно в конце 1990-х годов, и рост насилия затронул сцену вечеринок чикано. ^[101]

Самобытность коренных народов [ править ]

Чикано / идентичность функционирует как способ вернуть свое коренное американское , а часто и мексиканское , коренное происхождение - чтобы сформировать идентичность, отличную от европейской идентичности, несмотря на то, что некоторые чикано / как имеющие частичное европейское происхождение - как способ противостоять и ниспровергнуть колониальное господство . ^[76] Вместо « субкультуры » европейско-американской культуры, Алисия Гаспер де Альба называет чиканизм « альтернативной культурой, другой американской культурой, коренной на суше, ныне известной как запад и юго-запад Соединенных Штатов. " ^[103]Находясь под влиянием систем и структур, навязанных поселенцами, Альба называет культуру чикана «не иммигрантской, а местной, не иностранной, а колонизированной, не чужой, но отличной от всеобъемлющей гегемонии белой Америки ». ^[103]

« Духовный план Ацтлана» (1969) основан на книге Франца Фанона « Проклятые земли» (1961). В « Несчастном» Фанон заявил: «Прошлое существование ацтекской цивилизации ничего не меняет в рационе сегодняшнего мексиканского крестьянина», уточняя, что «этот страстный поиск национальной культуры, существовавшей до колониальной эпохи, находит законную причину в опасении коренных интеллектуалов уклониться от западной культурыв котором все они рискуют оказаться затопленными ... туземные интеллектуалы, поскольку они не могли вынести изумления перед историей сегодняшнего варварства, решили вернуться дальше и копнуть глубже; и, давайте не будем ошибаться, с величайшей радостью они обнаружили, что в прошлом нечего было стыдиться, кроме достоинства, славы и торжественности " ^[76].

Чиканос движение приняло эту точку зрения через понятие Ацтлана -a мифических ацтеков родины , которая Chicano /, используемые в качестве способа подключения себя к доколониальному прошлому, до времени «„гринго“вторжения в наших землях.» ^[76] Чикано / ученые описывают, как эта рекультивация функционировала как способ для чикано / вернуть разнообразное или неточное прошлое коренных народов; одновременно признавая, как Ацтлан продвигал вызывающие разногласие формы национализма чикано, которые «мало что сделали, чтобы поколебать стены и разрушить структуры власти, как это так твердо провозглашается в его риторике». ^[76] Как заявил историк чикано Хуан Гомес-Киньонес, Духовный план Ацтлана был «лишен того радикального элемента, которым он обладал, подчеркивая его предполагаемый романтический идеализм, сводя концепцию Ацтлана к психологической уловке ... все это стало возможным из-за неполного анализа Плана, который, в свою очередь, позволил ему ... выродиться в реформизм ». ^[76]

Признавая его романтизированные и исключающие основы, чикано / такие ученые, как Рафаэль Перес-Торрес, заявляют, что Ацтлан открыл субъективность, которая подчеркнула связь с коренными народами и культурами в критический исторический момент, когда американцы мексиканского происхождения и мексиканцы «находились под давлением ассимиляции. особые стандарты - красоты, идентичности, стремления. В мексиканском контексте давление было направлено на урбанизацию и европеизацию ... «Американцы мексиканского происхождения» должны были принять анти-аборигенные дискурсы как свои собственные ». ^[76]Как заключает Перес-Торрес, Ацтлан допустил «другой способ согласования своих интересов и интересов с обществом и историей ... хотя и неясно, каким именно образом проявится способность действовать, Ацтлан высоко оценил чиканизм, который превратился в настоящее, ранее обесценившееся. линии спуска ". ^[76] Романтизированные представления об Ацтлане пришли в упадок среди некоторых чикано / ас, которые утверждают, что необходимо реконструировать место коренных народов по отношению к чикано / идентичности. ^{[104] [105]}

Danza Azteca стала популярной в США с появлением движения чикано, которое вдохновило некоторых «латиноамериканцев принять свое этническое наследие и подвергнуть сомнению навязанные им евроцентрические нормы». ^[106] Присвоение элементов культуры ацтеков до контакта с ними подвергалось критике со стороны некоторых чикана / ос, которые утверждали, что необходимо подтвердить разнообразие коренных предков среди чикана / ос. ^{[81] [107]} Патрисия Гонсалес изображает людей чикано как потомков коренных народов Мексики, которые были перемещены из-за колониального насилия, помещая их среди « обесценившихся коренных народов и общин». ^[108] Роберто Синтли Родригес описывает чикано / как « деиндегенизированный, «Которые он замечает произошло„отчасти из - за религиозной индоктринации и насильственного выкорчевывание от земли,“отделяя их от Maíz -На культур на протяжении большей Мезоамерики области. ^{[109] [110]} Родригес исследует , как и почему» народы , которые явно красные или коричневые и, несомненно, коренные жители этого континента, исторически позволили бюрократам и судам, политикам, ученым и средствам массовой информации представить себя чужеродными, незаконными и менее человечными » ^[111].

Глория Э. Анзалдуа обратилась к детрайбализации, заявив: «В случае чиканос быть« мексиканцем »- это не племя. Таким образом, в некотором смысле чикано и мексиканцы« обесцениваются ». У нас нет племенной принадлежности, но мы и не обязаны иметь при себе удостоверения личности, подтверждающие принадлежность к племени ". Анзалдуа также признает, что «чикано, цветные люди и« белые »» часто предпочитают «игнорировать борьбу коренных народов, даже когда это прямо на наших карах (лицах)», выражая презрение к этому «умышленному невежеству». Она заключает, что «хотя и« обесцененные городские смешанные крови », и чиканы / ос восстанавливаются и восстанавливаются, это общество убивает городские смешанные крови посредством культурного геноцида., не предоставляя им равных возможностей для получения лучшей работы, образования и здравоохранения ». ^[112] Инес Эрнандес-Авила подчеркивает, что чикано / а должны признать и воссоединиться со своими корнями« с уважением и смирением », одновременно поддерживая« те народы, которые все еще сохранять свою идентичность как коренных народов этого континента «для того, чтобы произвести радикальные изменения, способные« преобразовать наш мир, нашу вселенную и нашу жизнь » ^[113].

Политические аспекты [ править ]

Антиимпериализм и международная солидарность [ править ]

Во время Второй мировой войны молодежь чикано становилась мишенью для белых военнослужащих , которые презирали их «холодное, взвешенное безразличие к войне, а также все более вызывающую позицию по отношению к белым в целом». ^[115] Историк Робин Келли утверждает, что это «бесконечно раздражало белых военнослужащих». ^[116] Во время беспорядков в костюмах зутов (1943) в Лос-Анджелесе вспыхнула ярость белых , которая «стала местом расистских нападений на молодежь чернокожих и чикано, во время которых белые солдаты участвовали в том, что равносильно ритуальному лишению зута». ^{[116] [115]}Костюмы зутов были символом коллективного сопротивления молодежи чикано и чернокожих против городской сегрегации и боевых действий на войне. Многие сторонники чикано и черных зубот уклонялись от призыва, потому что считали лицемерным ожидать от них «борьбы за демократию» за границей, но ежедневно сталкиваться с расизмом и угнетением в США ^[117].

Это побудило молодежь чикано сосредоточиться на антивоенном активизме , «особенно находящемся под влиянием освободительных движений третьего мира в Азии , Африке и Латинской Америке ». Историк Марио Т. Гарсиа размышляет, что «эти антиколониальные и антизападные движения за национальное освобождение и самосознание затронули исторический нерв среди чиканосов /, поскольку они начали понимать, что у них есть некоторые общие черты с этой борьбой в Третьем мире ». ^[114] Поэт чикано Алуристаутверждали, что «чиканы не могут быть по-настоящему свободными, пока они не признают, что борьба в Соединенных Штатах неразрывно связана с антиимпериалистической борьбой в других странах». ^[118] кубинской революции (1953-59) во главе с Фиделем Кастро и Че Гевары был особенно влиятельным в чиканос, как отмечает Гарсиа, который отмечает , что Chicanas / OS смотреть революцию как «националистический бунт против» империализма янки "и нео -колониализм ». ^{[114] [119]}

В 1960-х годах движение чикано привлекло «внимание и приверженность к местной борьбе с анализом и пониманием международной борьбы». ^[120] Молодежь чикано объединилась с чернокожими, латиноамериканскими и филиппинскими активистами, чтобы сформировать Фронт освобождения третьего мира (TWLF), который боролся за создание колледжа третьего мира . ^[121] Во время забастовок Фронта освобождения Третьего мира в 1968 году художники чикано создали плакаты, выражающие солидарность. ^[121]Художник-плакатист чикано Руперт Гарсиа упомянул о месте художников в движении: «Я критиковал полицию, капиталистическую эксплуатацию. Я делал плакаты с Че, Сапатой и другими лидерами третьего мира. Как художники, мы спустились с холма. башня из слоновой кости ". ^[122] Учась у кубинских создателей плакатов послереволюционного периода, художники чикано «включили международную борьбу за свободу и самоопределение, такую ​​как Ангола , Чили и Южная Африка », а также пропагандировали борьбу коренных народов и другие движения за гражданские права через черно-коричневое единство. ^[121] Чиканы, организованные с участием цветных женщин- активисток, создали Союз женщин третьего мира (1968-1980), представляя «видения освобождения в рамках солидарности третьего мира, вдохновившие политические проекты среди маргинализированных в расовом и экономическом отношении сообществ» против американского капитализма и империализма. ^[27]

Чиканос Мораторий (1969-71) против войны во Вьетнаме был один из самых больших демонстраций мексиканских американцев в истории, ^[123] рисунок более 30000 сторонников в Восточном Лос - Анджелесе . Уклонение от призыва было формой сопротивления антивоенных активистов чикано, таких как Росалио Муньос , Эрнесто Виджил и Саломон Бальденгро. Им было предъявлено обвинение в совершении уголовного преступления - минимум пять лет тюремного заключения, 10 000 долларов или и то, и другое. ^[124] В ответ Муньос написал: «Я заявляю о своей независимости от системы выборочного обслуживания.. Я обвиняю правительство Соединенных Штатов Америки в геноциде против мексиканского народа. В частности, я обвиняю призыв, всю социальную, политическую и экономическую систему Соединенных Штатов Америки, в создании воронки, которая выстреливает мексиканскую молодежь во Вьетнам, чтобы ее убивали и убивали невинных мужчин, женщин и детей ... " ^[125] Родольфо Корки Гонсалес выразил аналогичную позицию:«Мои чувства и эмоции пробуждаются полным игнорированием нашего современного общества для прав, достоинства и жизни не только людей других стран , но в наших несчастных молодых людях, умереть за абстрактное дело в войне, которую не может честно оправдать ни один из наших нынешних лидеров ». ^[126]

Антологии, такие как This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color (1981), были созданы в конце 1970-х - начале 80-х годов писателями- лесбиянками Черри Морага , Пэт Паркер , Тони Кейд Бамбара , Кристос , Одре Лорд , Глорией Э. Анзалдуа , Шерил Кларк , Джуэл Гомес , Китти Цуй и Хэтти Госсетт , разработавшие поэтику освобождения. Кухонный стол: Women of Color Press и Third Woman Press , основанная в 1979 году феминисткой Чикана Нормой Аларкон., предоставил сайты для производства литературы о цветных женщинах и чикана, а также критических эссе. В то время как феминистки первого мира сосредоточили внимание «на либеральной программе политических прав», феминистки «третьего мира» «связали свою повестку дня по правам женщин с экономическими и культурными правами» и объединились «под знаменем солидарности стран третьего мира». ^[27] Мэйлей Блэквелл отмечает, что эта интернационалистическая критика капитализма и империализма, созданная цветными женщинами, еще не получила полного исторического обоснования и «обычно выпадает из ложного исторического нарратива». ^[27]

В 1980-х и 90-х годах активисты из Центральной Америки оказали влияние на лидеров чикано. Мексиканская американская Законодательная Фракция (MALC) поддерживает мирное соглашение Эскипуласского в 1987 году, стоя в оппозиции к Contra помощи. Аль-Луна критиковал Рейгана и участие Америки, защищая правительство Никарагуа , возглавляемое сандинистами : «Президент Рейган не может достоверно произносить публичные речи в защиту мира в Центральной Америке, в то же время выступая за трехкратное увеличение финансирования контрас». ^[127] Инициатива исследования избирателей юго-запада (SVRI), запущенная лидером чикано Вилли Веласкесом., предназначенный для просвещения молодежи чикано о политических проблемах Центральной и Латинской Америки. В 1988 году «не было значительного городского центра на юго-западе, где лидеры и активисты чикано не участвовали в лоббировании или организации, направленной на изменение политики США в Никарагуа». ^[127] В начале 90-х Черри Морага призвала активистов чикано признать, что «англоязычное вторжение в Латинскую Америку [распространилось] далеко за пределы мексикано-американской границы», в то время как Глория Э. Анзалдуа позиционировала Центральную Америку как главную цель для США. интервенционизмкоторые убили и переместили тысячи людей. Однако нарративы солидарности чикано жителей Центральной Америки в 1990-е имели тенденцию сосредотачиваться на них самих, формировать стереотипы о центральноамериканцах и фильтровать их борьбу «через борьбу чикано, истории и воображение». ^[128]

Активисты чикано организовали против войны в Персидском заливе (1990–91). Рауль Руис из мексиканского комитета чикано против войны в Персидском заливе заявил, что вмешательство США было «поддержано нефтяными интересами США в регионе». ^[129] Руис сказал: «Мы были единственной группой чикано против войны. Мы много протестовали в Лос-Анджелесе, хотя это было трудно из-за сильной поддержки войны и последовавшей антиарабской реакции ... мы испытали расистские нападения, [но] мы устояли ". ^[129] Окончание войны в Персидском заливе, наряду с беспорядками Родни Кинга, сыграло решающую роль в вдохновении новой волны политической активности чикано. ^[130]В 1994 году произошла одна из крупнейших демонстраций американцев мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов, когда 70000 человек, в основном чикано / а и латиноамериканцы / а, прошли маршем в Лос-Анджелесе и других городах в знак протеста против предложения 187 , направленного на сокращение образования и социального обеспечения. льготы для иммигрантов без документов. ^{[131] [132] [133]}

В 2004 году организация «Мухерес против милитаризма» и Коалиция Raza Unida спонсировали бдение в День мертвых против милитаризма в латиноамериканском сообществе, посвященное войне в Афганистане (2001-) и войне в Ираке (2003-11). Они держали фотографии погибших и пел « нет крови за масло ». Шествие завершилось пятичасовым бдением в культурном центре Тиа Чуча . Они осудили « Учебный корпус младших офицеров запаса (JROTC) и другие программы набора в армию, которые в значительной степени сконцентрированы в латиноамериканских и афроамериканских общинах, отметив, что JROTC редко встречается в англоязычных общинах с высокими доходами». ^[134] Рубен Функахуатль Гевара организовалблаготворительный концерт для Latin @ s Against the War в Ираке и Mexamérica por la Paz в Self-Help Graphics против войны в Ираке. Хотя на мероприятиях было много посетителей, Гевара заявил, что «федералы знают, как манипулировать страхом, чтобы достичь своих целей: их настоящими целями были мировое военное господство и сохранение плацдарма в богатом нефтью регионе». ^[135]

Организация труда против капиталистической эксплуатации [ править ]

Чикано и мексиканские профсоюзы с начала 20 века играли активную роль в заметных забастовках рабочих, включая Окснардскую забастовку 1903 года , забастовку Pacific Electric Railway 1903 года , забастовку трамвая 1919 года в Лос-Анджелесе , забастовку канталупы 1928 года , сельскохозяйственные забастовки в Калифорнии ( 1931–41) и сельскохозяйственная забастовка в округе Вентура 1941 года ^[137] претерпели массовые депортации как форму штрейкбрехерства во время депортации Бисби 1917 года и мексиканской репатриации (1929–36), а также столкнулись друг с другом во времяПрограмма Bracero (1942–64). ^[136] Несмотря на то, что организованные рабочие подвергались преследованиям, саботажу и репрессиям, иногда с помощью военной тактики со стороны капиталистических собственников ^{[138] [139],} которые участвовали в совместных трудовых отношениях и сотрудничали с местной полицией и общественными организациями, и получали их поддержку, Чикано / а мексиканские рабочие, особенно в сельском хозяйстве, с 1930-х годов активно участвовали в профсоюзной деятельности. ^{[140] [141]}

До создания профсоюзов сельскохозяйственные рабочие, многие из которых не имели документов , работали в ужасных условиях. Историк Ф. Артуро Росалес записал писателя федерального проекта того периода, который заявил: «Это грустный, но верный комментарий, что для среднего землевладельца и земледельца в Калифорнии мексиканец должен был быть помещен в ту же категорию, что и ранчо. за этим исключением - скот по большей части обеспечивался сравнительно лучшей пищей и водой и неизмеримо лучшими жилищными условиями ». ^[140] Фермеры использовали дешевую мексиканскую рабочую силу для получения большей прибыли и до 1930-х годов считали мексиканцев послушными и послушными своему подчиненному статусу, потому что они «не организовывали проблемные профсоюзы, и считалось, что он не был образован до такого уровня. профсоюзов ".^[140] Как описал один производитель: «Мы хотим мексиканцев, потому что мы можем обращаться с ними так, как мы не можем обращаться с другими живыми людьми ... Мы можем контролировать их, держа их на ночь за запертыми воротами, в частоколе высотой восемь футов, в окружении. колючей проволокой ... Мы можем заставить их работать под вооруженной охраной в полях ». ^[140]

Усилия по объединению в профсоюзы были инициированы Конфедерацией профсоюзов в Лос-Анджелесе , двадцать одно отделение которой быстро распространилось по всей южной Калифорнии , и La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( Профсоюз рабочих Имперской долины ). Последний организовал забастовку канталупской дыни 1928 года , в ходе которой рабочие требовали улучшения условий труда и повышения заработной платы, но «производители отказались сдвинуться с места, и, как стало привычной, местные власти встали на сторону фермеров и преследованием прекратили забастовку». ^[140] Коммунистические организации, такие как Консервный завод и Промышленный союз сельскохозяйственных рабочих.(CAWIU) поддерживал мексиканских рабочих, арендуя помещения для сборщиков хлопка во время хлопковых забастовок 1933 года после того, как производители выгнали их из жилых помещений компании. ^[141] Капиталистические владельцы использовали методы « красной травли », чтобы дискредитировать забастовки, связывая их с коммунистами. Чикана и мексиканские работницы проявили наибольшую тенденцию к объединению, особенно в швейной промышленности Лос-Анджелеса с Международным союзом женщин-швейников , возглавляемым анархисткой Роуз Песотта . ^[140]

Во время Второй мировой войны финансируемая государством программа Bracero (1942–64) препятствовала усилиям по объединению в профсоюзы. ^[140] В ответ на сельскохозяйственные забастовки в Калифорнии и забастовку округа Вентура 1941 г. среди чикано и мексиканцев, а также филиппинцев , сборщиков и упаковщиков лимонов, производители организовали Комитет производителей цитрусовых округа Вентура (VCCGC) и начали лоббистскую кампанию, чтобы оказывать давление на правительство США, чтобы оно приняло законы, запрещающие профсоюзы. VCCGC объединился с другими ассоциациями производителей, сформировав мощный лоббистский блок в Конгрессе , и работал над принятием законодательства для (1) мексиканской программы гастарбайтеров, которая впоследствии стала программой Bracero, (2) законов, запрещающих забастовку, и (3)военные отсрочки для сборщиков. Их усилия по лоббированию увенчались успехом: создание профсоюзов среди сельскохозяйственных рабочих было объявлено незаконным, фермеры были исключены из закона о минимальной заработной плате , а использование детского труда производителями было проигнорировано. В результате в ранее активных районах, таких как Санта-Паула , профсоюзная деятельность прекратилась более чем на 30 лет. ^[137]

Когда закончилась Вторая мировая война , программа Bracero продолжилась. Юридический антрополог Марта Менчака заявляет, что это было «несмотря на тот факт, что огромные количества урожая больше не были необходимы для военных действий ... после войны браслеты использовались на благо крупных производителей, а не для сельскохозяйственных культур. интересы нации ". Программа была продлена на неопределенный период в 1951 году. ^[137] В середине 1940-х годов профсоюз Эрнесто Галарса основал Национальный союз сельскохозяйственных рабочих (NFWU) в противовес программе Брасеро, организовав крупномасштабную забастовку 1947 года против ди. Giorgio Fruit Company в Арвине, Калифорния. Сотни мексиканских, филиппинских и белых рабочих вышли и потребовали повышения заработной платы. Забастовка была прервана обычной тактикой: правоохранительные органы на стороне владельцев, выселение забастовщиков и привлечение рабочих без документов в качестве штрейкбрехеров. NFWU свернулся, но послужил предшественником Объединенного союза сельскохозяйственных рабочих во главе с Сезаром Чавесом . ^[140] К 1950-м годам оппозиция программе Брасеро значительно усилилась, поскольку профсоюзы, церкви и мексикано-американские политические активисты повысили осведомленность о ее влиянии на американские стандарты труда. 31 декабря 1964 года правительство США признало и прекратило программу. ^[137]

После закрытия программы Bracero домашние сельскохозяйственные рабочие снова начали организовываться, потому что «фермеры не могли больше поддерживать систему пионации » с прекращением привоза рабочих из Мексики. ^[137] Профсоюзные организации сформировали часть движения чикано через борьбу сельскохозяйственных рабочих против заниженной заработной платы и условий труда. Сезар Чавес начал объединять сельскохозяйственных рабочих чикано в начале 1960-х годов, сначала через Национальную ассоциацию сельскохозяйственных рабочих (NFWA), а затем объединив эту ассоциацию с Организационным комитетом сельскохозяйственных рабочих (AWOC), организацией, состоящей в основном из филиппинских рабочих, чтобы сформировать Объединение сельскохозяйственных рабочих.. Профсоюзная организация Чавеса сыграла центральную роль в расширении профсоюзов в Соединенных Штатах и ​​вдохновила Организационный комитет фермерского труда (FLOC) под руководством Бальдемара Веласкеса , который продолжается и сегодня. ^[142] Фермеры сотрудничали с местными организациями чикано, например, в Санта-Пауле, Калифорния , где фермеры посещали собрания коричневых беретов в 1970-х годах, а молодежь чикано организовывала мероприятия по улучшению условий труда и инициировала проект обновления города на востоке города. ^[143]

Хотя мексиканские и чикано-рабочие, организаторы и активисты на протяжении десятилетий организовывались для улучшения условий труда и повышения заработной платы, некоторые ученые характеризуют эти достижения как минимальные. Как описывают Рональд Мизе и Алисия Сордс, «частичная выгода в интересах рабочих оказала очень небольшое влияние на капиталистический процесс сельскохозяйственного труда, поэтому сбор винограда, клубники и апельсинов в 1948 году не сильно отличается от сбора тех же культур в 2008 году. . " ^[138] Сегодня сельское хозяйство США по-прежнему полностью зависит от мексиканской рабочей силы, при этом люди мексиканского происхождения составляют около 90% рабочей силы. ^[144]

Проблемы в системе образования [ править ]

Студенты чикана / о часто сталкиваются с борьбой в системе образования США, которая была определена как колониальное учреждение, осуществляющее контроль над колонизированными студентами. Общины чикана / о участвовали в многочисленных формах протеста и прямых действиях против колониальной системы образования, таких как забастовки . ^{[145] [146]} 5 марта 1968 г. выбросы чикано в средней школе Восточного Лос-Анджелеса произошли как реакция на расистское обращение с учениками чикана / о, безответственное отношение школьного совета и высокий уровень отсева. Он стал известен как «первый крупный массовый протест против расизма, предпринятый американцами мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов». ^[18] Саль Кастро, учитель социальных наук чикано в школе был арестован и уволен за то, что вдохновил на забастовку, возглавляемую студенческими активистами, такими как Гарри Гамбоа-младший , который был назван «одним из ста самых опасных и жестоких подрывников в Соединенных Штатах» за организацию забастовки студентов. За день до забастовок директор ФБР Дж. Эдгар Гувер разослал правоохранительным органам служебную записку, в которой уделял первоочередное внимание «работе политической разведки по предотвращению развития националистических движений в общинах меньшинств». ^[18] Активистка чиканы Алисия Эскалантепротестовал против увольнения Кастро: «Мы в Движении, по крайней мере, сможем возвысить голову и сказать, что мы не подчинялись гринго или давлению системы. Мы коричневые и гордимся собой. Я по крайней мере воспитывать моих детей, чтобы они гордились своим наследием, требовали соблюдения своих прав, и когда они станут родителями, они тоже передадут это, пока справедливость не восторжествует ". ^[147]

В 1969 году План де Санта-Барбара был составлен в виде 155-страничного документа, в котором излагались основы программ изучения чикана / о в высшем образовании. Он призвал студентов, преподавателей, сотрудников и сообщество объединиться в качестве «центральных и решительных разработчиков и администраторов этих программ». ^[148] Студенты и активисты Чикана утверждали, что университеты должны существовать, чтобы служить обществу. ^[122]Однако к середине 1970-х годов большая часть радикализма ранних исследований чикана / о была ослаблена колониальной академией, которая стремилась «изменить цель и цель» программ изучения чикана / о изнутри. Как заявил историк Марио Гарсия, проблемы возникли, когда Чиканас стал частью академического учреждения; один «столкнулся с дерадикализацией радикалов». Некоторые оппортунистические преподаватели избегали своих политических обязательств перед сообществом, в то время как администрация университетов кооптировала оппозиционные силы в рамках программ изучения чикана / о и поощряла тенденции, которые привели «к потере автономии программ изучения чикано». В то же время «одомашненные исследования чикано» придали университету вид толерантности, либеральности и прогрессивности ». ^[149]

Некоторые чиканас / ос утверждали, что решение заключалось в «институциональном усилении исследований чикано» путем создания «издательств, которые бросили бы вызов англоязычному контролю над академической печатной культурой с их правилами коллегиального обзора и, таким образом, публиковали альтернативные исследования», утверждая, что путем создания пространства чикано в колониальной академии чиканы могли «избежать колонизации в высшем образовании». Они работали с такими учреждениями, как Фонд Форда, в попытке установить образовательную автономию, но быстро обнаружили, что «эти организации представляют собой парадокс». По описанию Родольфо Акунья, в то время как эти организации, возможно, изначально «составляли часть чикано / вызов высшему образованию и преобразованию сообщества, они быстро удовлетворились тем, что получали финансирование только на исследования и тем самым определяли успех или неудачу преподавателей». В результате исследования чикана вскоре стали «гораздо ближе к мейнстриму, чем хотели признать его практикующие». Например, Центр исследований чикано в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе перешел от своих прежних интересов в обслуживании общины чикано / о к получению статуса в колониальном учреждении, сосредоточив внимание на академических публикациях. ^[149]Из-за исторической и современной борьбы чиканас / ос в колониальной системе образования многие сомневаются в ее потенциале к трансформационным изменениям; как заявляет Родольфо Акунья, «революции совершаются на улицах, а не в университетских городках». ^[150]

Chicanas / os продолжают признавать систему образования США как институт, поддерживающий англо-колониальное господство. В 2012 году программы Департамента мексиканских американских исследований (MAS) в Объединенном школьном округе Тусона были запрещены после того, как кампания, проводимая англо-американским политиком Томом Хорном, обвинила его в работе, направленной на «содействие ниспровержению правительства США, разжигание неприязни к расе и т.д. класс людей, предназначены в первую очередь для учеников определенной этнической группы или выступают за этническую солидарность вместо того, чтобы обращаться с учениками как с личностями ». Были запрещены занятия по латиноамериканской литературе, американской истории / мексикано-американским взглядам, искусству чикано и учебный курс американского правительства / социальной справедливости. Чтения Ин Лак'эчиз стихотворения Луиса Вальдеса Pensamiento Serpentino также были запрещены. ^[151] Семь книг, в том числе « Педагогика угнетенных» Пауло Фрире и работы, посвященные истории чикано и критической расовой теории , были запрещены, изъяты у студентов и спрятаны. ^[152] Запрет был отменен в 2017 году судьей А. Уоллесом Ташима , который постановил, что он был неконституционным и мотивирован расизмом, лишив учащихся чикана знаний, тем самым нарушив их право на Четырнадцатую поправку . ^[153] Xicanx институт преподавания и Организационного(XITO) возникла, чтобы продолжить наследие программ MAS. ^[154] Chicana / os продолжает поддерживать институт учебных программ Chicana / o. В 2021 году студенты Юго-Западного колледжа , ближайшего к границе Мексики и США, призвали к созданию программы исследований Чиканкс для обслуживания студентов, преимущественно латинских / иностранных. ^[155]

Отказ от границ [ править ]

Chicanas / os часто отвергают концепцию границ через концепцию sin fronteras , идею отсутствия границ. ^[157] Соглашение 1848 года по Гваделупе-Идальго преобразовало регион Рио-Гранде из богатого культурного центра в жесткую границу, плохо соблюдаемую правительством Соединенных Штатов. В конце американо-мексиканской войны 80 000 человек испано-мексиканско-индийского происхождения были вынуждены внезапно поселиться в США. ^[158] Некоторые чиканы в результате отождествляли себя с идеей Ацтлана , которая отмечала время, предшествовавшее разделу земель, и отвергала категоризацию англоязычного общества «иммигрант / иностранец». ^[159]Активисты чикана / о призвали к профсоюзу между мексиканцами и чикана / ос по обе стороны границы. ^[160]

В начале 20 века пересечение границы стало местом жестокости и бесчеловечности для мексиканцев. Протесты в 1910 году возникли вдоль моста Санта-Фе из-за злоупотреблений, совершенных против мексиканских рабочих при пересечении границы. В 1917 Ванна бунты вспыхнули после того, как мексиканцы пересекают границу должны были раздеться и дезинфицировать с различными химическими агентами, в том числе бензина , керосина , серной кислоты , и Циклон Б , последний из которых был фумигации выбора и позже , как известно быть использованы в газовых камерах нацистской Германии . ^[161] В начале 20 века чикано использовали корридо.«чтобы противостоять англоцентрической гегемонии». Как описывает Рамон Сальдивар , « корридос выполнял символическую функцию эмпирических событий и для создания контрфактических миров пережитого опыта (функционируя как замена художественной литературе)». ^[162]

Газета Sin Fronteras (1976–79) открыто отвергла границу Мексики и США . Газета считала это «всего лишь искусственным созданием, которое со временем будет уничтожено борьбой мексиканцев по обе стороны границы» и признала, что «политический, экономический и культурный колониализм янки стал жертвой всех мексиканцев, будь то в США или США. в Мексике." Точно так же Всеобщее братство рабочих (CASA), важное для развития молодых интеллектуалов и активистов чикано, определило, что как «жертвы угнетения мексиканцы могут достичь освобождения и самоопределения, только участвуя в безграничной борьбе за победу над американским международным сообществом». капитализм." ^[156]

Теоретик чиканы Глория Э. Анзалдуа особо подчеркнула границу как «рану длиной 1950 миль, которая не заживает». Ссылаясь на границу как на рану, писательница Кэтрин Лин предполагает, что Анзалдуа признает «травму и даже физическое насилие, очень часто связанные с пересечением границы из Мексики в США, но также лежит в основе того факта, что цикличность этой иммиграции означает, что этот процесс будет продолжаться и не найдет решения ". ^{[163] [164]} Анзалдуа пишет, что la frontera сигнализирует о «сближении двух самосогласованных, но обычно несовместимых систем координат, [которые] вызывают un choque , культурное столкновение« потому что »США-Мексиканская граница es una herida abiertaгде Третий мир раздражает первых и истекает кровью » ^[165]. Чикана и мексиканские художники и кинематографисты продолжают решать« спорные вопросы эксплуатации, изоляции и конфликтов на границе и пытаются опровергнуть стереотипы о границах »в своей работе . ^[163] Луис Альберто Urrea пишет «граница проходит по середине меня. У меня есть забор из колючей проволоки, аккуратно разделяющий мое сердце » ^[164]

Социологические аспекты [ править ]

Криминализация [ править ]

Не стремясь к ассимиляции в англо-американском обществе, чикано / молодежь были признаны уголовно наказуемыми за свое неповиновение культурной ассимиляции : «Когда многие из тех же молодых людей начали носить то, что в обществе считало диковинной, с характерными прическами, разговаривая на своем родном языке ( Кало ), и правоохранительные органы удвоили свои усилия, чтобы избавить улицы от этого зарождающегося хищнического класса ". ^[166] Социолог и юрист из чикано Альфредо Миранде, который разработал социально-историческую теорию справедливости гринго для объяснения двойных стандартов, применяемых к чикано и латиноамериканцам (по сравнению с англо-американцами) в системе уголовного правосудия США, ^[167]заявляет, что « криминализация чикано произошла не из-за того, что они были более преступными или жестокими, а из-за столкновения между конфликтующими и конкурирующими культурами, мировоззрениями, а также экономической, политической и судебной системами». ^[168] Криминализация чикано в англо-американском обществе исторически привела к росту культуры банд чикано , первоначально как способ противостоять евро-американскому расизму . ^[166]

Исторический образ мексиканца на юго - западе было « что сального мексиканского бандита или BANDITO » ^[169] , который был воспринят как преступник из метисов происхождения и «индейской крови.» Как заявил Уолтер П. Уэбб в 1935 году, «в мексиканской природе есть черта жестокости ... эта жестокость может быть наследием испанцев и инквизиции; это может и, несомненно, должно быть отчасти приписано крови индейцев. . " ^[169] «жирный Bandito» стереотип о старом Западе превратились в образы «сумасшедших Zoot-Suiters и pachuco убийц в 1940 году , до современных Cholos , гангстеров и членов банды.»^[169] Пачуко изображались как жестокие преступники в американских СМИ, которые разжигали бунты в Zoot Suit ; Беспорядки были инициированы неработающими полицейскими, проводившими охоту на линчевателей, и были нацелены на молодых людей из чикано, которые носили костюм зут как символ расширения прав и возможностей. Дежурная полиция поддержала насилие против поклонников чикано-зутов; они «доставили военнослужащих в безопасное место и арестовали их жертв чикано». В течение этих десятилетий количество арестов молодежи из чикано выросло, чему способствовал «криминальный» имидж, создаваемый средствами массовой информации, политиками и полицией. ^[170]

Дело о беспорядках в Zoot Suit и Сонной лагуне послужило отправной точкой для «начала гиперкриминализации молодежи Чикана / о». ^[169] В 1970-х годах была волна убийств чикано полицией. Одним из наиболее известных случаев был Луис «Тато» Ривера, 20-летний чикано выстрелил в спину офицером Крейгом Шортом в 1975 году. 2000 демонстрантов из чикано появились у мэрии города Нэшнл-Сити, штат Калифорния, в акция протеста. Шорт был обвинен в непредумышленном убийстве окружным прокурором Эдом Миллером и был оправдан по всем пунктам обвинения. Позже Шорт был назначен исполняющим обязанности начальника полиции Нэшнл-Сити в 2003 году. ^[169]Другим громким делом стало убийство Рикардо Фалькона, студента Университета Колорадо и лидера Объединенной латиноамериканской группы студентов (UMAS), совершенное Перри Брансоном, членом крайне правой американской Независимой партии , на бензоколонке. . Брусона судили за непредумышленное убийство, и он был «оправдан присяжными, состоящими исключительно из белых». ^[169] Фалькон стал мучеником Движения Чикано, поскольку в последующие десятилетия насилие со стороны полиции усилилось. ^[169] Это привело к тому, что социолог Альфредо Миранде назвал систему уголовного правосудия справедливостью гринго , поскольку «она отражала один стандарт для англичан, а другой - для чикано». ^[171]

Криминализация Чикано / юноша в Баррио остается вездесущей . Чикано / молодежь, принявшая идентичность чоло или чола, переносит гиперкриминализацию в том, что Виктор Риос назвал комплексом контроля над молодежью . ^[172] В то время как пожилые жители изначально «восприняли идею чола или чоло как более крупной субкультуры, не обязательно связанной с преступностью и насилием (а скорее с временной юношеской идентичностью), сотрудники правоохранительных органов, не знающие или пренебрегающие жизнью в баррио , называли молодежь которые носили чистые белые теннисные туфли, брили головы или носили длинные носки, как девиантность "^[173] Члены сообщества были убеждены полицией в преступности чоло / а, что привело к криминализации и надзору, «напоминающим криминализацию молодежи чикана и чикано в эпоху зут-костюма в 1940-х годах». ^[173] Социолог Хосе С. Plascencia-Кастильо относится к баррио как паноптикум , пространствокоторое приводит к интенсивному саморегуляции, как Cholo / молодости оба тщательно правоохранительными органамичтобы «остаться в их сторону города» и община, которая в некоторых случаях «вызывает полицию, чтобы выселить молодых людей из помещений». ^[173]Интенсивное руководство молодежью чикана / о, особенно тех, кто принимает идентичность чола / о, имеет глубокие последствия для опыта молодежи, влияя на их физическое и психическое здоровье, а также на их взгляды на будущее. Некоторые молодые люди считают, что они «могут либо подчиняться требованиям авторитетных фигур, стать послушными и уступчивыми, и страдать от сопутствующей потери идентичности и самоуважения, либо занять стойкую позицию и оспорить социальную невидимость, чтобы добиться уважения в общественной сфере. . " ^[173]

Пол и сексуальность [ править ]

Женщины и девушки чикана часто сталкиваются с объективацией в англоязычном обществе, будучи в очень юном возрасте воспринимаемыми как «экзотические», «похотливые» и «горячие», а также сталкиваются с очернениями как «босоногие», «беременные», «смуглые» и «тёмные». низкий уровень." Такое восприятие в обществе порождает многочисленные негативные социологические и психологические эффекты, такие как чрезмерное соблюдение диеты и расстройства пищевого поведения . Социальные сети могут усилить эти стереотипы о женщинах и девушках чикана. ^[174]Многочисленные исследования показали, что чиканы испытывают повышенный уровень стресса в результате сексуальных ожиданий своих родителей и семей. Хотя многие молодые люди чикана желают открытого обсуждения этих гендерных и сексуальных ожиданий, а также психического здоровья, эти вопросы часто не обсуждаются открыто в семьях чикано, что увековечивает небезопасные и деструктивные практики. В то время как молодые женщины чикана объективированы, чиканы среднего возраста обсуждают чувство невидимости, говоря, что они чувствуют себя в ловушке баланса семейных обязательств перед своими родителями и детьми, пытаясь создать пространство для своих собственных сексуальных желаний. Ожидание, что женщины чикана должны быть «защищены» мужчинами чикано, также может ограничивать свободу действий и мобильность женщин чикана. ^[175]

Мужчины чикано развивают свою идентичность в контексте маргинализации в англоязычном обществе. Некоторые авторы утверждают, что «мексиканские мужчины и их братья чикано страдают комплексом неполноценности из-за завоеваний и геноцида, нанесенных их коренным предкам», из-за чего мужчины чикано чувствуют себя в ловушке между отождествлением с так называемым «высшим» европейцем и так называемым «высшим» европейцем. называется «низшим» местным самосознанием. Этот конфликт , как говорят, проявляется в виде гипермаскулинности или мужественности , в котором «стремление к власти и контроля над другими, чтобы чувствовать себя лучше» о себе предпринимается. Это может привести к оскорбительному поведению, развитию непроницаемого «холодного» образа,злоупотребление алкоголеми другое деструктивное и самоизоляционное поведение. ^[176] Отсутствие обсуждения сексуальности между мужчинами чикано и их отцами или их матерями означает, что мужчины чикано, как правило, узнают о сексе от своих сверстников, а также от старших членов семьи мужского пола, которые увековечивают идею о том, что как мужчины они имеют «право на заниматься сексом без обязательств ". Надвигающаяся угроза быть заклейменным как джото (гей) за отказ от сексуальной активности также заставляет многих мужчин чикано «использовать» женщин для своих сексуальных желаний. ^[177]

Гетеронормативные гендерные роли часто навязываются в семьях чикано. Любое отклонение от пола и сексуального соответствия воспринимается как ослабление или нападение на семью . ^[178] Тем не менее, некоторые мужчины чикано, сохраняющие мужскую гендерную идентичность, обладают некоторой мобильностью, чтобы тайно участвовать в гомосексуальном поведении из-за их гендерной характеристики, пока это остается на периферии. Семейство мужчин чикано, лесбиянство чикано и любые другие отклонения, бросающие вызов патриархальному полу и сексуальности, строго контролируются и понимаются как нападение на семью со стороны мужчин чикано. ^[178] Женщины чикана в нормативной семье чикано отнесены к второстепенным и подчиненнымстатус. Черри Морага утверждает, что проблема патриархальной идеологии в общинах чикано и латиноамериканцев глубоко укоренилась, поскольку подавляющее большинство мужчин чикано и латиноамериканцев верят в мужское превосходство и отстаивают его. Морага также указывает на то, как эту идеологию поддерживают в семьях чикано матери в их отношениях с детьми: «дочь должна постоянно зарабатывать любовь матери, доказывать ей верность. Сын - он получает ее любовь бесплатно». ^[178]

Queer Chicanas / ОС может искать убежище в своих семьях, если это возможно, потому что это трудно для них , чтобы найти места , где они чувствуют себя в безопасности в доминирующей и враждебной Anglo культуры , которая их окружает , а также чувство исключены из-за гипермаскулинности, и последующее гомофобии , который часто встречается в семейных и общественных местах чикано. ^[179] Габриэль С. Эстрада описывает, как «всеобъемлющие структуры капиталистического белого (гетеро) сексизма», включая более высокие уровни криминализациинаправленный на чикано, распространил «дальнейшую гомофобию» среди мальчиков и мужчин чикано, которые могут принять «сверхмаскулинные личности, которые могут включать сексуальное насилие, направленное против других». Эстрада отмечает, что это не только ограничивает «формирование сбалансированной сексуальной ориентации коренных народов для всех, но особенно ... для тех, кто идентифицирует себя» как часть квир- сообщества, чтобы отвергнуть « иудео-христианские предписания против гомосексуализма, который не является местным». по-своему », признавая, что многие сообщества коренных народов в Мексике и других странах открыто принимали гомосексуализм до прибытия европейских колонизаторов. ^[180]

Психическое здоровье [ править ]

Чикана / ос может искать как западную биомедицинскую помощь, так и методы охраны здоровья коренных народов, когда имеешь дело с травмой или болезнью. Доказано, что последствия колонизации вызывают психологический стресс среди коренных общин. Было показано, что травмы , передаваемые из поколения в поколение , наряду с расизмом и институционализированными системами угнетения, отрицательно влияют на психическое здоровье чикана / ос и латинос / ос. Американцы мексиканского происхождения в три раза чаще, чем американцы европейского происхождения, живут в бедности. ^[181] Чикано / молодой подросток часто страдает депрессией и тревогой . Подростки чикана чаще страдают депрессией и суицидальными мыслями.чем их европейско-американские и афроамериканские сверстники. Подростки чикано часто убивают и совершают самоубийства . Чикана / ос в возрасте от десяти до семнадцати лет подвержены большему риску расстройств настроения и тревожных расстройств, чем их европейско-американские и афроамериканские сверстники. Ученые определили, что причины этого неясны из-за нехватки исследований, посвященных молодежи чикана / о, но считается, что этому способствуют травмы поколений, культурный стресс и семейные факторы. ^[182]

Среди мексиканских иммигрантов, которые прожили в Соединенных Штатах менее тринадцати лет, был обнаружен более низкий уровень психических расстройств по сравнению с мексиканскими американцами и чикано, родившимися в Соединенных Штатах. Ученый Иветт Г. Флорес заключает, что эти исследования демонстрируют, что «факторы, связанные с проживанием в Соединенных Штатах, связаны с повышенным риском психических расстройств». Факторы риска негативного психического здоровья включают исторические и современные травмы, вызванные колонизацией, маргинализацией, дискриминацией и девальвацией. Отрыв чикано от их коренного происхождения был назван причиной травм и негативного психического здоровья: ^[181]

Утрата языка, культурных ритуалов и духовных практик порождает стыд и отчаяние. Утрата культуры и языка часто остается незамеченной, потому что ее замалчивают и отрицают те, кто оккупирует, завоевывает или доминирует. Такие потери и их психологическое и духовное воздействие передаются из поколения в поколение, что приводит к депрессии, разобщенности и духовным страданиям в последующих поколениях, что является проявлением исторической травмы или травмы, полученной из поколения в поколение. ^[183]

Психологические расстройства могут возникать из-за того, что чикано « чужие » в обществе с детства, и они связаны с психическими расстройствами и симптомами, которые связаны с культурой - susto (испуг), nervios (нервы), mal de ojo (сглаз) и ataque de nervios ( нервный приступ, напоминающий паническую атаку ). ^[183]Д-р Мануэль X. Замаррипа обсуждает, как психическое здоровье и духовность часто рассматриваются как отдельные темы с западной точки зрения. Замаррипа утверждает, что «в нашем сообществе духовность является для многих из нас ключом к нашему общему благополучию, а также к восстановлению и уравновешиванию нашей жизни». Для Чикана / ос Замаррипа признает, что идентичность, общность и духовность - это три основных аспекта, которые необходимы для поддержания хорошего психического здоровья. ^[184]

Духовность [ править ]

Чикано / духовность описывается как процесс участия в путешествии по объединению своего сознания в целях культурного единства и социальной справедливости . Он объединяет множество элементов и поэтому является гибридным по своей природе. Ученый Регина М. Марчи утверждает, что чикано / духовность «подчеркивает элементы борьбы, процесса и политики с целью создания единства сознания, чтобы помочь социальному развитию и политическим действиям». ^[186] Лара Медина и Марта Р. Гонсалес объясняют, что «восстановление и реконструкция нашей духовности на основе незападных эпистемологий является центральным элементом нашего процесса деколонизации , особенно в эти самые тревожные времена непрекращающегося евроцентризма ,гетеронормативный патриархат , женоненавистничество , расовая несправедливость , глобальная капиталистическая жадность и катастрофическое глобальное изменение климата » ^[187]. В результате некоторые ученые заявляют, что духовность чикана должна включать изучение способов познания коренных народов (IWOK). ^[188] Группа Circulo de Hombres в Сан-Диего, Калифорния, духовно исцеляет мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов, «подвергая их воздействию основанных на коренном населении рамок, мужчины этой культурной группы исцеляют и заново очеловечивают себя с помощью концепций и учений коренных народов майя-науа», помогая им справляться с травмами поколений идегуманизация в результате колонизации . Исследование группы показало, что воссоединение с мировоззрением коренных народов было чрезвычайно успешным в деле исцеления мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов. ^{[189] [190]} Как сказал Хесус Мендоса, «наши тела помнят наши коренные корни и требуют, чтобы мы открыли наш разум, сердца и души нашей реальности». ^[191]

Чикано / духовность - это способ для чикана / ос слушать, восстанавливать и выжить, разрушая колониальность . Хотя исторически католицизм был основным способом выражения духовности чикана / ос, ситуация быстро меняется. Согласно отчету Pew Research Center в 2015 году, «основная роль католицизма как проводника духовности снизилась, некоторые чиканы изменили свою принадлежность к другим христианским религиям, а многие вообще перестали посещать церковь». Все чаще чикана / ос считают себя духовными, а не религиозными или частью организованной религии.. Исследование духовности и мужчин чикано в 2020 году показало, что многие чикано указали на преимущества духовности, связавшись в своей жизни с духовными верованиями и мировоззрениями коренных народов, а не с христианской или католической организованной религией. ^[189] Доктор Лара Медина определяет духовность как (1) познание самого себя - свои дары и свои проблемы, (2) совместное творчество или отношения с сообществами (другими) и (3) отношения со священными источниками жизни и смерть ' Великая Тайна ' или Создатель. Хесус Мендоса пишет, что для Чикана / ос «духовность - это наша связь с землей, наша доиспанская история, наши предки, смесь доиспанской религии с христианством ... возврат к незападному мировоззрению, которое понимает вся жизнь как священная ". ^[191] В ее письменном виде Глории Anzaldua идеи «s о духовной активности , Аналуиз Китинг утверждает , что духовность отличается от организованной религии и New Age мышления. Лила Фернандес определяет духовность следующим образом:

Когда я говорю о духовности, на самом базовом уровне я имею в виду понимание себя как охватывающего тело и разум, а также дух. Я также имею в виду трансцендентное чувство взаимосвязи, выходящее за пределы познаваемого, видимого материального мира. Это чувство взаимосвязи описывалось по-разному как божественность, священное, дух или просто вселенная. Мое понимание также основано на форме живой духовности, которая напрямую доступна для всех и не нуждается в посредничестве религиозных экспертов, институтов или богословских текстов; это то, что часто называют мистической стороной духовности ... Духовность может быть связана как с практиками сострадания, любви, этики и истины, определяемыми нерелигиозными терминами, так и с мистическими переосмыслениями существующих религиозных традиций.^[192]

Дэвид Карраско заявляет, что мезоамериканские духовные или религиозные верования исторически всегда развивались в ответ на условия окружающего мира: «Эти ритуальные и мифические традиции не были простым повторением древних обычаев. Новые ритуалы и мифические истории были созданы в ответ на экологические , социальные и экономические изменения и кризисы ». Это было представлено в искусстве ольмеков , майя и мексиканцев . Европейские колонизаторы стремились и работали, чтобы разрушить мировоззрение мезоамериканцев относительно духовности и заменить их христианской моделью. Колонизаторы использовали синкретизм в искусстве и культуре, примером которого являются такие практики, как идея, представленная вКодексы Тестеров, что «Иисус ел лепешки со своими учениками за последним ужином» или создание Девы де Гваделупской (отражающей христианскую Марию), чтобы втянуть христианство в месоамериканскую космологию . ^[191]

Чикана / ос может создавать новые духовные традиции, признавая эту историю или «наблюдая прошлое и создавая новую реальность». Глория Анзалдуа утверждает, что этого можно достичь с помощью духовности непантла или пространства, где, как сказал Иисус Мендоза, «все религиозные знания могут сосуществовать и создавать новую духовность ... где никто не стоит выше других ... место, где все полезно, и ни один из них не отвергается ". Анзалдуа и другие ученые признают, что это сложный процесс, который включает в себя преодоление многих внутренних противоречий, чтобы найти путь к духовному освобождению. Черри Морагапризывает к более глубокому самоисследованию того, кто такие чикана / ос, чтобы достичь «места более глубокого исследования самих себя как народа ... возможно, мы должны отвлечься от расистской Америки и оценить ущерб, нанесенный нашей стране». Возможно, самый большой риск, на который еще предстоит пойти, - это entre nosotros, где мы пишем, рисуем, танцуем и рисуем раны друг для друга, чтобы создать более сильное пуэбло. Художницы, похоже, были расположены к этому, их работа часто была посредником деликатная область между культурным утверждением и критикой ». ^[191] Лаура Э. Перес утверждает в своем исследовании искусства чиканы, что «само произведение искусства [является] алтарем, местом, где бестелесное - божественное, эмоциональное или социальное - [] признается, вызывается, медитируется и выпущено как совместное предложение ". ^[185]

Культурные аспекты [ править ]

Термин чиканизм описывает культурные, кинематографические, литературные, музыкальные и художественные движения, которые возникли вместе с движением чикано . В то время как движение чикано имело тенденцию сосредотачиваться и отдавать приоритет мужскому аспекту, разнообразие культурного производства чикано огромно. Как отмечал художник Гильермо Гомес-Пенья , «реальное разнообразие и сложность» сообщества чикана / о, которое включает в себя влияние центральноамериканских , карибских , азиатских и афроамериканцев.которые перебрались в общины чикана / о, а также квир-цветным людям постоянно игнорировались. Поэтому многие художники Чиканкс продолжают оспаривать и ставить под сомнение «обычные, статичные представления о Чиканизме », в то время как другие придерживаются более традиционных культурных традиций. ^[194]

Благодаря средствам массовой информации культура чикана стала популярной во всем мире. Появились автомобильные клубы лоурайдеров, особенно в Сан-Паулу, Бразилия , молодежь маори, улучшающая велосипеды лоурайдеров и перенимающая стиль чоло, а также элементы культуры чикано, включая музыку, лоурайдеры и искусство, принятые в Японии. Культура чикано утвердилась в Японии в 1980-х годах и продолжает расти благодаря участию Шин Мията, Дзюнъити Симодаира, Мики Стайл, Найт Тха Фанкста и МоНа (Грустная девушка). ^[195] Мията владеет лейблом Gold Barrio Records, который переиздает музыку чикано. ^[196] Мода чикана и другие культурные аспекты также были приняты в Японии. ^[197]Были споры о том, следует ли это называть культурным присвоением , при этом некоторые утверждали, что это признание, а не присвоение. ^{[198] [199] [200]}

Фильм [ править ]

Фильм чикана коренится в экономическом, социальном и политическом угнетении и поэтому с самого начала был маргинализован. Ученый Чарльз Рамирес Берг предположил, что кино Чикана прошло три основных этапа с момента своего создания в 1960-х годах. Первая волна произошла с 1969 по 1976 год и характеризовалась созданием радикальных документальных фильмов, в которых рассказывалось о «кинематографическом выражении культурного националистического движения, оно было политически спорным и формально оппозиционным». Некоторые фильмы этой эпохи включают « Йо Сой Хоакин» из театра «Кампесино » (1969) и « Эль Корридо» Луиса Вальдеса (1976). Эти фильмы были сосредоточены на документировании систематического притеснения чиканас / ос в Соединенных Штатах.^[201]

Вторая волна фильма Чикана / о, по словам Рамиреса Берга, возникла из изображения гнева против угнетения, с которым сталкивается общество, акцентирования внимания на иммиграционных проблемах и переосмысления опыта Чикана / о, но при этом направляя его в более доступные формы, которые не были так хороши. откровенный сепаратист как первая волна фильмов. Докудрамы, такие как « Агеда Мартинес» Эсперансы Васкес (1977), « Raíces de Sangre» Хесуса Сальвадора Тревиньо (1977) и « Аламбриста» Роберта М. Янга ! (1977) послужили переходными работами, которые вдохновят на создание полнометражных повествовательных фильмов. Ранние повествовательные фильмы второй волны включают Zoot Suit Вальдеса.(1981), Юнга Баллада Грегорио Кортеса (1982), Грегори Нава 's, My Family / Mi Familia (1995) и Селена (1997), и Жозефина Лопеса ' s Real женщины имеют кривые , первоначально пьеса , премьера которого состоялась в 1990 году и позже был выпущен как фильм в 2002 году. ^[201]

Вторая волна фильмов Чикана / о все еще продолжается и пересекается с третьей волной, последняя из которых получила заметный импульс в 1990-х годах и не подчеркивает угнетение, эксплуатацию или сопротивление как центральные темы. По словам Рамиреса Берга, фильмы третьей волны «не подчеркивают угнетение или сопротивление чикано; этническая принадлежность в этих фильмах существует как один из нескольких фактов, которые формируют жизнь персонажей и определяют их личность». ^[201]

Литература [ править ]

Литература чикана / о имеет тенденцию включать темы идентичности, дискриминации и культуры с акцентом на признании мексиканской американской культуры и культуры чикана / о в Соединенных Штатах. Авторы чикана / о также сосредотачиваются на оспаривании доминирующего колониального нарратива, «не только для критики некритически принятого« исторического »прошлого, но, что более важно, для его переконфигурации, чтобы предвидеть и подготовиться к будущему, в котором коренные народы смогут найти свое подходящее место. в мире и формировать свое индивидуальное, гибридное чувство себя ". ^[202] Среди известных писателей чикана / о Норма Элиа Канту , Гари Сото , Серхио Тронкосо , Ригоберто Гонсалес , Рауль Салинас , Даниэль Оливас, Бенджамин Алире Саенс , Луис Альберто Урреа , Дагоберто Хилб , Алисия Гаспар де Альба , Луис Х. Родригес и Пат Мора .

Родольфо «Корка» Gonzales «s „Yo Soy Joaquin“ является одним из первых примеров явного чиканоса поэзии, в то время как Хосе Антонио Вильярреал » s Pocho (1959) получили широкое признание в качестве первого основного чиканоса романа. Роман Ричарда Васкеса « Чикано » был первым романом об американцах мексиканского происхождения, выпущенным крупным издателем (Doubleday, 1970). Его широко читали в средних школах и университетах в 1970-е годы, и теперь он признан прорывным романом. Социальные темы Васкеса сравнивают с темами, которые можно найти в работах Аптона Синклера и Джона Стейнбека .

Писатели чиканы, как правило, сосредотачиваются на темах идентичности, задавая вопросы о том, как создается идентичность, кто ее конструирует и с какой целью в расистской, классической и патриархальной структуре. Персонажи таких книг, как Victuum (1976) Изабеллы Риос, Дом на Манго-стрит (1983) Сандры Сиснерос , Любовь в годы войны: lo que nunca pasó por sus labios (1983) Черри Морага , Последний из меню Девушки (1986) Дениз Чавес , Margins (1992) Терри де ла Пенья и Gulf Dreams (1996) Эммы Перес также читали о том, как они пересекаются с темами пола и сексуальности.^[203] Академик Катриона Руэда Эскибель выполняет странное чтение литературы чикана в своей работе « С мачете в руке: чтение лесбиянок из чиканы» (2006), демонстрируя, как некоторые из интимных отношений между девушками и женщинами в этих произведениях способствуют дискуссии о гомоэротизм и ненормативная сексуальность в литературе чикана / о. ^[204]

Писатели чикано имели тенденцию тяготеть к темам культурной, расовой и политической напряженности в своей работе, не уделяя при этом явного внимания вопросам идентичности, пола и сексуальности, по сравнению с работами писателей чикано. ^[203] Чикано, которые были отмечены как откровенно геи в ранней литературе чикана / о, с 1959 по 1972 год, как правило, удалялись из мексикано-американского баррио и обычно изображались с отрицательными атрибутами, как исследовал Даниэль Энрике Перес, такими как характер «Джо Пита» в Pocho и безымянного героя Джон Речи «s города Night (1963). Тем не менее, другие персонажи канона чикано также могут быть прочитаны как странные, например, безымянный главный геройТомаса Риверы « ... y no se lo tragó la tierra» (1971) и «Антонио Марес» в « Благослови меня, Ultima » Рудольфо Анайи (1972), поскольку, по словам Переса, «эти персонажи расходятся с гетеронормативными парадигмами и их идентичность во многом связана с отрицанием гетеронормативности ". ^[204]

Как отметил ученый Хуан Брюс-Новоа, романы чикано позволяют андрогинным и сложным персонажам «возникать и способствовать диалогу о ненормальной сексуальности», и что гомосексуализм «далеко не игнорировался в литературе чикано 1960-х и 1970-х годов», хотя гомофобия может сократили изображение откровенно веселых персонажей в эту эпоху. Учитывая это представление в ранней литературе чикано, заключает Брюс-Новоа, «мы можем сказать, что наше сообщество менее сексуально репрессивно, чем мы могли бы ожидать». ^[205]

Музыка [ править ]

Лало Герреро называют «отцом музыки чикано». ^[206] Начиная с 1930-х годов, он писал песни в жанрах биг-бэнда и свинга, которые были популярны в то время. Он расширил свой репертуар, включив песни, написанные в традиционных жанрах мексиканской музыки , а во время кампании за права сельскохозяйственных рабочих написал музыку в поддержку Сезара Чавеса и United Farm Workers. Джеффри Ли Пирс из The Gun Club часто говорил о том, что он наполовину мексиканец и вырос в культуре чикано.

Другие чикано / мексикано-американские певцы включают Селена , которая спела смесь мексиканской, теджано и американской популярной музыки и умерла в 1995 году в возрасте 23 лет; Зак де ла Роча , общественный деятель и ведущий вокалист Rage Against the Machine ; и Los Lonely Boys , кантри-рок-группа в техасском стиле, которая не игнорирует свои мексикано-американские корни в своей музыке. В последние годы все большее Tex-Mex полька группа тенденция под влиянием Conjunto и norteño музыку мексиканских иммигрантов, в свою очередь повлияло много нового Chicano народной музыки, особенно на крупных испаноязычных радиостанциях и в телевизионных музыкальных видеоклипах в США. Некоторые из этих артистов, например группа Quetzal , известны политическим содержанием политических песен.

Электронный [ править ]

Чикано-электронные артисты DJ Rolando , Сантьяго Салазар , DJ Tranzo и Эстебан Адаме выпустили музыку на таких независимых лейблах, как Underground Resistance , Planet E, Krown Entertainment и Rush Hour. В 1990-х годах такие артисты, как DJ Juanito (Johnny Loopz), Руди «Rude Dog» Гонсалес и Хуан В. выпустили множество треков на лос-анджелесских домашних лейблах Groove Daddy Records и Bust A Groove. ^{[207] [208]}

«Knights of the Jaguar» ди-джея Роландо, выпущенный на лейбле UR в 1999 году, стал самым известным техно-треком чикано после того, как в 2000 году занял 43-е место в Великобритании и был назван одним из «20 лучших рейв-гимнов США». «90-е» от Mixmag : «после того, как он был выпущен, он распространился по всему миру со скоростью лесного пожара. Это один из тех редких треков, который кажется, что он может играть вечность, не моргнув глазом». ^{[209] [210] [211]} В 2013 году Mixmag признал его 26-м лучшим хаус-треком всех времен. ^[212]

Салазар и Адаме также связаны с UR и сотрудничали с DJ Dex (Nomadico). Салазар основал музыкальные лейблы Major People, Ican (как в Mex-Ican , с Эстебаном Адаме) и Historia y Violencia (с Хуаном Мендесом, известным как Silent Servant ) и выпустил свой дебютный альбом Chicanismo в 2015 году, получивший положительные отзывы. ^{[213] [214] [215]} Лейбл Nomadico Yaxteq, основанный в 2015 году, выпустил треки ветерана техно-продюсера из Лос-Анджелеса Ксавьера Де Энцисо и гондурасского продюсера Ритмоса. ^{[216] [217]}

Хип-хоп [ править ]

Хип - хоп культура, которая упоминается как образовав в 1980 - е годы уличной культуры афро - американских , западно - индийской (особенно ямайский ) и Пуэрто - Рико Нью - Йорка Бронксе молодежи и характеризуется диджеинга , рэпа , граффити и брейк - данс , был принят Многие молодые люди чикано к 1980-м годам по мере того, как их влияние переместилось на запад по Соединенным Штатам. ^[218] Артисты чикано начали развивать свой собственный стиль хип-хопа. Рэперы, такие как Ice-T и Easy-Eделились своими музыкальными и коммерческими идеями с рэперами чикано в конце 1980-х. Рэпер Чикано Кид Фрост , которого часто называют «крестным отцом чикано-рэпа», находился под сильным влиянием Ice-T и даже был назван его протеже. ^[219]

Чикано-рэп - это уникальный стиль хип-хоп музыки, который начался с Кида Фроста, который получил широкое распространение в начале 1990-х годов. В то время как Mellow Man Ace был первым популярным рэпером, который использовал спанглиш , песня Фроста "La Raza" проложила путь для его использования в американском хип-хопе . Чикано-рэп имеет тенденцию обсуждать темы, важные для молодых городских чикано. Некоторые из сегодняшних художников чикано включают ALT , Lil Rob , Psycho Realm , Baby Bash , Serio , A Lighter Shade of Brown и Funky Aztecs Sir Dyno и Choosey .

Среди артистов Chicano R&B - Паула ДеАнда , Фрэнки Джей и Виктор Иван Сантос (один из первых участников Kumbia Kings, связанный с Baby Bash).

Джаз [ править ]

Хотя латиноамериканский джаз чаще всего ассоциируется с артистами из Карибского бассейна (особенно с Кубы) и Бразилии, молодые американцы мексиканского происхождения сыграли свою роль в его развитии на протяжении многих лет, начиная с 1930-х и начала 1940-х годов, эпохи зут-костюма , когда молодые американские музыканты мексиканского происхождения в Лос-Анджелесе и Сан-Хосе , такие как Дженни Ривера , начали экспериментировать с банда , жанром фьюжн, похожим на джаз, популярность которого в последнее время возросла среди американцев мексиканского происхождения.

Рок [ править ]

В 1950-х, 1960-х и 1970-х годах волна поп-музыки чикано возникла благодаря музыкантам-новаторам Карлосу Сантана , Джонни Родригесу , Ричи Валенсу и Линде Ронштадт . Джоан Баэз , также имеющая мексикано-американское происхождение, включила латиноамериканские темы в некоторые из своих народных песен протеста. Чикано-рок - это рок-музыка в исполнении чикано-групп или музыка на темы, заимствованные из культуры чикано.

В скале Чикано есть два подводных течения. Один из них - это преданность оригинальным ритм-н-блюзовым корням рок-н-ролла, включая Ричи Валенса , Санни и Солнечные лучи и ? и мистериане . Группы, вдохновленные этим, включают сэра Дугласа Квинтета , Thee Midniters , Los Lobos , War , Tierra и El Chicano , и, конечно же, самого Chicano Blues Man, покойного Рэнди Гаррибэя. Вторая тема - это открытость латиноамериканским звукам и влияниям. Трини Лопес , Сантана , Мало , Ацтека, Toro, Ozomatli и другие латиноамериканские рок- группы чикано придерживаются этого подхода. Рок чикано пересек пути других жанров латиноамериканского рока ( Rock en español ) кубинцев , пуэрториканцев , таких как Джо Батаан и Ральфи Паган, и Южной Америки ( Nueva canción ). Рок-группа The Mars Volta сочетает в себе элементы прогрессивного рока с традиционной мексиканской народной музыкой и латинскими ритмами, а также лирику Седрика Бикслера-Завалы на испанском языке . ^[221]

Чикано-панк - это ответвление чикано-рока. На калифорнийской панк-сцене появилось много групп, включая The Zeros , Bags , Los Illegals , The Brat , The Plugz , Manic Hispanic и Cruzados ; а также другие из-за пределов Калифорнии, включая Mydolls из Хьюстона, Техас и Лос-Крудос из Чикаго, Иллинойс. Некоторые историки музыки утверждают, что чикано из Лос-Анджелеса в конце 1970-х годов могли независимо стать соучредителем панк-рока вместе с уже признанными основателями из европейских источников, когда они были представлены в США в крупных городах. ^{[ необходима цитата]} Рок-группа ? и Mysterians , в состав которой входили в основном мексикано-американские музыканты, были первой группой, которую называли панк-роком. Термин был придуман в 1971 году рок-критиком Дэйвом Маршем в обзоре их шоу для журнала Creem . ^[222]

Исполнительское искусство [ править ]

El Teatro Campesino (Театр сельскохозяйственных рабочих) был основан Луисом Вальдесом и Агустином Лирой в 1965 году как культурное крыло Объединения сельскохозяйственных рабочих (UFW) в результате Великой забастовки виноградарей Делано в 1965 году. ^[224] Все актеры были сельскохозяйственными рабочими и участвовали в организации в защиту прав сельскохозяйственных рабочих. Его первые выступления были направлены на то, чтобы набрать членов в UFW и отговорить штрейкбрехеров . Многие ранние выступления не были написаны по сценарию и были задуманы, скорее, под руководством Вальдеса и других с помощью актеров , в которых предлагался сценарий для сцены, а затем диалог просто импровизировался . ^[223]

Чикано / перформанс продолжился работой комедийной труппы Лос-Анджелеса « Столкновение культур» , Гильермо Гомес-Пенья и Нао Бустаманте , известных во всем мире своими концептуальными произведениями искусства и участницей « Произведения искусства: следующий великий художник» . Искусство чикано стало популярным в 1970-х годах, сочетая юмор и пафос для трагикомического эффекта. Такие группы, как Asco и Royal Chicano Air Force, иллюстрировали этот аспект перформанса своей работой. ^[225] Аско ( испанский для naseau или отвращения ), состоящий из Вилли ЦАПЛЯ ,Гронк , Гарри Гамбоа-младший и Патсси Вальдес создали такие перформансы, как Walking Mural , прогулка по бульвару Whittier, одетая как «многогранная фреска, рождественская елка и Дева Гваделупская . Asco продолжала свое концептуальное перформанс до 1987 года. ^[224]

В 1990-х годах кооператив художников Дэвида Авалоса, Луи Хока и Элизабет Сиско из Сан-Диего подрывно использовал свой Национальный фонд искусств в размере 5000 долларов, решив направить деньги обратно в общину: «вручить 10-долларовые купюры работникам без документов для тратьте так, как они хотят ". Их работа под названием Arte Reembolsa (Art Rebate) вызвала разногласия среди художественного истеблишмента, поскольку в документации к произведению представлены «кадры, на которых члены Палаты представителей и Сената США сомневаются, был ли проект на самом деле искусством». ^[224]

Изобразительное искусство [ править ]

Традиция изобразительного искусства чикано, как и самобытность, основана на расширении прав и возможностей сообщества и сопротивлении ассимиляции и угнетению. ^{[224] [226] [227]} До появления аэрозольных баллончиков кисточки использовались чикано, «чистильщиками обуви, [которые] наносили мазками свои имена на стенах, чтобы застолбить свои пятна на тротуаре» в начале 20 век. ^[95] Культура граффити пачуко в Лос-Анджелесе уже была «в полном расцвете» к 1930-м и 1940-м годам, пачуко разработали свою плаку , «отличительный каллиграфический стиль письма», который впоследствии повлиял на современную маркировку граффити . ^[228] Паньо ,форма пинто- арте( термин caló для мужчин- заключенных ) с использованием ручки и карандаша, разработанных в 1930-х годах, сначала с использованием простыней и наволочек в качестве холстов. ^[229] Паньо был описан как rasquachismo , мировоззрение чикано и метод создания искусства, который извлекает максимум из наименьшего. ^[230]

Художники-граффити, такие как Чарльз «Чаз» Бохоркес , разработали оригинальный стиль искусства граффити, известный как стиль Чоло Западного побережья, под влиянием мексиканских фресок и пачуко- плакатов ( метки, обозначающие территориальные границы) в середине 20-го века. ^[218] В 1960-х художники-граффити чикано от Сан-Антонио до Лос-Анджелеса, особенно в Восточном Лос-Анджелесе , Уиттиер и Бойл-Хайтс , ^[231] использовали эту форму искусства, чтобы бросить вызов властям, помечая полицейские машины., здания и метро как «демонстрацию их бравады и гнева», понимая свою работу как «отдельные акты гордости или протеста, бандитские объявления территории или вызова и оружие в классовой войне ». ^{[228] [232]} Художники-граффити чикано писали « con safos» (в переводе означает «и что такое» или «то же самое для вас») - распространенное выражение среди чикано на восточной стороне Лос-Анджелеса. ^{[233] [232]}

Чиканос движение и политическая идентичность была под сильным влиянием чиканос / у художников от 1970 - х годов. Наряду с движением черных искусств это привело к развитию таких институтов, как Self-Help Graphics , Los Angeles Contemporary Exhibitions и Plaza de la Raza . Такие художники, как Гарри Гамбоа-младший , Гронк и Джудит Бака, создавали искусство, которое «противостояло коммерческим галереям, музеям и общественным институтам мейнстрима». ^[234] Это было проиллюстрировано тегами Asco для LACMA.после того, как в 1972 году «куратор отказался даже поддерживать идею проведения художественной выставки чикано в его стенах». ^[234] Художественные коллективы чикано, такие как Royal Chicano Air Force , основанные в 1970 году Рикардо Фавела , Хосе Монтойя и Эстебан Вилья , поддержали движение United Farm Workers через активизм в области искусства , использующее искусство для создания и вдохновения социальных изменений. Фавела считала важным сохранить культуру своими произведениями искусства. Фавела заявила: «Я имела дело с очень чуждыми мне формами искусства, всегда пыталась заниматься западным искусством., но всегда чего-то не хватало ... это было очень просто: мое сердце чикано хотело творить искусство чикано » ^[235]

Мурализм чикано, зародившийся в 1960-х ^[224], стал санкционированной государством формой искусства в 1970-х как попытка посторонних «предотвратить насилие со стороны банд и отговорить практику граффити». ^[234] Это привело к созданию фресок в судах Эстрады и других местах в общинах чикано / а. В некоторых случаях эти фрески были покрыты плакатами, которые государство ввело для предотвращения. Маркос Санчес-Транкилино заявляет, что «вместо вандализма нанесение ярлыков на собственные фрески указывает на сложное чувство собственности на стены и социальную напряженность, создаваемую неудобным, но одобрительным вниманием официальных культурных властей». ^[234]Это создало разделение между признанными художниками чикано / художниками, которые праздновали включение и принятие доминирующей культурой, и более молодыми художниками чикано, которые «видели большую силу в ренегатском мурализме и каллиграфии баррио, чем в произведениях, санкционированных государством». ^[234] Плакат чикано стал заметным в 1970-х годах как способ бросить вызов политической власти, с такими произведениями, как « Спасите нашу сестру» Руперта Гарсии (1972), изображающую Анжелу Дэвис , и « Кто нелегальный иностранец, пилигрим?» Иоланды М. Лопес ? (1978) о колониализме поселенцев . ^[224]

Оппозиционное течение искусства чикано было поддержано в 1980-х годах восходящей культурой хип-хопа . ^[231] Фрески на олимпийской автостраде, в том числе картина Фрэнка Ромеро « Идем на Олимпиаду» , созданная для Олимпийских игр 1984 года в Лос-Анджелесе, стали еще одним местом противостояния, поскольку чикано и другие художники-граффити отметили санкционированные государством публичные произведения искусства. Правительственные чиновники, художники-монументалисты и некоторые жители не смогли понять мотивы этого, описав это «как« бездумный »,« животный »вандализм, совершаемый« детьми », которым просто не хватает уважения». ^{[236] В} Лос-Анджелесе к 1990-м годам сформировалась особая культура граффити, а с ростом наркотиков и насилия, чиканомолодежная культура тяготела к граффити, чтобы выразить себя и отметить свою территорию среди санкционированных государством беспорядков. ^{[237] [97]} После беспорядков Родни Кинга и убийство Latasha Harlins , что на примере взрыв расовой напряженности кипящим под в американском обществе, расовые молодежи в Лос - Анджелесе, «чувство забыто, гнев, или маргинальным, [приняли] граффити - х выразительным власть [как] инструмент, чтобы дать отпор ». ^{[237] [238]}

Искусство чикано, хотя и принималось в некоторых институциональных художественных пространствах на таких шоу, как « Искусство чикано: сопротивление и утверждение» , все еще в значительной степени исключалось из многих основных художественных институтов в 1990-х годах. ^[228] К 2000-м годам отношение к граффити в культуре белых хипстеров изменилось, и это стало известно как «уличное искусство». В академических кругах «стрит-арт» получил название «пост-граффити». К 2000-м годам, когда полиция Лос-Анджелеса когда-то развернула подразделения CRASH ( Ресурсы сообщества против уличных хулиганов ) в традиционных кварталах чикано, таких как Эхо-Парк, и «часто подвергавшихся жестокому обращению подозреваемых в тегеров и членов банд», уличное искусствов те же самые районы теперь в центре внимания белого искусства. ^[239]

Несмотря на этот сдвиг, художники чикана продолжали бросать вызов тому, что было приемлемо как для инсайдеров, так и для аутсайдеров их сообществ. Споры вокруг произведения художницы чиканы Альмы Лопес «Богоматерь» в Музее международного народного искусства в 2001 году разгорелись, когда «местные демонстранты потребовали убрать изображение из государственного музея». ^[240] Ранее цифровая фреска Лопеса «Небеса» (2000), на которой изображены обнимающиеся две латинские женщины, подверглась вандализму. ^[241] Лопес получил гомофобные оскорбления, угрозы физической расправы и более 800 почтовых запросов на тему «Богоматерь». Архиепископ Санта-Фе Майкл Дж. Шиханназвал женщину в пьесе Лопеса «проституткой или уличной женщиной». Лопес заявил, что ответ пришел от консервативной католической церкви , «которая считает женские тела по своей природе греховными и тем самым разжигает ненависть к женским телам». В 2011 году против искусства снова был подан протест. ^[240]

Фреска Мануэля Пола «Por Vida» (2015) в Galeria de la Raza в районе Мишен, Сан-Франциско , на которой изображены квиры и транс-чикано / а, после своего открытия неоднократно подвергалась нападениям. ^{[241] [242]} Пол, квир-ди-джей и артист Maricón Collective, получал онлайн-угрозы за свою работу. Ани Ривера, директор Galeria de la Raza, объяснила гнев по поводу фрески джентрификацией , которая привела к тому , что «некоторые люди стали ассоциировать ЛГБТ с нелатиноамериканскими сообществами». ^[243] Фреска должна была бросить вызов «давним предположениям относительно традиционной исключительности гетеросексуальности в культуре лоурайдеров». ^[241]Некоторые считают, что это негативная реакция на прямой вызов фрескам мужского мужества и гетеронормативности в сообществе. ^[242]

Xandra Ибарра «s видеоарт Spictacle II: La Tortillera (2004) была подвергнута цензуре со стороны Сан - Антонио » Департамент s культуры и искусств в 2020 году из „XicanX: New Visions,“ шоу , которое , направленных на вызов «предыдущие и существующие обзоры Чикано и Выставки, основанные на латиноамериканской идентичности, «посредством выделения« женщин, гомосексуалистов, иммигрантов, коренных народов и художников-активистов, которые находятся в авангарде движения ». ^[244] Ибарра заявил, что «видео создано для того, чтобы бросить вызов нормативным идеалам мексиканской женственности и соответствует исторической линии стратегий ЛГБТК + артистов по вмешательству в гомофобное и сексистское насилие». ^[244]

См. Также [ править ]

Поищите чикано в Викисловаре , бесплатном словаре.

• Кало (чикано)
• Casta
• Чиканизм
• Чикано движение
• Чикано Мораторий
• Чикано национализм
• Чикано Парк
• Чоло (субкультура)
• Космическая гонка
• Josefa Segovia
• Латиноамериканский панк
• Лос-Сите-де-ла-Раза
• Метисы
  • Метисы в США
• Мексиканские американцы
• Пачуко
• Почо
• Раса (перепись США)
• Tejano

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Мэйлей Блэквелл, «Сила чикана !»: Оспариваемые истории феминизма в движении чикано. Остин: Техасский университет Press , 2011.
• Родольфо Акунья, Оккупированная Америка: история чикано , Longman, 2006.
• Джон Р. Чавес, «Образ чикано и заново открываемый миф об Ацтлане», в Патрике Гершере и Николасе Кордсе (ред.), Миф Америка: Историческая антология , Том II. Сент-Джеймс, Нью-Йорк: Brandywine Press, 1997.
• Джон Р. Чавес, Затерянная земля: изображение американского юго-запада в стиле чикано , Лас-Крусес: публикации государственного университета Нью-Мексико, 1984.
• Лорена Оропеза, Раза Си, Герра Но: протест чикано и патриотизм в эпоху войны во Вьетнаме. Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press , 2005. ISBN 9780520241954 . 
• Игнасио Лопес-Кальво, латиноамериканский Лос-Анджелес в кино и художественной литературе: культурное производство социальной тревоги . Университет Аризоны Press , 2011.
• Наталья Молина, Подходит для граждан ?: Общественное здравоохранение и раса в Лос-Анджелесе, 1879–1940 гг . Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press , 2006.
• Майкл А. Оливас, Цветные люди и Hombres Aquí: Эрнандес В. Техас и появление мексиканского американского адвоката. Arte Público Press, 2006.
• Рэнди Дж. Онтиверос, В духе новых людей: культурная политика движения чикано . Издательство Нью-Йоркского университета , 2014.
• Грегорио Ривьера и Тино Вильянуэва (редакторы), MAGINE: Literary Arts Journal . Специальный выпуск об искусстве чикано. Vol. 3, № 1 и 2. Бостон: Imagine Publishers. 1986 г.
• Ф. Артуро Росалес, Чикано! История мексиканско-американского движения за гражданские права . Хьюстон, Техас: Arte Publico Press, 1996.
• Лорена Оропеза, король Adobe: Рейес Лопес Тиджерина, пропавший пророк движения чикано . Чапл-Хилл, Северная Каролина: Университет Северной Каролины Press, 2019. ISBN 978-1-4696-5329-7 

Внешние ссылки [ править ]

• Калифорнийские этнические и многокультурные архивы - в коллекциях чикано / латиноамериканцев
• Калифорнийские этнические и многокультурные архивы - Цифровое искусство чикано
• Исследовательский центр исследований чикано
• Галерея татуировок чикано
• Образование и мексиканско-американское; Расизм в Америке: прошлое, настоящее, будущее симпозиум 1968-10-03, Национальная администрация архивов и архивов, Американский архив общественного вещания
• Эль Сентро Чикано и Латино
• ImaginArte - Интерпретация и переосмысление Chican @ Art