Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не следует путать с Противоречие Великих Обрядов .

Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци ( кит . :徐光啓) (справа) в китайском издании Элементов Евклида ( кит . :原本), опубликованном в 1670 году.

Полемика китайские Обряды ( упрощенный китайский :中国礼仪之争; традиционный китайский :中國禮儀之爭; пиньинь : Чжунго Lǐyí Zhi Zheng ) был спор между католическими миссионерами над религиозностью конфуцианства и китайских ритуалов в течение 17 - го и 18 - го веков. В ходе дискуссии обсуждались вопросы о том, являются ли китайские ритуальные обычаи почитания семейных предков и другие формальные конфуцианские и китайские имперские обряды религиозными обрядами и, таким образом, несовместимы с католической верой. [1] [2] В иезуитахутверждал, что эти китайские обряды были светскими ритуалами, которые в определенных пределах совместимы с христианством, и поэтому к ним следует относиться терпимо. Однако доминиканцы и францисканцы не согласились и сообщили об этом в Рим .

Священная конгрегация Рима по распространению веры встала на сторону доминиканцев в 1645 году, осудив китайские обряды на основании их заключения. Однако эта же община встала на сторону иезуитов в 1656 году, тем самым сняв запрет. [1] Это был один из многих споров между иезуитами и доминиканцами в Китае и других странах Азии , включая Японию [3] и Индию . [4]

Противоречие охватило ведущие европейские университеты; династии Цин «S Канси императора и несколько пап (включая Климента XI и Климент XIV ) рассмотрел дело; также вмешались офисы Святого Престола . Ближе к концу 17 века многие доминиканцы и францисканцы изменили свою позицию, согласившись с мнением иезуитов, но Рим не согласился. Климент XI запретил обряды в 1704 году. В 1742 году Бенедикт XIV подтвердил запрет и запретил дебаты. [1]

В 1939 году, спустя два столетия, Святой Престол пересмотрел этот вопрос. Пий XII издал указ 8 декабря 1939 года, разрешающий китайским католикам соблюдать родовые обряды и участвовать в церемониях почитания Конфуция. [1] Второй Ватиканский Собор (1962–65) провозгласил общий принцип, согласно которому местные традиции иногда допускаются даже в литургию церкви, при условии, что такие традиции соответствуют истинному и подлинному духу литургии . [5]

Фон [ править ]

Ранняя адаптация к местным обычаям [ править ]

Иезуиты китайских миссий иезуитов старались перенять китайские обычаи. Здесь Николя Триго (1577–1628) в китайском костюме работы Питера Пауля Рубенса .

В отличие от американского континента, который был завоеван военной силой Испании и Португалии, европейские миссионеры столкнулись в Азии с объединенными грамотными обществами, которые еще не были затронуты европейским влиянием или национальными усилиями. [6]

Алессандро Валиньяно , посетитель Общества Иисуса в Азии, был одним из первых иезуитов, который выступал в случае с Японией за адаптацию христианских обычаев к обществам Азии через свои резолюции и церемониал . [7]

Политика размещения Маттео Риччи [ править ]

В Китае Маттео Риччи повторно использовал Cérémonial и адаптировал его к китайскому контексту. В какой-то момент иезуиты даже начали носить платья буддийских монахов, прежде чем принять более престижное шелковое платье китайских литераторов . [7] В частности, христианским взглядам Маттео Риччи на конфуцианство и китайские ритуалы, часто называемым « Директивами Маттео Риччи  [ чж ] » ( китайский :利瑪竇 規矩), следовали иезуитские миссионеры в Китае и Японии. [8]

В указе, подписанном 23 марта 1656 г., Папа Александр VII принял обычаи, «благоприятствующие китайским обычаям», усилив декреты 1615 г., которые признали использование китайского языка в литургии , что явилось заметным исключением из современной латино-католической дисциплины, которая в целом запрещала его использование. местных языков. [9]

В инструкциях 1659 года, данных Священной Конгрегацией по распространению веры (известной как Propaganda Fidei ) новым миссионерам в Азии, были четко прописаны положения о том, что нужно адаптироваться к местным обычаям и уважать обычаи стран, в которых будет проводиться евангелизация. был первостепенным: [10]

Не действуйте с рвением, не выдвигайте никаких аргументов, чтобы убедить эти народы изменить свои обряды, обычаи или обычаи, за исключением случаев, когда они явно противоречат религии [то есть католическому христианству] и морали . Что может быть абсурднее, чем привезти к китайцам Францию , Испанию , Италию или любую другую европейскую страну? Не приносите им наши страны, а вместо этого несите им Веру , Веру, которая не отвергает и не наносит вред ни обрядам, ни обычаям каких-либо людей, при условии, что они не вызывают отвращения, а вместо этого хранят и защищают их.

-  Выписка из 1659 инструкции, даны монсеньора Франсуа Фаллу и монсеньора Ламберта де ла Мотт в Париже иностранных представительств Общества по Священной Конгрегации для распространения веры . [11] [12]

Прием в Китае [ править ]

Канси император с астрономом иезуитов, Адам Шаль . «Tapisserie de Beauvais », 1690–1705.

Орден иезуитов успешно проник в Китай и служил при императорском дворе. Они впечатлили китайцев своими знаниями европейской астрономии и механики и фактически управляли Имперской обсерваторией. [13] Канси император был в первом дружественном к иезуитским миссионерам , работающим в Китае. Их точные методы позволили ему успешно предсказывать затмения , что было одной из его ритуальных обязанностей. Он был благодарен за оказанные ему услуги в области астрономии , дипломатии и артиллерийского производства. [14] Переводчики - иезуиты Жан-Франсуа Жербийон и Томас Перейрапринимал участие в переговорах по Нерчинскому мирному договору 1689 г., где помогал с переводом. [12] Иезуиты внесли важный вклад в вооруженные силы Империи, распространив европейские артиллерийские технологии, и они руководили отливкой пушек различного калибра. Император Канси также оставил при дворе нескольких иезуитов в качестве ученых и художников. [15] К концу семнадцатого века иезуиты обратили многих. Они , в свою очередь , были впечатленный знаниями и интеллектом из ханьский китайцев ученых элит конфуцианских, и адаптированы к их древней китайской интеллектуальной жизни. [16] [17]

В 1692 году Канси издал указ о терпимости к христианству ( китайский :容 敎 令или китайский :正 敎 奉 傳). [18] [3] [19]

Европейцы очень тихие; они не вызывают беспорядков в провинции, они никому не причиняют вреда, они не совершают преступлений, и их доктрина не имеет ничего общего с доктриной ложных сект в империи и не имеет склонности к возбуждению мятежей ... Поэтому мы решаем, что все храмы, посвященные Господу Небесному, в каком бы месте они ни находились, должны быть сохранены, и что всем, кто желает поклониться этому Богу, может быть разрешено входить в эти храмы, предлагать Ему фимиам и выполнять обряды, практикуемые в соответствии с древними христианскими традициями. Поэтому пусть впредь никто не будет им возражать. [20]

Этот указ поставил христианство в один ряд с буддизмом и даосизмом в Китае. [21]

Противоречие [ править ]

Смотрите также: миссии иезуитов Китая
Конфуций, философ Китая, или «Китайское знание, объясненное на латыни» , составленное Филиппом Купетом и тремя другими иезуитами и напечатанное в Париже в 1687 году.

Постепенно иезуиты разработали и приняли политику компромисса в вопросе китайских обрядов. [22] Китайская научная элита была привязана к конфуцианству , тогда как буддизм и даосизм в основном практиковались простыми людьми и низшей аристократией того периода. Несмотря на это, все трое составляли основу как государственной, так и семейной жизни. Частью конфуцианских и даосских практик было почитание предков. [3]

Помимо иезуитов, другие религиозные ордена, такие как доминиканцы , францисканцы и августинцы, начали миссионерскую работу в Китае в 17 веке, часто из испанской колонии на Филиппинах . В отличие от иезуитов, они отказались от какой-либо адаптации к местным обычаям и хотели применить в Китае тот же принцип tabula rasa, который они применяли в других местах [7], и были в ужасе от практики иезуитов. [12]

Они разожгли жаркую полемику и довели ее до Рима . [23] Они подняли три основных аргументации: [7]

  • Определение китайского слова «Бог», которое было общепринятым как 天主Tiānzhǔ (Повелитель Небес), в то время как иезуиты были готовы разрешить китайским христианам использовать 天Tiān (Небеса) или 上帝Shàngdì (Господь Сверху / Верховный император)
  • Запрещение христианам участвовать в сезонных обрядах Конфуция .
  • Запрещение христианам использовать таблички с запрещенной надписью «место души», а также следовать китайским обрядам поклонения предкам .

В Риме иезуиты пытались утверждать, что эти «китайские обряды» были социальными (а не религиозными) церемониями, и что новообращенным следует разрешить продолжать участвовать. [18] [24] [25] Они утверждали, что китайская народная религия и подношения Императору и умершим предкам носили гражданский характер и поэтому не были несовместимы с католицизмом, в то время как их противники утверждали, что эти виды поклонения были выражением местной религии и таким образом несовместимо с католическими верованиями. [18] [26]

Указ Папы Климента XI [ править ]

Папа Климент XI .

Папа Климент XI осудил китайские обряды и конфуцианские ритуалы и объявил вне закона любое дальнейшее обсуждение в 1704 году [18] своим анти-обрядовым указом Cum Deus optimus от 20 ноября 1704 года. [22] Он запретил использование « Tiān » и « Shàngdì». ", одобряя Tiānzhǔ (" Повелитель Небес "). [18]

В 1705 году Папа послал папского легата к императору Канси , чтобы сообщить ему о запрете китайских обрядов. Миссия, возглавляемая Шарлем-Томасом Майяром де Турноном , сообщила о запрете китайских обрядов в январе 1707 года, но в результате была выслана в Макао . [14] [27]

Кроме того, 19 марта 1715 года Папа издал папскую буллу Ex illa die, в которой официально осуждались китайские обряды: [14] [28] [29]

Папа Климент XI желает, чтобы следующие факты были постоянно известны всем людям в мире ...

I. Запад называет Деуса [Бога] творцом Неба, Земли и всего во вселенной. Поскольку слово Деус звучит неправильно в китайском языке, жители Запада в Китае и китайцы, обращенные в католицизм, уже много лет используют термин «Небесный Господь» ( Тяньчжу ). Отныне такие термины, как «Небеса» [ Tiān ] и « Shàngdì » не должны использоваться: к Деусу следует обращаться как к Владыке Небес, Земли и всего во вселенной. Табличку с китайскими словами «Благоговение перед небом» нельзя разрешать вешать внутри католической церкви, и ее следует немедленно снять, если она уже есть.

II. Весеннее и осеннее поклонение Конфуцию вместе с поклонением предкам запрещено среди католиков. Это не допускается, даже если обращенные появляются в ритуале как сторонние наблюдатели, потому что быть сторонним наблюдателем в этом ритуале так же язычно, как и активно участвовать в нем.

III. Китайским чиновникам и кандидатам, успешно сдавшим экзамены в столице, провинции или префектурах, если они обратились в католицизм, не разрешается совершать богослужения в конфуцианских храмах в первый и пятнадцатый дни каждого месяца. Такой же запрет распространяется на всех китайских католиков, которые в качестве официальных лиц недавно достигли своих должностей или которые, будучи студентами, недавно сдали экзамены в столице, провинции или префектуре.

IV. Китайским католикам не разрешается поклоняться предкам в своих семейных храмах.

V. Будь то дома, на кладбище или во время похорон, китайскому католику не разрешается выполнять ритуал поклонения предкам. Ему не разрешается это делать, даже если он находится в компании нехристиан. Такой ритуал носит языческий характер независимо от обстоятельств.

Несмотря на вышеупомянутые решения, я ясно дал понять, что другие китайские обычаи и традиции, которые никоим образом не могут быть истолкованы как языческие по своей природе, должны сохраняться среди китайских новообращенных. Ни в коем случае нельзя вмешиваться в то, как китайцы управляют своими домашними хозяйствами или своей страной. Что касается того, какие обычаи должны или не должны сохраняться, папский легат в Китае примет необходимые решения. В отсутствие папского легата ответственность за принятие таких решений должна лежать на главе китайской миссии и епископе Китая. Короче говоря, обычаи и традиции, которые не противоречат римскому католицизму, будут разрешены, в то время как явно противоречащие ему не будут допускаться ни при каких обстоятельствах. [30]

В 1742 году Бенедикт XIV повторил в своей папской булле Ex quo singulari указ Климента XI. Бенедикт потребовал, чтобы миссионеры в Китае дали клятву, запретив им снова обсуждать этот вопрос. [31]

Имперский запрет и папское подавление [ править ]

В начале 18 века вызов Рима китайским обрядам привел к изгнанию католических миссионеров из Китая. [32] В июле 1706 года папский легат Чарльз-Томас Майяр де Турнон рассердил императора Канси, который издал приказ, согласно которому все миссионеры, чтобы получить имперское разрешение (пяо) на пребывание в Китае, должны были заявить, что они будет следовать « правилам Маттео Риччи ». [22]

В 1721 году император Канси не согласился с указом Климента и запретил христианские миссии в Китае. [33] В Указе Канси он заявил:

Читая эту прокламацию, я пришел к выводу, что жители Запада действительно мелочны. С ними невозможно спорить, потому что они не понимают более крупных проблем, как мы понимаем их в Китае. Нет ни одного человека с Запада, разбирающегося в китайских произведениях, и их замечания часто невероятны и нелепы. Судя по этому провозглашению, их религия ничем не отличается от других небольших фанатичных сект буддизма или даосизма. Я никогда не видел документа, в котором было бы столько ерунды. Отныне западным людям нельзя позволять проповедовать в Китае, чтобы избежать дальнейших проблем. [34] [35]

Новообращенные китайцы также были вовлечены в полемику посредством писем протеста, книг, брошюр и т. Д. [22] Споры были наиболее интенсивными между группой христианских литераторов и католическим епископом (по имени Шарль Майгро де Крисси) в провинции Фуцзянь. китайская группа новообращенных, поддерживающая иезуитов и епископа, поддерживалась менее приспешными иберийскими нищими (доминиканцами и францисканцами). [36]

В 1724 году император Юнчжэн запретил секту Небесного Лорда ( Тяньчжуцзяо , католицизм в Китае в тот период) [37]. Во время правления императора Юнчжэн преследования неуклонно усиливались . [18] В то время как Император Юнчжэн ценил и восхищался произведениями искусства и западными технологиями иезуита Джузеппе Кастильоне , он также усилил антихристианскую политику в 1737 году [18].

Папа Климент XIV распустил Общество Иисуса в 1773 году.

Смотрите также: миссии Китая иезуитов и подавление иезуитов

Решение Папы Пия XII [ править ]

Основная статья: Папа Пий XII и Китай

Споры вокруг обрядов продолжали препятствовать усилиям церкви по привлечению новообращенных в Китае. В 1939 году, через несколько недель после своего избрания на пост папы , Папа Пий XII приказал Конгрегации евангелизации народов смягчить некоторые аспекты указов Климента XI и Бенедикта XIV . [38] [39] После того, как Апостольские викарии получили гарантии от правительства Маньчжоу-Го , подтверждающие простые «гражданские» характеристики так называемых «китайских обрядов», Святой Престол 8 декабря 1939 года издал новый указ, известный как как Plane Compertum , заявив, что:

  • Католикам разрешается присутствовать на церемониях в честь Конфуция в конфуцианских храмах или в школах;
  • В католических школах разрешается установка изображения Конфуция или таблички с его именем.
  • Католическим магистратам и студентам разрешается пассивно посещать публичные церемонии, которые выглядят как суеверия.
  • Это законно и не вызывает возражений за наклон головы и другие проявления гражданского обряда перед умершими или их изображениями.
  • Клятва китайских обрядов, предписанная Бенедиктом XIV, не полностью соответствует последним постановлениям и является излишней. [40]

По словам биографа Папы Пия XII, Яна Олава Смита, это означало, что китайские обычаи больше не считались суеверными, а были почетным способом уважать родственников и, следовательно, разрешались католиками. [41] Конфуцианство также было признано философией и неотъемлемой частью китайской культуры, а не языческой религией, противоречащей католицизму. Вскоре после этого, в 1943 году, правительство Китая установило дипломатические отношения с Ватиканом . Папский указ изменил церковную ситуацию в Китае почти революционным образом. [42] Когда Церковь начала процветать, Пий XII установил местную церковную иерархию и в 1946 году назвалТомас Tien Кен-син ( китайский :田耕莘) СВД, то апостольская Викарий из Циндао , как первый китайский национальный в Священной Коллегии кардиналов [42] , а затем в том же году назначил его на архиепархии Пекине . [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Религия в Китае
  • Китайская народная религия
  • Поклонение китайским предкам
  • Зал китайских предков и табличка предков
  • Святая инквизиция и дело Галилея
  • Церковь Востока в Китае
  • История христианских миссий
    • Миссии иезуитов в Китае
      • Маттео Риччи
  • Шарль-Томас Майяр де Турнон (1668–1710)

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d Койпер, Кэтлин (31 августа 2006 г.). «Противоречие китайских обрядов (римский католицизм) - онлайн-энциклопедия Britannica» . Encyclopdia Britannica . Проверено 19 февраля 2013 года . Продолжающийся спор между ведущими университетами Европы был рассмотрен восемью папами и императором Канси ...
  2. ^ Отчет Тихоокеанского региона № 32, февраль 2004 г. [1] Архивировано 2 февраля 2017 г. в Wayback Machine . Противоречие китайских обрядов: длительный спор в китайско-западной культурной истории] Пол Рул, доктор философии
  3. ^ a b c Джордж Минамики (1985). Споры о китайских обрядах: от зарождения до наших дней . Издательство Университета Лойолы. ISBN 978-0-8294-0457-9. Проверено 20 февраля 2013 года .
  4. ^ Эдвард Г. Грей; Норман Фиринг (2000). Языковая встреча в Америке, 1492–1800: сборник эссе . Книги Бергана. п. 117 . ISBN 978-1-57181-210-0. Проверено 20 февраля 2013 года .
  5. ^ Sacrosanctum concilium, пункт. 37. «архивная копия» . Архивировано из оригинального 21 февраля 2008 года . Проверено 9 февраля 2008 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  6. ^ Mantienne, стр. 177-8.
  7. ^ a b c d Mantienne, стр. 178.
  8. ^ Правило, Пол А. (2010). "Что были" директивы Маттео Риччи "Относительно китайских обрядов?" (PDF) . Отчет по Тихоокеанскому региону (54). Архивировано из оригинального (PDF) 10 сентября 2016 года . Проверено 4 марта 2013 года .
  9. ^ Mantienne, с.179.
  10. ^ Миссии, стр. 4.
  11. ^ Миссии, стр. 5. Оригинал на французском языке: Ne mettez aucun zèle, n'avancez aucun argument pour convaincre ces peuples de changer leurs rites, leurs coutumes et leur moeurs, à moins qu'ils ne soient évidemment contraires à la Religion et à la morale. Quoi de plus absurde que de transporter chez les Chinois la france, l'Espagne, l'Italie, ou quelque autre pays d'Europe? N'introduisez pas chez eux nos pays, mais la foi, cette foi qui ne repousse ni ne blesse les rites , ni les usages d'aucun peuple, pourvu qu'ils ne soient pas détestables, mais bien au contraire veut qu'on les garde et les protège ".
  12. ^ a b c Марсель Лоне; Жерар Муссе (24 января 2008 г.). Les Missions étrangères: Trois siècles et demi d'histoire et d'aventure en Asie . Librairie Académique Perrin. С. 77–83. ISBN 978-2-262-02571-7. Проверено 20 февраля 2013 года .
  13. ^ Нидхэм, Джозеф; Ронан, Колин А. (20 июня 1985 г.). Более короткая наука и цивилизация в Китае . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-31536-4.
  14. ^ a b c Mantienne, стр. 180.
  15. ^ Чжидун Хао (28 февраля 2011). Макао: история и общество . Издательство Гонконгского университета. С. 133–. ISBN 978-988-8028-54-2. Проверено 4 марта 2013 года .
  16. ^ Udias, Агустин (1994). «Астрономы-иезуиты в Пекине 1601–1805 гг.». Ежеквартальный журнал Королевского астрономического общества . 35 : 463. Bibcode : 1994QJRAS..35..463U .
  17. ^ Нидхэм, Джозеф (1958). Китайская астрономия и иезуитская миссия: встреча культур . Периодические газеты Китайского общества; нет. 10. Китайское общество. OCLC 652232428 . 
  18. ^ Б с д е е г Jocelyn MN Маринеску (2008). Защита христианства в Китае: иезуитская защита христианства в «Lettres Edifiantes Et Curieuses» и «Ruijianlu» в связи с запретом на Юнчжэн 1724 года . стр. 29, 33, 136, 240, 265. ISBN 978-0-549-59712-4. Проверено 20 февраля 2013 года .
  19. ^ Стивен Нил (1964). История христианских миссий . Книги пингвинов . Проверено 20 февраля 2013 года .
  20. ↑ Дон Элвин Питтман (2001). К современному китайскому буддизму: реформы Тайсю . Гавайский университет Press. С. 35–36. ISBN 978-0-8248-2231-6. Проверено 4 марта 2013 года .
  21. ^ Иисус в истории, мысли и культуре. 2. K - Z . ABC-CLIO. 2003. с. 170. ISBN 978-1-57607-856-3. Проверено 4 марта 2013 года . ... Эдикт терпимости, возводящий христианство в один ряд с буддизмом и даосизмом.
  22. ^ а б в г Стюарт Дж. Браун; Тимоти Тэкетт (2006). Кембриджская история христианства: том 7, Просвещение, пробуждение и революция 1660-1815 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 463. ISBN 978-0-521-81605-2. Проверено 4 марта 2013 года . В то время как с миссионерской точки зрения акцент делается на резком разграничении между так называемыми «иезуитскими» и «доминиканскими» позициями, роль китайских новообращенных в значительной степени игнорируется. «Их участие в полемике через книги, брошюры, письма протеста и т. Д. Показывает, что они действительно были частью китайского общества, в котором обряды занимали важное место».
  23. ^ Mantienne, стр. 177-80.
  24. ^ DE Mungello (2 ноября 2012). Великая встреча Китая и Запада: 1500–1800 гг . Роуман и Литтлфилд. п. 97. ISBN 978-1-4422-1975-5. Проверено 20 февраля 2013 года .
  25. ^ Филипп Бак (2001). Опасности ритуала. Между раннесредневековыми текстами и социальной научной теорией . Издательство Принстонского университета. С. 179–188. ISBN 978-0691144429. Проверено 19 сентября 2018 года .
  26. ^ Дональд Фредерик Лач; Эдвин Дж. Ван Клей (1998). Восточная Азия . Издательство Чикагского университета. п. 195. ISBN 978-0-226-46765-8. Проверено 20 февраля 2013 года .
  27. ↑ Альфред Оуэн Олдридж (1997). Перекрестные течения в литературе Азии и Запада: Очерки в честь А. Оуэна Олдриджа . University of Delaware Press. п. 53. ISBN 978-0-87413-639-5. Проверено 4 марта 2013 года .
  28. ^ "中國 教會 的 禮儀 之 爭 （1715 年）" . Архивировано из оригинального 24 сентября 2015 года . Проверено 4 августа 2013 года .
  29. ^ 现代 欧洲 中心 论 者 对 莱布尼茨 的 抱怨 Архивировано 4 июля 2009 г. в Wayback Machine.
  30. ^ Mantienne, стр. 177-82.
  31. ^ Джеймс Маккаффри (30 июня 2004). История католической церкви от Возрождения до Французской революции Том 1 . Kessinger Publishing. п. 202. ISBN. 978-1-4191-2406-8. Проверено 20 февраля 2013 года .
  32. ^ Питер Цзы Мин Нг (3 февраля 2012). Китайское христианство: взаимодействие между глобальными и местными перспективами . БРИЛЛ. С. 152–. ISBN 978-90-04-22574-9. Проверено 4 марта 2013 года .
  33. ^ Марсия Р. Ristaino (13 февраля 2008). Безопасная зона Жакино-Бэй: беженцы военного времени в Шанхае . Stanford University Press. п. 21. ISBN 978-0-8047-5793-5. Проверено 20 февраля 2013 года .
  34. ↑ Дун Джен Ли (1969). Китай в переходный период, 1517-1911 гг . Ван Ностранд Рейнхольд . Проверено 4 марта 2013 года .
  35. ↑ Роберт Ричмонд Эллис (6 августа 2012 г.). Им ничего не нужно: латино-азиатские встречи колониального периода . Университет Торонто Пресс. п. 69. ISBN 978-1-4426-4511-0. Проверено 20 февраля 2013 года .
  36. ^ DE Mungello (1 ноября 2012). Великая встреча Китая и Запада, 1500–1800 гг . Rowman & Littlefield Publishers. п. 28. ISBN 978-1-4422-1977-9. Проверено 4 марта 2013 года . Споры о ритуалах были наиболее интенсивными в провинции Фуцзянь, где активная группа христианских литераторов спорила с воинствующим католическим епископом по имени Шарль Мегро де Крисси (1652-1730). Европейские миссионеры разделились в основном по религиозным орденам и национальностям. Иезуиты в значительной степени поддерживали китайцев, в то время как иберийские нищие (доминиканцы и францисканцы) и светские священники были менее любезны.
  37. ↑ Томас Х. Рейли, 2004, «Небесное Царство Тайпинов: Восстание и богохульство Империи», Сиэтл, Вашингтон: University of Washington Press, стр. 43ff, 14ff, 150ff, ISBN 0295984309 , см. [2] , по состоянию на 18 апреля 2015 г. 
  38. ^ Мэтью Бансон; Монсеньор Тимоти М. Долан (1 марта 2004 г.). Энциклопедия католической истории OSV . Наше издание для воскресных посетителей. п. 228. ISBN 978-1-59276-026-8. Проверено 20 февраля 2013 года .
  39. ^ Кристина Миу Бинг Ченг (1999). Макао: культурный Янус . Издательство Гонконгского университета. п. 78. ISBN 978-962-209-486-4. Проверено 20 февраля 2013 года .
  40. ^ SCProp. Fid., 8 декабря 1939 г., AAS 32-24. (Священное собрание пропаганды)
  41. ^ Смит, стр. 186–7.
  42. ^ a b Смит, стр. 188.

Источники [ править ]

Книги
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN 1275-6865 ISBN 2-914402-20-1 ,   
  • Missions étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Париж ISBN 978-2-916828-10-7 
  • Смит, Ян Олав, 1951 Папа Пий XII , Бернс Оутс и Уошберн, Лондон и Дублин.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Мунгелло, Дэвид Э., изд. Противоречие между китайскими обрядами: его история и значение (Nettetal, Germ, any: Steyler, 1994.)
  • Правило, Пол «К истории противоречий о китайских обрядах», в DE Mungello, ed., The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning (Nettetal, Germany: Steyler, 1994.) pp. 249–66.
  • Правило, Пол. «Споры о китайских обрядах: длительные споры в истории китайско-западной культуры». Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. онлайн

Внешние ссылки [ править ]

  • Католическая энциклопедия - Церковь в Китае (включает раздел о противоречиях)