Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хиёси Тайша - опекунский храм Энряку-дзи

В Японии , в chinjusha (鎮守社•鎮社или покровительствующая святыня ) является синтоистским храмом , который закрепляет опекунские Ки (鎮守神, chinjugami ) ; то есть дух-покровитель, который защищает данную территорию, деревню, здание или буддийский храм . [1] [2] [3] В Императорском дворце есть святилище-покровитель, посвященное 21 богу-хранителю святилища Исэ . Храмы-покровители, как правило, очень маленькие, но есть разные размеры, и великий Хиёси Тайся, например, - это Энряку-дзи.Храм-покровитель. [4] Храм-покровитель храма или комплекс, который они образуют вместе, иногда называют храмом-святыней (寺 社, jisha ) . [5] [6] Если храм- покровитель называется тиндзю- до , это храм- покровитель буддийского храма. [3] Однако даже в этом случае храм сохраняет свою отличительную архитектуру .

Чиндзюгами [ править ]

Chinjugami является опекунский Ками определенной области или здания, как, например, деревни или буддийский храм. Термин сегодня является синонимом из Удзигами (клана опекунский предка) и ubusuna (産土神, горит родное место Ками ) , однако эти три слова имели первоначально различный смысл. [7] В то время как первый относится к предку клана, а второй - к ками- опекуну места своего рождения, тиндзюгами - это ками- опекуны данного места, пользующиеся большим уважением и почитанием. [7]Однако концепции были достаточно близки, чтобы слиться воедино с течением времени. [7]

История [ править ]

Мотояма-джи «s Chinju-ДЕЛАТЬ

Частое присутствие, даже сегодня, синтоистского святилища рядом с буддийским храмом или внутри него имеет свои корни в попытках японцев примирить местное поклонение ками с импортированным буддизмом . (Подробнее см. Статью Синбуцу сюго .)

Одна из первых таких попыток была предпринята в период Нара (710–794 гг.), Когда были основаны так называемые храмы - святыни ( дзингу-дзи ), комплексы, состоящие из святыни, посвященной некоторым ками, и буддийского храма. [8] [9] Это синкретическое решение, как полагают, уходит своими корнями в китайское qié-lán-shen ( garanjin (伽藍神, букв. Kami of garan ) на японском языке), богов- покровителей китайских храмов. [2]

Причина, по которой буддийские храмы и синтоистские святилища строились вместе, заключалась в вере в то, что ками , как и люди, нуждаются в спасении силой Будды . [9] Тогда считалось, что Ками подвержены карме и реинкарнации, как люди, и ранние буддийские легенды рассказывают, как бродячие монахи взяли на себя задачу помочь страдающим ками . [10] Местный ками явился монаху во сне, рассказывая ему о своих страданиях. [10] Чтобы улучшить карму ками с помощью буддийских обрядов и чтения сутр , монах построил храм рядом ссвятыня ками . [10] Такие группы были созданы уже в 7 веке, например, в США , Кюсю, [10] где ками Хатиману поклонялись вместе с Мироку Босацу ( Майтрейя ) в Уса Хатиман-гу . В результате создания комплексов святилищ и храмов многие святилища, бывшие под открытым небом, превратились в группы построек в буддийском стиле. [11]

В конце того же столетия Хатиман был провозглашен ками, опекуном Дхармы , а немного позже - босацу . [8] Святыни для него начали строить при храмах (так называемые храмы-святыни, или джиша ), что стало важным шагом вперед в процессе объединения поклонения ками и буддизма. [8] Согласно легенде, когда великий Будда в Тодаидзи в Наре был построен, на территории храма был воздвигнут храм Хатимана из-за желания, высказанного самим ками . [10]После этого храмы по всей стране приняли ками- покровителей, таких как Хатиман, и построили для них святилища. [8]

Эта тенденция видеть Ки , как божества были укреплены в течение периода Эдо (1603-1868) по terauke системы . Поскольку все святыни по закону принадлежали и управлялись буддийским храмом, многие из их ками стали рассматриваться как ками- покровители храма . [2]

В результате до периода Мэйдзи (1868–1912) подавляющее большинство всех святынь были небольшими, не имели постоянного священника и принадлежали буддийскому храму. [12] За очень немногими исключениями, такими как Храм Исэ и Идзумо Тайша , они были просто частью храмово-святыни комплекса, контролируемого буддийским духовенством. [12] Из-за того, что они охраняли местного и младшего опекуна ками , их называли именем ками, за которым следовали такие термины, как гонген ( аватар ), убусуна или мёдзин (明 神, великий ками ) . Термин дзиндзя(神社) , сейчас самый распространенный, встречается редко. [12] Примерами такого рода использования до Мэйдзи являются Токусо Дайгонген и Канда Мёдзин .

Примеры храмов-покровителей [ править ]

  • Как мы видели, Хатиман сыграл важную роль в эволюции храмов-святилищ и до сих пор является опекуном ками многих важных храмов, среди которых Тодаидзи , Дайан-дзи , Якуси-дзи и Тодзи . [13]
  • В святилищах Акиха существует культ противопожарной защиты, зародившийся в Акихасан Хонгу Акиха Дзиндзя в префектуре Сидзуока. Поскольку в период Эдо святыня находилась под управлением соседнего храма Сото Дзэн Сюё-дзи, многие связанные с ней святыни Акиха являются опорными святынями храма Сото. [14]
  • В средние века в Японии многие поместья, принадлежащие Кофуку-дзи и его опекунскому святилищу Касуга Тайся [15], были переданы Касуга ками как опекунским ками , что привело к распространению таких святилищ по всей стране. [16]
  • Ками Инари часто является опекуном ками буддийских храмов. [17]
  • Великий Хиёси тайся , руководитель сети более чем 4000 святынь, является Энряк-джи «s chinjusha .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Iwanami Kōjien (広 辞 苑) Японский словарь, 6-е издание (2008), версия DVD
  2. ^ a b c Сузуки, Кентаро:  "Чиндзюгами" . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
  3. ^ a b Родитель, Мэри Сосед. Система пользователей японской архитектуры и искусства . Чинджуша , получено 7 июля 2001 г.
  4. ^ Сато, Масато:  "Санно Синто" . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
  5. ^ Тамура, Yoshiro (2000). Японский буддизм - история культуры (первое изд.). Токио: издательство Kosei Publishing Company. п. 86. ISBN 978-4-333-01684-6.
  6. ^ Бокинг, Брайан (1997). Популярный синтоистский словарь - «Джиша». Рутледж. ISBN 978-0-7007-1051-5.
  7. ^ a b c «Дзиндзя Мацури но Чишики» . Удзигами, убусунагами, чиндзюша (на японском). Хатиман-гу . Проверено 20 июля 2011 года .
  8. ^ a b c d Марк Тиувен в Брин и Тиувен (2000: 95-96)
  9. ^ a b Сато, Макото:  «Синтоизм и буддизм» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
  10. ^ a b c d e Шайд, Бернхард (16 апреля 2008 г.). "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami" (на немецком языке). Венский университет . Проверено 4 ноября 2008 .
  11. ^ Брин, Teeuwen (2010). Новая история синтоизма . Вили-Блэквелл. С.  39 . ISBN 978-1-4051-5516-8.
  12. ^ a b c Hardacre, Хелен (1986). «Создание государственного синтоизма: Великая пропагандистская кампания и новые религии». Журнал японоведов . 12 (1): 29–63. JSTOR 132446 . 
  13. ^ Сугияма, Сигецугу:  «Введение: вера и практика» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
  14. ^ Сато, Масато:  «Акиха Синко» . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
  15. ^ "Касуга Тайша" . Институт Ямаса . Проверено 20 июля 2011 года .
  16. ^ Сато, Масато:  "Хатиман Синко" . Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 20 июля 2011 г.
  17. ^ Смайерс, Карен Энн (1999). Лиса и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари . Гонолулу: Гавайский университет Press. п. 7. ISBN 978-0-8248-2102-9.