Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В христадельфиане ( / ˌ к г ɪ ы т ə д ɛ л е я ən г / , или Christadelphianism ) является restorationistic и милленаристской христианской группой , которая проведет вид библейского унитаризма . Примерно 50 000 христадельфиан проживают примерно в 120 странах. [1] Движение развилось в Соединенном Королевстве и Северной Америке в 19 ​​веке вокруг учения Джона Томаса., который придумал имя Христадельфиан [2] [3] от греческих слов, обозначающих Христос (Christos) и братьев (adelphoi). [4] [5] [6]

Заявляя, что они основывают свои убеждения исключительно на Библии , христадельфиане отличаются от господствующего христианства в ряде доктринальных областей. Например, они отвергают Троицу и бессмертие души , считая это искажением первоначального христианского учения. Первоначально они были обнаружены преимущественно в развитом англоязычном мире, но после Второй мировой войны расширились в развивающихся странах. Конгрегации традиционно называются «экклесиями».

История [ править ]

19 век [ править ]

Христадельфианство ведет свое происхождение от Джона Томаса (1805–1871), который эмигрировал в Северную Америку из Англии в 1832 году. [7] После близкого кораблекрушения он поклялся узнать правду о жизни и Боге посредством личного изучения Библии . [7] Первоначально он стремился избежать сектантства, которое он видел в Англии. В этом он сочувствовал быстро возникавшему в то время Движению Реставрации в Соединенных Штатах. Это движение искало реформы, основанной только на Библии как достаточном руководстве, и отвергало все вероучения.. Однако эта щедрость в конечном итоге привела к инакомыслию, поскольку Джон Томас развил свои личные убеждения и начал подвергать сомнению основные ортодоксальные христианские верования. Хотя Движение Восстановления признало право Томаса иметь свои собственные убеждения, когда он начал проповедовать о том, что они необходимы для спасения , это привело к серии ожесточенных дебатов с известным лидером движения Александром Кэмпбеллом . Джон Томас считал, что Священное Писание, как Слово Божье, не поддерживает множество различных верований, и призывал лидеров продолжать процесс восстановления христианских верований I века и правильного толкования путем обсуждения. История этого процесса представлена ​​в книге « Доктор Томас, его жизнь и работа».(1873) христадельфианином Робертом Робертсом . [8]

В течение этого периода формулирования своих идей Джон Томас крестился дважды, второй раз после отречения от своих прежних убеждений. Свою новую позицию он основал на новой оценке царствования Христа на престоле Давида . [9] Отказ от прежних убеждений в конечном итоге привел к тому, что Движение за восстановление исключило его из собрания, когда он совершил поездку по Англии, и они узнали о его отречении в Соединенных Штатах Америки.

Христадельфийская община в Соединенном Королевстве фактически началась с первого лекционного турне Томаса (май 1848 - октябрь 1850). Его послание особенно приветствовалось в Шотландии , и друзья- кэмпбеллиты , унитаристы и адвентисты разделились, чтобы сформировать группы «крещеных верующих». Две трети экклесий и членов Британии до 1864 года находились в Шотландии. [10] [11] [12] В 1849 году, во время своего турне по Великобритании, он завершил (за полтора десятилетия до того, как было придумано имя Кристадельфиан ) Элпис Исраэль [13]в котором он изложил свое понимание основных доктрин Библии. Поскольку его средством внесения изменений были печатные издания и дискуссии, естественно, что происхождение тела христадельфиан было связано с книгами и журналами, такими как Вестник королевства Томаса .

Джон Томас

Он был не одинок в своем желании установить библейскую истину и проверить ортодоксальные христианские верования посредством независимого изучения Священных Писаний. Среди других церквей у него были связи с адвентистским движением и с Бенджамином Уилсоном (который позже основал Церковь Бога авраамической веры в 1860-х годах). Что касается его отрицания троицы, взгляды Томаса имели определенное сходство с унитаризмом, который формально развился в Европе в XVI веке (хотя он формально описал и унитаризм, и соцининизм как «дела дьявола» из-за их неспособности развиваться). его учение о проявлении Бога). [14] [15]

Хотя христадельфианское движение зародилось благодаря деятельности Джона Томаса, он никогда не считал себя воспитывающим собственных учеников. Скорее он считал, что заново открыл верования 1-го века только из Библии [16], и пытался доказать это в процессе испытаний, дебатов и написания журналов. Благодаря этому процессу многие люди убедились и основали различные сообщества, которые сочувствовали этой позиции. Группы, связанные с Джоном Томасом, встречались под разными именами, в том числе Верующие, Крещеные верующие, Королевская ассоциация верующих, Крещеные верующие в Царстве Божьем, Назарины (или Назаряне) и Антипа [17] до времени Гражданской войны в США.(1861–1865). В то время церковная принадлежность была обязательна в Соединенных Штатах и ​​в Конфедеративных Штатах Америки , чтобы зарегистрироваться для получения статуса лица, отказывающегося от военной службы по убеждениям , и в 1864 году Томас выбрал для целей регистрации имя Кристадельфиан . [2] [3] [4] [5]

Благодаря учению Джона Томаса и необходимости имени в Гражданской войне в США христадельфиане возникли как деноминация, но они сформировались в прочную структуру благодаря страстному последователю интерпретации Библии Томаса Роберту Робертсу . В 1864 году он начал издавать журнал «Посол грядущего века ». Джон Томас, из опасения , что кто - то может начать публикацию и называют его христадельфианин призвал Роберт Робертс изменить название своего журнала в The Христадельфианского , [18] [19]что он и сделал в 1869 году. Его редакция журнала продолжалась с некоторой помощью до его смерти в 1898 году. В церковных делах Робертс был видным в период после смерти Джона Томаса в 1871 году и помогал создавать структуры христадельфианского тела. [20]

Первоначально деноминация росла в англоязычном мире, особенно в английском Мидлендсе и некоторых частях Северной Америки. [ какой? ] В первые дни после смерти Джона Томаса группа могла двигаться в нескольких направлениях. Возникли доктринальные вопросы, состоялись дебаты, были созданы и исправлены утверждения веры по мере возникновения других вопросов. Эти попытки многие сочли необходимыми [ по мнению кого? ]как установить, так и определить доктринальную позицию для вновь возникающей деноминации и не допускать ошибок. В результате этих дебатов несколько групп отделились от основной массы христадельфиан, в первую очередь, братство на Саффолк-стрит (члены которого верят, что вся Библия не была богодухновенной) и Сообщество без поправок.

20 век [ править ]

Позиция христадельфиан в отношении отказа от военной службы по соображениям совести выдвинулась на первый план с введением призыва во время Первой мировой войны . Различные степени освобождения от военной службы были предоставлены христадельфианам в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и США. Во время Второй мировой войны это часто требовало от лица, добивающегося освобождения, заниматься гражданскими работами под руководством властей.

Во время Второй мировой войны , христадельфиан в Великобритании помощи в Kindertransport , помогая переместить несколько сот еврейских детей от нацистских преследований, основав общежитие, ELPIS Lodge , для этой цели. [21] [22] В Германии небольшая христадельфийская община, основанная Альбертом Майером, ушла в подполье в 1940–1945 годах, а старший брат Альберт Мерц был заключен в тюрьму за отказ от военной службы по соображениям совести, а затем казнен. [23]

После Второй мировой войны были предприняты шаги, чтобы попытаться воссоединить различные из прежних подразделений. К концу 1950-х годов большинство христадельфианцев объединились в одно сообщество, но все еще есть несколько небольших групп христадельфиан, которые остаются отдельными.

Сегодня [ править ]

В послевоенный период и период после воссоединения произошло усиление сотрудничества и взаимодействия между экклесиями, что привело к созданию ряда недельных библейских школ и формированию национальных и международных организаций, таких как Христадельфийская библейская миссия [24 ] (для проповедей и пастырской поддержки за границей), Христадельфианской сети поддержки [25] (для консультирования) и Христадельфианского фонда еды в день (для благотворительности и гуманитарной работы).

Период после воссоединения сопровождался экспансией в развивающемся мире, на который сейчас приходится около 40% христадельфианцев. [26]

Убеждения [ править ]

Из-за того, как организовано тело христадельфиан, нет центральной власти для установления и поддержания стандартизированного набора верований, и это зависит от того, какого утверждения веры придерживаются и насколько либеральна экклесия, но есть основные доктрины, которые большинство христадельфиан приняли бы . В официальных утверждениях веры можно найти более полный список; например, Бирмингемское «Утверждение веры с поправками» содержит 30 доктрин, которые следует принять, и 35 доктрин, которые следует отклонить.

Библия [ править ]

Христадельфиане утверждают , что их убеждения [27] основаны целиком на Библии , [28] , и они не видят другие работы вдохновлены Богом . [29] Они считают Библию вдохновленной Богом и, следовательно, верят, что в ее первоначальной форме она не содержит ошибок, за исключением ошибок в более поздних копиях из-за ошибок транскрипции или перевода. [30] Исходя из этого, христадельфиане учат тому, что они считают истинным учением Библии. [31] [32]

Бог [ править ]

Христадельфиане верят, что Бог является создателем всего и отцом истинных верующих [33], что он является отдельным существом от своего сына, Иисуса Христа, [34] [35] и что Святой Дух - это сила Бога, которую использовал в творении и для спасения . [36] Они также считают, что фраза Святой Дух иногда относится к Божьему характеру / разуму, в зависимости от контекста, в котором эта фраза появляется, [37] но отвергают мнение, что людям нужна сила, руководство и сила от Святого Духа, чтобы жить. христианская жизнь, [38]вместо этого полагая, что дух, который нужен верующему внутри себя, является разумом / характером Бога, который развивается в верующем благодаря чтению Библии (которая, как они считают, содержит слова, данные Богом Своим Духом) и попытками жить тем, что он говорит во время событий их жизни, что Бог использует, чтобы помочь сформировать их характер. [39] [40]

Кристадельфианский зал в Бате , Великобритания

Иисус [ править ]

Христадельфиане верят, что Иисус - обещанный еврейский Мессия , в котором пророчества и обещания Ветхого Завета находят свое исполнение. [35] [41] [42] Они верят, что он Сын Человеческий в том, что он унаследовал человеческую природу (с ее склонностью ко греху) от своей матери, и Сына Божьего в силу его чудесного зачатия силой Бог. Христадельфиане также отвергают доктрину предсуществования Христа . Они учат, что он был частью планов Бога с самого начала и был предсказан в Ветхом Завете, но не был независимым существом до своего земного рождения. [35] [41] [43] [44]Хотя он был искушаем, Иисус не совершил греха и поэтому был совершенной жертвой-представителем, чтобы принести спасение грешному человечеству. [35] [41] [43] Они верят, что Бог воскресил Иисуса из смерти и дал ему бессмертие , и он вознесся на Небеса , жилище Бога. [41] Христадельфиане верят, что он вернется на Землю лично, чтобы установить Царство Божье во исполнение обещаний, данных Аврааму и Давиду . [45] [46] Это включает в себя веру в то, что грядущее Царство будет восстановлением первого Божьего Царства Израиль, которое было при Давиде и Соломоне. [47] [48][49] Для христадельфиан это центральный пункт Евангелия, которому учили Иисус и апостолы .

Дьявол [ править ]

Христадельфиане верят, что сатана или дьявол не являются независимым духовным существом или падшим ангелом . Дьявол рассматривается как общий принцип зла и склонности ко греху, присущий человечеству. Они считают, что, в зависимости от контекста, термин ха-Сатана на иврите означает просто «противник» или «противник» и часто применяется к людям. Соответственно, они определяют ад не как место вечных мучений для грешников, но как состояние вечной смерти; соответственно, небытие из-за уничтожения тела и разума. [50]

Спасение [ править ]

Христадельфиане верят, что люди отделены от Бога из-за своих грехов, но человечество может примириться с ним, став учениками Иисуса Христа. [51] [52] Это происходит через веру в Евангелие, через покаяние и через крещение путем полного погружения в воду. [52] [53] Они отвергают уверенность в спасении , вместо этого полагая, что спасение приходит в результате пребывания «во Христе». После смерти верующие пребывают в состоянии небытия , ничего не зная до Воскресения при возвращении Христа. [54] После вынесения приговора принятые получают в дарбессмертие и жить со Христом на восстановленной Земле, помогая ему установить Царство Божье и править смертным населением в течение тысячи лет ( Тысячелетие ). [55] Христадельфиане верят, что Царство будет сосредоточено на Израиле, но Иисус Христос также будет царствовать над всеми другими народами на Земле. [56] Некоторые неортодоксальные христадельфиане считают, что Царство само по себе не является всемирным, а ограничено землей Израиля, обещанной Аврааму и управляемой в прошлом Давидом с всемирной империей. [57]

Жизнь во Христе [ править ]

Исторические заповеди Христа демонстрируют признание сообществом важности библейского учения о нравственности. Брак и семейная жизнь важны. Христадельфиане считают, что сексуальные отношения должны ограничиваться гетеросексуальным браком, в идеале между крещеными верующими. [58] [59]

Организация [ править ]

Общая организация [ править ]

В отсутствие централизованной организации между христадельфианами существуют некоторые различия в вопросах веры и практики. Это связано с тем, что каждая община (обычно именуемая «экклесиас») организована автономно , как правило, следуя общепринятым обычаям, которые мало изменились с XIX века. Многие избегают слова «церковь» из-за его ассоциации с господствующим христианством и его внимания к зданию, а не к прихожанам. Большинство экклесий имеют конституцию [60], которая включает «Утверждение веры», список «Доктрин, которые должны быть отвергнуты» и формализованный список «Заповедей Христа». [61]Без центральной власти отдельные общины несут ответственность за поддержание ортодоксальности в вере и на практике, и утверждение веры многие считают полезным для этой цели. Утверждение веры действует как официальный стандарт большинства экклесий, определяющий общение внутри и между экклесиями, а также как основа для сотрудничества между экклесиями. Конгрегационная дисциплина и разрешение конфликтов применяются с использованием различных форм консультаций, посредничества и обсуждения, при этом лишение общения (подобное отлучению ) является окончательной реакцией на тех, кто придерживается неортодоксальных практик или убеждений. [62]

Относительное единообразие организации и практики, несомненно, связано с влиянием брошюры, написанной Робертом Робертсом на раннем этапе истории христадельфизма, под названием «Путеводитель по формированию и поведению христадельфианских Экклесий» . [63] Он рекомендует в основном демократическую схему, по которой члены общины избирают «братьев» для организации и выполнения обязанностей [64], и включает руководящие принципы для организации комитетов, а также разрешения конфликтов между членами общины и между общинами. [65] Христадельфиане не имеют оплачиваемых служителей.. Члены мужского пола (и в некоторых местах все чаще и чаще женщины) оцениваются конгрегацией на предмет их права учить и выполнять другие обязанности, которые обычно назначаются на основе ротации, в отличие от наличия постоянно назначенного проповедника. Конгрегационное управление обычно следует демократической модели с избираемым организационным комитетом для каждой отдельной экклесии. Этот неоплачиваемый комитет отвечает за повседневное управление экклесией и подотчетен остальным членам экклесии.

Межцерковные организации координируют, среди прочего, работу христадельфианских школ [66] и домов престарелых, Христадельфианскую лигу изоляции (которая заботится о тех, кто из-за расстояния или немощи не может регулярно посещать экклесию) и публикацию христадельфианской лиги журналы .

Приверженцы [ править ]

Официальные данные о членстве не публикуются, но Колумбийская энциклопедия приводит приблизительную цифру в 50 000 христадельфиан, разбросанных примерно по 120 странам. [67] Оценки основных центров христадельфийского населения следующие: Австралия (10 093), [68] Мозамбик (10 000), [69] Соединенное Королевство (8 200), [70] Малави (7 000), [71] Соединенные Штаты. Штаты (6 500), [72] Канада (3 000), [73] Кения (2700), [74] Новая Зеландия (1785), [75] и Индия (1790). [76] Цифры из миссионерских организаций христадельфиан следующие: Африка (24 100),[77] Азия (4 000), [76] Карибский бассейн (400), [78] Европа (включая Россию) (700), [79] Латинская Америка (275), [78] и Тихоокеанский регион (200). [76]

Стипендии [ править ]

Христадельфианское тело состоит из ряда братств - групп экклесий, которые связаны друг с другом, часто за исключением экклесий, не входящих в их группу. Они в какой-то степени локализованы. Братство без поправок, например, существует только в Северной Америке. Христадельфианские общины часто называли в честь экклесий или журналов, которые сыграли ведущую роль в развитии той или иной позиции.

Большинство христадельфиан сегодня принадлежат к так называемому Центральному Сообществу . [80] Термин «Центральная» вошел в употребление примерно в 1933 году для обозначения мировых экклесий, которые были в общении с Бирмингемской (Центральной) Экклесией. Ранее они были известны как «Товарищество трезвенников». «Товарищество на Саффолк-стрит» возникло в 1885 году из-за разногласий, связанных с вдохновением Библии. Между тем в Австралии разделение по поводу природы Иисуса Христа привело к образованию «Товарищества Щита». Дискуссии в 1957-1958 годах привели к всемирному воссоединению между большинством христадельфианцев «Товарищества Трезвенника» и меньшинством «Товарищества на Саффолк-стрит». за ним в Австралии следует меньшинство "Shield Fellowship".

Без поправок стипендий , состоящие из около 1850 членов, находятся на восточном побережье и Средний Запад США и Онтарио, Канада. [81] Эта группа разделилась в 1898 году в результате различных взглядов на то, кто будет привлечен к суду после возвращения Христа. Большинство христадельфиан полагают, что суд коснется любого, кто имел достаточно знаний о евангельской вести, и не ограничивается крещеными верующими. [82]Большинство жителей Англии, Австралии и Северной Америки внесло соответствующие поправки в свое вероисповедание. Те, кто выступали против поправки, стали известны как «Сообщество без поправок» и допустили учение о том, что Бог либо не может, либо не будет поднимать тех, кто не имеет с ним отношений завета. Мнения расходятся относительно того, какова была устоявшаяся позиция по этому вопросу до начала спора. [83] Видным в формировании Братства неизменных был Томас Уильямс., редактор журнала Christadelphian Advocate. Большинство Сообщества без поправок за пределами Северной Америки присоединились к Сообществу на Саффолк-стрит до того, как оно в конечном итоге стало частью Центрального сообщества. Существует также некоторое сотрудничество между Центральным (с поправками) и Сообществом без поправок в Северной Америке - совсем недавно в районе Великих озер, где многочисленные экклесии с поправками и без поправок работают вместе, чтобы объединить свои экклесии. «Центральное товарищество» в Северной Америке до сих пор часто называют обновленным товариществом .

Berean Стипендия была образована в 1923 году в результате изменения взглядов на военной службе в Англии, и об искуплении в Северной Америке. Большинство североамериканских верийцев вновь присоединились к основной части христадельфиан в 1952 году. Некоторые продолжают существовать как отдельная община, насчитывающая около 200 в Техасе, 100 в Кении и 30 в Уэльсе. [84] Большинство дивизий еще в существовании в пределах Христадельфиана сообщество сегодня вытекает из дальнейших подразделений Berean Fellowship . [85]

Ворота христадельфийского кладбища недалеко от Хе, штат Техас

Рассвет стипендии [86] являются результатом вопроса , который возник в 1942 году среди Berean Fellowship о разводе и повторном браке. Более строгая партия сформировала Сообщество Рассвета, численность которого после воссоединения на основе единства веры с Сообществом Света в Австралии в 2007 году увеличилась. [87] В настоящее время считается, что насчитывается около 800 членов в Англии, Австралии, Канаде, Индии, Ямайке, Польше, Филиппинах, России и Кении. [88]

Старые Дорожки Fellowship [89] был создан в 1957 году в ответ на воссоединение трезвости Hall (Центральный) и стипендии Суффолкнули - стрит. Меньшинство из Общества трезвенников (Центрального) считало, что причины разделения остались и что необходимо полное единство веры по всем основным принципам библейского учения; таким образом, воссоединение было возможно только при полном согласии и понимании всех членов, а не при принятии решения большинством голосов. Экклезиас, образующий Братство Старых Путей, возникло в Англии, Австралии, Новой Зеландии и Канаде и насчитывает в общей сложности около 500 членов. Сейчас они насчитывают около 250 членов. Они утверждают, что придерживаются первоначальной позиции Центрального Сообщества, занимаемой до Воссоединения 1957 года.

Другие стипендии ( в диапазоне чисел от всего лишь 10 до более чем 200 членов) включают Сторож Fellowship , [90] в Companion стипендий [91] и Pioneer Fellowship . [92]

Согласно Брайану Уилсону , функционально определение «братства» в христадельфийской истории было взаимным или односторонним исключением групп экклесий из преломления хлеба. [93] Это функциональное определение все еще остается верным в Северной Америке, где Братство без поправок и Церковь Бога авраамической веры не принимаются большинством экклесий Северной Америки с поправками . Но за пределами Северной Америки этого функционального определения больше нет. Многие статьи и книги, посвященные доктрине и практике общения, теперь отвергают само понятие «общения» между теми, кто признает одно и то же крещение, рассматривая такое разделение как раскольническое. [94]Многие экклесии в Центральном сообществе не отказали бы крещеному христадельфианину из сообщества меньшинства от преломления хлеба; исключение обычно происходит наоборот.

Как правило, они работают примерно одинаково в организационном отношении, хотя и имеют разные акценты. Несмотря на различия, стипендии Central, Old Paths, Dawn [95] и Berean [96] обычно подписываются на Бирмингемское измененное заявление веры (BASF), хотя последние два содержат дополнительные статьи или подтверждающие документы, объясняющие их позицию. Большинство неизменных экклесий используют Бирмингемское неизменное заявление веры (BUSF) [97]с одним предложением отличается. В Центральном сообществе отдельные экклесии также могут иметь собственное заявление веры, в то же время принимая заявление веры более широкой общины. В некоторых экклесиях есть заявления о своих позициях, особенно о разводе и повторном браке, в которых ясно говорится, что оскорбление может быть нанесено любым человеком, занимающим эту должность, который хочет присоединиться к ним на службе «хлебопечение». Другие терпят некоторое расхождение с общепринятыми христадельфианскими взглядами. В то время как некоторые общины христадельфианского происхождения рассматривали предыдущие утверждения веры как высеченные в камне, другие сочли необходимым пересмотреть их, чтобы учесть современные проблемы, обновить формулировки или добавить подтверждающие библейские цитаты.

В каждом сообществе любой, кто публично соглашается с доктринами, описанными в заявлении, и имеет хорошую репутацию в своей «домашней экклесии», обычно может участвовать в деятельности любой другой экклесии.

Связанные группы [ править ]

Есть ряд групп, которые, разделяя общее наследие и многие христадельфианские учения, приняли альтернативные имена, чтобы отмежеваться от того, что они считают ложными учениями и / или практикой в ​​основном христадельфианском теле. Каждая группа, размер которой варьируется от двух или трех человек до примерно 50, ограничивает общение своими членами. К ним относятся Братство Назарянина [98], Экклесия Христа, Остаток Экклесии Христа [99], Апостольское Братство Христа [100] и Апостольская Экклесия. [101]

Церковь Бога Авраамова вер (CGAF) также имеет общее происхождение с христадельфиан и акциями Христадельфианских убеждениями. [102] Насчитывая около 400 человек (в основном Огайо и Флорида, США), [103] они приветствуются некоторыми «центральными» христадельфианами и в настоящее время участвуют в переговорах о единстве.

Сходства и различия с другими христианами [ править ]

Несогласие с некоторыми господствующими доктринами [ править ]

Христадельфиане отвергают ряд учений , проводимых многими другими христианами, [104] особенно Бессмертие в душе (см также mortalism ; кондиционализм ), тринитаризмом , [34] [37] личным Предсуществование Христа , [35] [37 ] крещение младенцев , [53] личностность Святого Духа, [34] [35] [36] [37] божественность Иисуса и ныне владение Святого Духа ((как «дар» и "дары")) (см. прекращение правления ).[36] [37] [41] Они верят, что слово « дьявол» - это ссылка в Священных Писаниях на грех и человеческую природу в противовес Богу, а слово « сатана» - это просто ссылка на противника (хорошего или плохого). Согласно христадельфианам, эти термины используются по отношению к определенным политическим системам или лицам, находящимся в оппозиции или конфликте. Ад (иврит: шеол; греческий: ад, геенна, тартар) понимается как относящийся исключительно к смерти и могиле, а не как место вечных мучений (см. Также аннигиляционизм ). [43] [105]Христадельфиане не верят, что кто-то «попадет на небеса» после смерти. Вместо этого они верят, что только Иисус Христос пошел на Небеса, и когда он вернется на Землю, произойдет воскресение и Царство Бога будет установлено на Земле, начиная с земли Израиля. [48] [49] Христадельфиане верят, что доктрины, которые они отвергают, были введены в христианский мир после I века по большей части в результате воздействия языческой греческой философии , [106] и не могут быть подтверждены библейскими текстами. [34] [35] [37]

Другие исторические группы и люди с некоторыми разделяемыми доктринами [ править ]

Одна из критических замечаний в адрес христадельфианского движения связана с утверждением Джона Томаса и Роберта Робертса о том, что они «заново открыли» библейскую истину. [107] [108] Однако можно утверждать, что все протестантские группы в некоторой степени заявляют об одном и том же. Хотя оба мужчины считали, что они «восстановили» истинные доктрины для себя и современников, они также полагали, что всегда существовала группа истинных верующих на протяжении веков, хотя и испорченная отступничеством. [109] [110] [111]

Наиболее заметными христадельфианскими попытками найти преемственность с доктринальным сходством с тех пор были две книги географа Алана Эйра « Протестующие» [112] (1975 г.) и « Братья во Христе» [113] (1982 г.), в которых он показывает, что многие отдельные христадельфианские доктрины ранее верили. Эйр уделял особое внимание радикальной реформации , а также среди социнианцев и других ранних унитаристов и английских диссидентов.. Таким образом, Эйр смог продемонстрировать существенные исторические прецеденты для отдельных христадельфианских учений и практик и полагал, что христадельфианское сообщество было `` наследником благородной традиции, с помощью которой элементы Истины из века в век выковывались на наковальне ''. споров, горя и даже тоски ». [114] Хотя во введении к «Протестующим» отмечалось, что «Некоторые записанные здесь, возможно, не содержали« всей правды »- напомнили автору», [114] Эйр, тем не менее, утверждал, что цель работы заключалась в том, чтобы «расскажите, как ряд малоизвестных лиц, групп и религиозных общин стремились сохранить или возродить первоначальное христианство апостольских времен» [115]и что «по вере и мировоззрению они были гораздо ближе к зарождавшимся зародышам христианства первого века и проницательному духовному вызову самого Иисуса, чем многое из того, что произошло с религией Назарянина за последние девятнадцать веков». [116]

Исследования Эйра подверглись критике со стороны некоторых из его христианских коллег, [117] и в результате христадельфианские комментарии по этому вопросу впоследствии стали более осторожными и осмотрительными, с оговорками, касающимися утверждений Эйра [118] [119] и двух книг. реже используется и освещается, чем в предыдущие годы.

Тем не менее, даже после уничтожения большинства первоисточников тех, кого позже считали еретиками, можно представить доказательства того, что с первого века до нашей эры существовали различные группы и отдельные лица, которые придерживались определенных индивидуальных или сходных с ними христианских верований. Например, все отличительные христадельфианские доктрины (за исключением небуквального дьявола) [120], вплоть до интерпретаций конкретных стихов, можно найти, в частности, среди социнианских писателей шестнадцатого века (например, отказ от доктрин Троицы, предсуществование Христа , бессмертные души, буквальный огненный ад, первородный грех). [121] [122] Ранние английские унитарианские сочинения также близко соответствуют писаниям христадельфианцев.[123] Кроме того, недавние открытия и исследования показали большое сходство между христадельфианскими верованиями и верованиями Исаака Ньютона, который, среди прочего, отвергал доктрины троицы, бессмертных душ, личного дьявола и буквальных демонов. [124] Дальнейшие примеры: [ оригинальное исследование? ]

  • Типичная ветхозаветная вера в бессознательность до воскресения [125], а не в бессмертие души, незначительно сохранялась на протяжении всей истории как иудаизма, так и христианства; [126] такие источники включают некоторые еврейские псевдоэпиграфические работы, [127] раввинские труды, [128] Климент Римский , [129] [ сомнительно ] Арнобий в третьем-четвертом веках, [130] череду арабских и сирийских христиан. с третьего по восьмой век [131] [132], включая Афрахат , [133] Ефрем, [134] Нарсай , [135] Исаак из Ниневии (ум. 700), [136] и Иаков из Саруга , [137] еврейские комментаторы, такие как Авраам Ибн Эзра (1092–1167), [138] Маймонид (1135–1204) ), [139] и Иосиф Альбо (1380-1444), [140] и более поздние христиане , такие как Джон Уиклиф , [141] Майкл Sattler , [142] и многие анабаптисты , [143] задолго до того, Мартин Лютер бросил вызов римско - католическойвзгляды на рай и ад с его учением о « сне души ». [144]
  • Христадельфианское отрицание предсуществования Христа и толкование таких стихов, как «Я сошел с неба» (Иоанна 6:38), как относящихся только к непорочному рождению и миссии Христа, можно найти в учениях: еврейские христиане , [145] [ сомнительный ] в евиониты , [146] в назореи (или назаряне), [147] [ сомнительный ] в Theodotians из Феодот Сапожник (кто верил , что Иисус был сверхъестественным Рожденным , но человек , тем не менее) , [148] Артемон , [149] Пол Самосатский , [150] Псевдо-Клементины , [145] и Photinus (d.376); [151] естественно, однако, учитывая, что нетринитарные верования карались смертью с четвертого по семнадцатый век [ необходима цитата ] , было бы глупо ожидать обнаружения какой-либо последовательной линии людей или групп, придерживающихся таких убеждений. Такие попытки становятся возможными только после протестантской Реформации . Христадельфианская христология обнаружена в публикации комментария Лелио Соццини к Иоанну (1561 г.) [152]вплоть до растущего сопротивления чудесам среди английских унитариев после 1800 г. [153]
  • Сходство с христадельфианской концепцией дьявола и / или демонов обнаруживается в ряде ранних иудейских и более поздних христианских источников, таких как: Йонатан бен Узиэль (100-е годы нашей эры); [ необходима цитата ] Джошуа Бен Карха (135–160); [ необходима цитата ] Леви бен Гершон (ум. 1344); Дэвид Кимчи (1160 г.); Саадия бен Джозеф (892–942); Шимон бен Лакиш (230–270), [154] Дэвид Джорис (1501–1556), Лелио Соццини (1525–1562), Фаусто Соццини (1539–1604), Джеррард Уинстенли (1609–1676), Джозеф Мед(1640), Джейкоб Батумли (1650), Томас Гоббс (1651), Лодовик Магглетон (1669), доктор Энтони ван Дейл (1685), [155] Эмануэль Сведенборг (1688-1772), Бальтазар Беккер (1695), Исаак Ньютон ; [156] Кристиан Томасиус (1704), Артур Эшли Сайкс (1737), Натаниэль Ларднер (1742), Элиас Хикс (1748-1830), доктор Ричард Мид (1755), Хью Фармер (по крайней мере, в отношении искушения Христа; 1761), Уильям Эшдаун (1791), [157] Джон Симпсон (1804 г.) и Джон Эппс (1842 г.)

Организованное богослужение в Англии для тех, чьи верования опережали христадельфиане, по-настоящему стало возможным только в 1779 году, когда в Закон о терпимости 1689 года были внесены поправки, разрешающие отрицание Троицы, и только тогда, когда имущественные наказания были сняты в Законе о доктрине Троицы 1813 года . Это произошло всего за 35 лет до лекционного тура Джона Томаса в Британии в 1849 году, который получил значительную поддержку со стороны существующей нетринитарной адвентистской базы, в частности, поначалу в Шотландии, где арианцы , социнианцы и унитарианцы (с маленькой буквой «u» в отличие от Унитарианской церкви Теофила Линдси ) преобладали взгляды.

Практики и поклонение [ править ]

Табличка, показывающая время службы христадельфийской экклесии в Ричмонде, штат Вирджиния .

Христадельфиане организовано в местные общины, которые обычно называют себя церквами , [158] , который берется от использования в Новом Завете [159] и греческая для сбора тех , кто вызвал . [160] Общинное богослужение, которое обычно проводится в воскресенье, сосредоточено на воспоминании о смерти и праздновании воскресения Иисуса Христа посредством участия в «поминальной службе». Дополнительные собрания часто организуются для поклонения, молитвы, проповеди и изучения Библии.

Ecclesias обычно участвуют в проповедовании Евангелия ( евангелизации ) в форме публичных лекций по преподаванию Библии, [161] семинаров по чтению Библии [161] в стиле колледжа, [162] и групп чтения Библии. Заочные курсы [163] также широко используются, особенно в регионах, где нет установленного христадельфианского присутствия. Некоторые экклесии, организации или отдельные лица также проповедуют через другие средства массовой информации, такие как видео [164] подкасты [165] и интернет-форумы. [166] По всему миру также существует ряд центров библейского образования / обучения. [167]

Членами экклесии считаются только крещеные (полным погружением в воду) верующие. Обычно крещение следует за тем, как кто-то «доброе исповедание» (ср. 1 Тим. 6:12) своей веры перед двумя или тремя назначенными старейшинами экклесии, к которым они стремятся присоединиться. Доброе признание должно демонстрировать базовое понимание основных элементов - «первых принципов» - веры общины. Детей членов поощряют посещать христадельфианские воскресные школы и молодежные группы. Взаимодействие между молодежью из разных экклесий поощряется через региональные и национальные молодежные собрания, конференции и отдых в кемпингах.

Христадельфиане понимают Библию, чтобы учить, что верующие мужчины и женщины равны в глазах Бога, а также, что есть различие между ролями мужчин и женщин при их членстве. [168]Женщины, как правило, не имеют права преподавать на официальных собраниях экклесии, когда присутствуют верующие мужчины, они должны покрывать свои головы (используя шляпу или шарф и т. Д.) Во время официальных служб и не занимаются основной церковной организацией (организацией) комитеты. Однако они: участвуют в других церковных и межцерковных комитетах; участвовать в обсуждениях; учат детей в воскресных школах, а также дома, учат других женщин и нечленов; исполнять музыку; обсуждать и голосовать по вопросам бизнеса; и участвовать в большинстве других видов деятельности. Как правило, на официальных церковных и межцерковных собраниях женщины носят головные уборы во время богослужений и молитв.

Существуют церковно-подотчетные комитеты, которые занимаются координированной проповедью , работой с молодежью и воскресными школами, проблемами отказа от военной службы по убеждениям , заботой о пожилых людях и гуманитарной работой. У них нет никаких законодательных полномочий, и они полностью зависят от церковной поддержки. Экклесии в районе могут регулярно проводить совместные мероприятия, объединяя молодежные группы, общение, проповедь и изучение Библии.

Христадельфиане отказываются участвовать в каких-либо вооруженных силах (и полиции), потому что они отказываются от военной службы по соображениям совести [169] [170] (не путать с пацифистами ).

Большинство христадельфиан не голосуют на политических выборах, поскольку они руководствуются посланием к Римлянам 13: 1–4, которое они интерпретируют как означающее, что Бог вводит к власти тех лидеров, которых Он считает достойными. Голосование за кандидата, не победившего на выборах, будет считаться голосом против воли Бога. Чтобы избежать риска такого конфликта, большинство христадельфиан воздерживаются от голосования.

Особое внимание уделяется личному чтению и изучению Библии [171], и многие христадельфиане используют Библейский компаньон, чтобы помочь им систематически читать Библию каждый год. [172]

Гимно и музыка [ править ]

Христадельфиане является весьма литургической деноминации [ править ] . Христадельфианские экклесии автономны и могут свободно принимать любой образец поклонения по своему выбору. Тем не менее, в англоязычном мире существует тенденция к большому единообразию в порядке служения и гимнов .

Книга гимнов на английском языке 2002 г.

Христадельфианские гимны в значительной степени используют гимны англиканских и английских протестантских традиций (даже в экклесиях США гимны обычно более английские, чем американские). Во многих сборниках христианских гимнов значительная часть гимнов взята из шотландских псалтырей и авторов гимнов, не принадлежащих к христианству, включая Исаака Уоттса , Чарльза Уэсли , Уильяма Каупера и Джона Ньютона . Однако, несмотря на включение нехристадельфианских гимнов, христадельфианские гимны сохраняют основные учения сообщества. [173]

Самым ранним изданным сборником гимнов был «Священный мелодист», который был опубликован Бенджамином Уилсоном в Женеве, штат Иллинойс, в 1860 году. [174] Следующим был сборник гимнов, опубликованный для крещеных верующих в Царстве Божьем (раннее название для Христадельфиане) [17] Джорджем Дауи в Эдинбурге в 1864 году. [175] В 1865 году Роберт Робертс опубликовал сборник шотландских псалмов и гимнов под названием «Золотая арфа» (который имел подзаголовок «Псалмы, гимны и духовные песни», составленный для использования Погруженные верующие в «Вещи, касающиеся Царства Божьего и имени Иисуса Христа»). [176]Только пять лет спустя он был заменен первой «Книгой христианских гимнов» (1869 г.), составленной Дж. Дж. И А. Эндрю [177], и она была пересмотрена и дополнена в 1874, 1932 и 1964 годах. Тщательная переработка журнала Christadelphian Magazine. и Publishing Association привели к последнему (2002 г.) изданию [178], которое почти повсеместно используется англоязычными христадельфианскими экклесиями. Вдобавок некоторые христадельфианские общества издали свои собственные сборники гимнов.

Некоторые экклесии используют песенник " Слава Господу" . [179] Он был создан с целью сделать более доступными современные песни, соответствующие христадельфианскому богословию. Другая публикация, книга «Поклонение» [180], представляет собой сборник песен и гимнов, которые были составлены только членами христадельфианского сообщества. Эта книга была выпущена с целью обеспечения дополнительной музыки для музыкальных произведений, не относящихся к общине, в рамках служб (например, добровольных мероприятий, медитаций и т. Д.), Но была принята общинами по всему миру и теперь используется для дополнения репертуара общины.

В англоязычном мире поклонение обычно сопровождается органом или фортепиано, хотя в последние годы несколько экклесий продвинули использование других инструментов (например, струнных, духовых и медных, упомянутых в Псалмах). Эта тенденция также привела к появлению некоторых христадельфианских групп [181] и учреждению Christadelphian Art Trust для поддержки исполнительского, визуального и драматического искусства в христианском сообществе.

В других странах сборники гимнов издаются на местных языках [182], что иногда приводит к стилям поклонения, отражающим местную культуру. Было отмечено, что христадельфианские гимны исторически были постоянным свидетелем христианских верований, и что гимнодия играет важную роль в обществе. [183]

Ссылки [ править ]

  1. ^ «BBC - Религии - Христианство: христадельфиане» . Проверено 22 января 2017 года .
  2. ^ a b «Христадельфиане, или братья во Христе ... Само название« христадельфианин »было придумано основателем движения Джоном Томасом во время Гражданской войны в США, главным образом, чтобы обеспечить отличительную номенклатуру использования гражданские власти [...] Во время Гражданской войны в США Томас придумал имя для своих последователей: христадельфианы - братья во Христе. Необходимость ситуации, в которой гражданские власти стремились ввести людей в вооруженные силы усилило тенденцию тех религиозных организаций, которые возражают против военной службы, стать более определенными в своем обучении и условиях членства ". Брайан Р. Уилсон , Секты и общество (Лондон: Уильям Хайнеманн, 1961), стр. 219, 238
  3. ^ a b «Христадельфиане (или Братья во Христе ) ... Конгресс освободил от военной службы членов любой религиозной организации, которая сознательно возражала против ношения оружия. Чтобы официально заявить о себе таким образом, чтобы обеспечить это освобождение, имя [Кристадельфиан] было усыновлено и подтверждено доктором Томасом в августе или сентябре 1864 г. " «Христадельфиане» у Джона МакКлинтока и Джеймса Стронга , Приложение « Циклопедия библейской, теологической и церковной литературы », том 1 (Нью-Йорк: Harper & Brothers, 1889), стр. 937
  4. ^ a b Фома предпочел имя Братья во Христе , но остановился на Кристадельфиане . Однажды он написал в письме: «Я не знал лучшей деноминации, которая была бы дана такому классу верующих, чем Братья во Христе . Это заявляет об их истинном статусе; и, поскольку официальные лица предпочитают слова фразам, тот же факт выражается в другой форме словом христадельфиане, или Христу Адельфои , братья Христа. Этот вопрос был решен к их [то есть гражданским властям] удовлетворению ... »( Картер, Джон (май 1955 г.).« Наше имя ». Христадельфианин . 92 : 181.).
  5. ^ a b "... лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, должны были продемонстрировать свою принадлежность к признанной религиозной группе, запрещавшей участие в военной деятельности ... Поэтому в 1864 году Томас остановился на имени" христадельфианин "(от греческого" братья во Христе ") для того, чтобы его сторонники могли предоставить необходимые полномочия для освобождения от военной службы ». Чарльз Х. Липпи, Христадельфиане в Северной Америке (Эдвин Меллен Пресс, 1989), стр. 52
  6. ^ Винсент Л. Милнер, Ханна Адамс Религиозные конфессии мира 1875 "ХРИСТАДЕЛЬФИАНЫ. (БРАТ ХРИСТА.) Отличительное имя Кристадельфиан происходит от двух греческих слов - Христос (Христос) и Адельфос (брат) - и был выбран в качестве подходящее изображение тесной духовной связи .... 2, «Святым и верным братьям во Христе».
  7. ^ a b «Доктор Томас: Его жизнь и работа. Глава 3: Эмиграция в Америку» . Angelfire.com . Проверено 1 августа 2012 .
  8. ^ «Доктор Томас: Его жизнь и работа» . Angelfire.com . Проверено 1 августа 2012 .
  9. ^ «Вера в последние дни» . Antipas.org. 2011-08-05 . Проверено 1 августа 2012 .
  10. ^ Уилсон, AB op cit
  11. Эванс, Рождество. Христадельфианин 1956–63
  12. ^ Норри, Уильям "Ранняя история Евангелия Царства Божьего в Великобритании" Эрлстон 1904. Доступно в Интернете
  13. Джон Томас, Elpis Israel: экспозиция Царства Божьего со ссылкой на время конца и грядущий век (Лондон: 1849). Доступно онлайн
  14. Перейти ↑ Thomas, J. (1869). Фанерозис: изложение доктрины Ветхого и Нового Заветов, касающейся Явления Невидимого Вечного Бога в человеческой природе. Бирмингем: опубликовано Робертом Робертсом, стр. 11.
  15. ^ См Историю унитаризма
  16. ^ 'Лектор [Джон Томас] начал с опровержения утверждения, которое появилось во многих лондонских и сельских газетах, и среди них, в том, что было сделано религиозным редактором в этом городе, о том, что он считает себя истинным, непогрешимый, пророческий характер, дословно посланный от Бога. Он апеллировал к своим сочинениям - а он написал очень много за двенадцать лет - и к своим выступлениям, даже в малейшей степени, независимо от того, утверждал ли он когда-либо таковыми. Он верил в истину, как ее учат писания истины ... «Судьбы городов, стран и империй». Ноттингем Меркьюри . Ноттингем, Великобритания. 13 июля 1849 г.
  17. ^ a b Питер Хемингрей, Джон Томас: его друзья и его вера, 2003 г., стр. 235
  18. Брайан Р. Уилсон, Секты и общество (Лондон: Уильям Хайнеман, 1961), стр. 241
  19. ^ Christadelphian издается The Christadelphian Magazine & Publishing Association Ltd (Бирмингем, Великобритания)
  20. ^ . Эндрю Уилсон пишет о Робертсе, что «Организаторские способности Роберта Робертса были очень важны: он дал движению его правила, институты и большую часть его литературы». Эндрю Уилсон, История христадельфиан 1864–1885: появление деноминации, 1997, стр.399.
  21. ^ "Kinderball фортепиано партитуры" . Императорский военный музей. Архивировано из оригинала 27 января 2006 года . Проверено 8 февраля 2008 .
  22. ^ Моррелл, Лесли. "Христадельфианский ответ на Холокост" (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 27 февраля 2008 года . Проверено 8 февраля 2008 .
  23. ^ Апреля 1941 в Berlin.Bogner, Густав. Geschichte der Christadelphians in Deutschland (2) http://www.projekt-glauben.de/?p=205 [ постоянная мертвая ссылка ]
  24. ^ «История» . Христадельфийская библейская миссия Великобритании . Проверено 22 января 2020 .
  25. ^ "О" . Христадельфийская сеть поддержки . Проверено 22 января 2020 .
  26. На основе данных CBM Worldwide Guide 2006 , Christadelphian Bible Mission (UK), 2006
  27. См., Например, Бирмингемское изложение веры с поправками.
  28. ^ О нас
  29. Бык, Майк. Библия - Слово Божье . Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-52-5.
  30. ^ "Христадельфианское заявление веры" . Christadelphia.org . Проверено 26 июня 2013 .
  31. ^ "Истинный дом обучения Библии" . Truebibleteaching.com. Архивировано из оригинала на 2012-07-11 . Проверено 26 июня 2013 .
  32. ^ "Истинное учение Библии" . Truebibleteaching.com . Проверено 26 июня 2013 .
  33. ^ Драббенстотт, Марк (2000). Бог наш Отец . Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-64-9.
  34. ^ a b c d Флинт, Джеймс; Деб Флинт. Один Бог или Троица? . Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-61-4.
  35. ^ a b c d e f g Иисус: Бог Сын или Сын Божий? . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  36. ^ a b c Теннант, Гарри. Святой Дух - библейское понимание силы Бога . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  37. ^ a b c d e е Бротон, Джеймс Х .; Питер Дж. Саутгейт. Троица: правда или ложь? . Великобритания: Книга Рассвета. Архивировано из оригинального 18 ноября 2011 года.
  38. ^ Уиттакер, Эдвард; Карр, рег.«Дух» в Новом Завете . Свидетельство., п. 117 132 145
  39. ^ Пирс, Грэм. Святой Дух и Дары Святого Духа . Логотипы., п. 27-29. Также см . Сопоставленные цитаты различных других христианских авторов на стр. 71–83 книги Пирса.
  40. ^ «Я верю, что Святой Дух - единственный Авторитетный, непогрешимый, действенный и достаточный учитель христианской религии во всех ее частях. Если меня спросят, как он преподает эту религию, я отвечу так же, как все учителя передают наставления своим ученикам; словами, устно или письменно . ... Теперь Павел говорит, что Священное Писание может сделать нас мудрыми для спасения верой (или Евангелием), которая происходит через Иисуса Христа.. Чего мы еще хотим, кроме мудрости, в этом вопросе? Если Священное Писание может сделать нас мудрыми, нам не нужны никакие другие инструменты. Святой Дух словом, не вкладывая в него ни единой идеи больше, чем оно фактически и обычно содержит, и без какого-либо сопутствующего влияния, учит нас всей необходимой мудрости и знаниям ... '' Джон Томас, Разоблаченное отступничество , как цитируется в Г. Пирс, Святой Дух и Дары Святого Духа , стр. 71–2.
  41. ^ a b c d e Зилмер, Пол. Кто такой Иисус? . Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-68-1.
  42. Теннант, Гарри. Христос в Ветхом Завете: Истинный Мессия Израиля . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  43. ^ a b c Верите ли вы в дьявола? . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  44. ^ " Христадельфианин Пропагандировать, т. 8, № 2 " . Архивировано из оригинала на 2013-01-08 . Проверено 26 февраля 2018 .
  45. ^ Уилсон, Шейла. Конец света: история ужасов или библейская надежда? . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  46. ^ Скотт, Малькольм. Христос снова грядет! . Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-34-7.
  47. ^ Морган, Теквин. Христос идет! Библейское учение о его возвращении . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  48. ^ a b Хьюз, Стивен. Царство Небесное на Земле! . Хайдарабад: Издательство Printland. ISBN 81-87409-55-Х.
  49. ^ a b Оуэн, Стэнли. Царство Божье на Земле: Божий план для мира . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  50. О христадельфианах: с 1848 г. по настоящее время.
  51. ^ Уоткинс, Питер. Крест Христа . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  52. ^ a b Флинт, Джеймс; Деб Флинт. Спасение . Хайдарабад: Издательство Printland.
  53. ^ a b Почему крещение действительно важно: что мы должны делать, чтобы спастись? . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  54. ^ После смерти - Что? . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  55. ^ Воскресение и приговор . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  56. ^ М. Израиль: Божий народ, Божья земля . Бирмингем, Великобритания: CMPA.
  57. ^ См. Какое истинное Евангелие? , доступно онлайн
  58. ^ «Христианская жизнь: брак -« Только в Господе » » . Архивировано из оригинала на 2008-04-27 . Проверено 4 апреля 2008 .
  59. Гомосексуализм и Церковь: Библейские ответы на моральные вопросы (Бирмингем: журнал Christadelphian и издательская ассоциация). Доступно онлайн
  60. ^ Пример: Конституция Бирмингемского Христадельфиан Экклесии, Midland институт c.1932-вперед
  61. Этот список, опубликованный The Christadelphian Magazine, содержит 53 перефразирования библейских стихов, которые первоначально читались еженедельно в рамках службы в Экклесии Трезвенника. Существуют и другие версии неподтвержденного происхождения, список которых расширен до 100, включая некоторые стихи, оправдывающие разделение.
  62. ^ Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфианских Экклезиасов (Бирмингем: 1883 г.), разделы 32, 35–36
  63. ^ Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфианских Экклезиасов (Бирмингем: 1883). Доступно онлайн
  64. ^ Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфианских Экклезиасов (Бирмингем: 1883 г.), разделы 17–27
  65. ^ Роберт Робертс, Руководство по формированию и поведению христадельфианских Экклезиасов (Бирмингем: 1883 г.), разделы 35–38, 41–42
  66. ^ Например: Christadelphian Heritage College, Куранбонг и Christadelphian Heritage College, Сидней , Кемпс-Крик.
  67. ^ 'Christadelphians' Архивировано 28 июля 2011 года в Wayback Machine , Колумбийская энциклопедия.
  68. ^ Перепись населения и жилищного фонда: отражение Австралии - Истории переписи, 2016: Религия https://www.abs.gov.au/AUSSTATS/[email protected]/DetailsPage/2071.02016?OpenDocument
  69. ^ «Африка» . Христадельфийская библейская миссия Великобритании . Проверено 24 января 2020 .
  70. The Christadelphian Tidings, октябрь 2019 г., задняя обложка. https://tidings.org/wp-content/uploads/2019/11/Tidings-2019-10-Oct-647973.pdf Архивировано 24 января 2020 года в Wayback Machine
  71. ^ "Малави" . Христадельфийская библейская миссия Великобритании . Проверено 21 января 2020 .
  72. ^ "Христадельфиане" . Колумбийская энциклопедия . Education.yahoo.com. Архивировано из оригинала на 2011-07-28.
  73. ^ «Национальное обследование домохозяйств 2011 года - таблицы данных» . Статистическое управление Канады . Проверено 23 января 2020 года .
  74. ^ "Кения" . Христадельфийская библейская миссия Великобритании . Проверено 21 января 2020 .
  75. ^ Данные переписи 2006 г. из Статистического управления Новой Зеландии, заархивированные 15 ноября 2013 г. на Wayback Machine (ссылка открываетфайл Excel )
  76. ^ a b c Годовой отчет Христадельфийской библейской миссии в Азиатско-Тихоокеанском регионе за 2019 г.
  77. ^ Христадельфианин Bible Mission UK
  78. ^ a b Христадельфийская библейская миссия Америки
  79. ^ Христадельфианин Bible Mission UK - Европа
  80. Первое использование термина «Бирмингемское (Центральное) братство» вжурнале The Christadelphian было в томе 70, 1933, стр. 376.
  81. ^ Подтвержденная цифра, Ecclesial Directory 2006. Части группы в настоящее время участвуют в переговорах о единстве с Центром.
  82. ^ Сидней Экклесии, Австралия уже «» 10 лишены общением членов для отказа это в 1883. The Христадельфиан Magazine 1884 г., церковные новости с.90 и редакционный комментарий p.382
  83. ^ Например: Веб-сайт, утверждающий, что взгляды, принадлежащие измененному сообществу, были оригинальными христадельфианскими убеждениями, по сравнению с веб-сайтом, заархивированным 2008-05-15 на Wayback Machine, утверждающим, что взгляды, принадлежащие сообществу Без изменений, были оригинальными христианскими верованиями.
  84. ^ "Верийские церковные новости" . Проверено 22 января 2017 года .
  85. ^ Филлипс, Джим, Berean христадельфиане: Почему Верии? От формирования верийцев до переосмысления (1923–1960 гг.) , Наши последние 30 лет
  86. Эндрю Лонгман (05.01.2007). "Домашняя страница рассвета Кристадельфиана" . Dawnchristadelphian.co.uk . Проверено 15 марта 2010 .
     • «Веб-сайт рассвета Кристадельфиана» . Dawnchristadelphians.org. Архивировано из оригинала на 2010-09-18 . Проверено 15 марта 2010 .
  87. ^ The Dawn Christadelphian Magazine, январь 2008 г.
  88. ^ Оценка проходит проверку. См. Страницы обсуждения - на вкладке «Обсуждение» в заголовке страницы.
  89. ^ "Old Paths Fellowship (Австралия)" . Gospeltruth.info . Проверено 15 марта 2010 .
     • «Old Paths Fellowship (Великобритания)» . Christadelphians.co.uk . Проверено 15 марта 2010 .
  90. ^ "Христадельфианское братство сторожа" . Christadelphian-watchman-fellowship.org.
  91. ^ "Соратники христадельфиане" . Товарищи христадельфиане . Проверено 15 марта 2010 .
  92. ^ "Пионеры христадельфиане" . Пионеры-христадельфиане . Проверено 22 сентября 2013 .
  93. ^ См. Wilson op. Cit.
  94. ^ Оутс & Пирс стипендии и снятие (док) 1957
     • ГК Уиттэкер Блок Disfellowship? (doc) статьи из журнала Testimony Magazine 1973
     • «Библейское братство» . Christadelphianbooks.org . Проверено 15 марта 2010 .
     • Перри, Эндрю. Вопросы стипендий , публикации Willow, 2-е издание, 1996 г.
  95. ^ "Рассвет христадельфиане" . Рассвет христадельфиане. Архивировано из оригинала на 2010-09-18 . Проверено 15 марта 2010 .
  96. ^ Bereans.org BASF За некоторыми исключениями, включая Лампас, Техас, Береан Экклесия. У некоторых есть поправка в «Доктрины, которые следует отвергать», которые запрещают человеку быть полицейским.
  97. ^ Бирмингемское неизменное заявление веры . Доступно онлайн. Архивировано 19 декабря 2013 г. на Wayback Machine.
  98. ^ Назареянин Fellowship [ постоянная битая ссылка ]
  99. ^ Уцелевшие из Экклесии Христа
  100. Апостольское братство Христа
  101. Апостольская Экклесия
  102. ^ «Во что мы верим и чему учим? - Церковь Благословенной Надежды» . Проверено 22 января 2017 года .
  103. ^ Из каталога CGAF.
  104. Доктрины, которые нужно отвергнуть , получено 29 августа 2012 г.
  105. Доктрины, которые следует отвергать - приложение к Христадельфианскому заявлению о веры
  106. ^ Ответы на общие вопросы о христадельфианах из христадельфианской информации
  107. ^ Христианством Astray, Роберт Робертс, написанный1862 году, Лекция 1: «Ты хочешь сказать, спрашивает недоверчиво Enquirer, что Библия была изучена людьми обученияпротяжении восемнадцати столетийне будучи понял? и что все тысячи служителей, выделенных для служения на его святых страницах, ошибаются? » (Затем он предполагает, что социальная обусловленность, личный интерес духовенства и неполная реформация помешали его повторному открытию.)
  108. В статье «Взгляд на историю и тайны христадельфианизма» современник Джона Томаса Дэвид Кинг из Движения за восстановление 1881 года утверждает, что полная потеря истины была бы маловероятной. Доступно онлайн
  109. ^ 'Подобное устройство было абсолютно необходимо для сохранения и защиты Единого Тела, свидетельствующего об истине против «поклонения демонам и идолам» среди народов и «перед Богом земли». ; " орудием войны были гражданские недуги и адские пытки антиеретических крестоносцев и инквизиций », Джон Томас,« Эврика »(издание 1915 года), том 2, глава 11, раздел 2.1.
  110. ^ ' Таким образом, история веков и поколений неизмеримого Двора находится в строгом согласии с этим пророчеством свидетелей . В течение периода, значительно превышающего тысячу лет после того, как Рим отказался от своих старых богов ради призраков, сухих костей и басен католических суеверий, Дух обеспечил себя двумя классами свидетелей, которым он провиденциально передал истину и ее судебные решения. оправдание огнем и мечом », Джон Томас,« Эврика », том 2, глава 11, раздел 2.2.
  111. ^ Хотя апостолы умерли, их работа продолжалась, и поколение верующих, ушедших с ними в могилу, сменилось другими верующими, которые поддерживали целостную структуру храма Бога, основанного в Европе . Правда, работа была испорчена и испорчена отступничеством массы: все же существовала настоящая работа - настоящий храм, состоящий из остатка истинных верующих, сохраненных Богом как Его свидетелей посреди господствующего разложения » . Роберт Робертс, «Тринадцать лекций об апокалипсисе» (4-е издание, 1921 г.), стр. 98
  112. ^ "Протестующие Содержание" . Проверено 22 января 2017 года .
  113. ^ "Братья во Христе Содержание Содержание" . Antipas.org. 2012-10-07 . Проверено 26 июня 2013 .
  114. ^ a b Алан Эйр, 'Протестующие', страница 8 (1975)
  115. Алан Эйр, Протестующие, стр.11 (1975)
  116. Алан Эйр, «Протестующие», страницы 11–12 (1975)
  117. ^ Например, обе работы Эйра подверглись критике со стороны Рут МакХаффи «Поиск основателей и столкновение с фактами» (2001), в которой были представлены доказательства того, что Эйр неправильно прочитал ряд своих источников, и что некоторые его утверждения не могут быть подтверждены ( и часто противоречили) имеющимся историческим свидетельствам. Также см. Джеймс Эндрюс, Ференц Давид и поиск библейской истины в Трансильвании.
  118. ^ 'Но некоторые, хотя у них не было ни времени, ни возможности искать в архивах, знали достаточно, чтобы понять, что утверждения были преувеличены, хотя намерения похвалы. Более того, опасения увеличивались с годами и когда участники изучали предмет более внимательно. Как объяснялось в выпуске журнала The Endeavour Magazine за ноябрь 1993 года, брат Рон Коулман в 1986 году при подготовке обращения к Оксфордской экклесии в ознаменование 450-й годовщины смерти Уильяма Тиндейла искал информацию не только от протестующих, но и из собственных сочинений Тиндала. Он был удивлен, обнаружив серьезные искажения в публикации нашего сообщества », Рут МакХаффи,« Поиск основателей и факты »(2001), стр. 8
  119. ^ 'В 1989 году, когда в «Христадельфиане» появилась статья Брата Алана, содержащая ряд неточностей в отношении писателя гимнов Исаака Уоттса, редактора «Христадельфианина», который впоследствии переписывался с Аланом в манере, которая становится «Братьями». Научных доказательств, опровергающих критику Рона ни в отношении Тиндейла, ни в отношении Уоттса, не поступало, и редактору было предложено опубликовать краткую поправку к обоим авторам, но, похоже, ответа не последовало », Рут МакХаффи,« В поисках основателей ». И факты перед лицом », (2001), стр.
  120. ^ Рис, Томас. (1818). Раковский катехизис: с примечаниями и иллюстрациями в переводе с латыни; к которому прилагается Очерк истории унитаризма в Польше и соседних странах , с. 7.
  121. Папа, Хью (1912). «Социнианство» . Католическая энциклопедия . 14 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона - через New Advent.
  122. ^ «Социнианизм» в Ologies & -Isms (Группа Гейла, 2008). Доступно онлайн
  123. ^ См., Например, Джозеф Коттл, Очерки социнианизма (Лондон: Лонгман, Браун, Грин и Лонгманс, 1850 г.), стр. 10 ; Эдвард Хейр, Основные доктрины христианства, защищающие от ошибок социнианизма (Нью-Йорк: Т. Мейсон и Дж. Лейн, 1837), с. 37
  124. ^ Снобелен, Стивен Д. (1999). «Исаак Ньютон, еретик: стратегии никодемита» (PDF) . Британский журнал истории науки . 32 (4): 381–419. DOI : 10.1017 / S0007087499003751 . Архивировано из оригинального (PDF) 07.10.2013.
  125. ^ Христадельфианин понимание Даниила 12: 2,т.д.
     • 'Барр, безусловноправчтобы подчеркнутьчто история Бытиякак это сейчас стоит показываетчто люди не были созданы бессмертными, но был (и проиграл) шанс получить бесконечную жизнь. , Райт, «Воскресение Сына Божьего», стр. 92 (2003); Сам Райт фактически интерпретирует некоторые отрывки Священного Писания как указание на альтернативные верования: «Библия предлагает спектр верований о жизни после смерти», Райт, «Воскресение Сына Божьего», стр. 129 (2003)
     • «В отличие от двух загадочных упоминаний о Енохе и Илии, здесь имеется множество ссылок на тот факт, что смерть - это конечная судьба для всех людей, что Бог не имеет контакта с мертвыми и не имеет над ними власти и что мертвые не иметь какие-либо отношения с Богом (см., среди прочего, Пс. 6: 6, 30: 9–10, 39: 13–14, 49: 6–13, 115: 16–18, 146: 2–4). Если есть мыслимые условия для введения доктрины загробной жизни, то это будет в Иове, поскольку Иов, хотя и праведен, в настоящей жизни причиняет вред Богу. Но Иов 10: 20–22 и 14: 1–10 утверждают обратное ». Гиллман,« Смерть и загробная жизнь, иудейские доктрины », в Neusner,« Энциклопедия иудаизма », том 1, с. 176 (2000)
     • «Кто знает, поднимается ли дыхание людей вверх, а дыхание животного опускается до земли?» (Еккл 3:21). Во времена Кохелет, возможно, были люди, которые предполагали, что люди будут наслаждаться позитивной загробной жизнью, а животные - нет. Кохелет указывает, что этому нет никаких доказательств », Голдингей,« Ветхозаветное богословие », том 2, стр. 644 (2006)
     • «Жизнь человека пришла непосредственно от Бога, и также очевидно, что когда кто-то умирает, дыхание (rûa, например, Пс 104: 29) или жизнь (nepeš, например, Gen 35:18) исчезают. и возвращается к Богу, который есть Кришна. И в то время как живые могут надеяться, что отсутствие Бога может снова уступить место Божьему присутствию, мертвые навсегда отрезаны от Божьего присутствия.241 Смерть означает конец общения с Богом и общения с другими людьми. Это означает прекращение деятельности Бога и деятельности других людей. Еще более очевидно, что это означает конец моей деятельности. Это означает конец осознанности », там же, с. 640
  126. ^ «Во-первых, и в древности, и в наше время было немало тех, кто отстаивал истину« условного бессмертия »», МакКоннелл, «Эволюция бессмертия», стр. 84 (1901 г.).
     • «В то же время всегда были отдельные голоса в поддержку других взглядов. Есть намеки на веру в покаяние после смерти, а также на условное бессмертие и аннигиляционизм », Стритер и др.,« Бессмертие: эссе в открытии, согласование научных, психических и библейских исследований », стр. 204 (1917)
     • «Многие исследователи Библии на протяжении всей истории, глядя на проблему глазами иврита, а не грека, отрицали учение о врожденном бессмертии», Knight, «Краткая история адвентистов седьмого дня», стр.
     • «Различные концепции условного бессмертия или аннигиляционизма также появлялись ранее в баптистской истории. Несколько примеров иллюстрируют это утверждение. Общие, а также отдельные баптисты разработали версии аннигиляционизма или условного бессмертия », Пул,« Против возвращения в Египет: разоблачение и сопротивление веры в Южную баптистскую конвенцию », стр. 133 (1998)
  127. ^ 'Однако Штрак и Биллербек, известные авторитеты в области раввинской литературы, предполагают, что псевдоэпиграфические ссылки на вечное наказание просто обозначают вечное уничтожение. См. Hermann L. Strack и Paul Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (Munchen: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung, Oskar Beck, 1928), 2: 1096. ', Fudge,' The Old Testament ', в Fudge & Peterson , «Два взгляда на ад: библейский и теологический диалог», стр. 210 (2000)
     • Псалмы Соломона 3: 11–12; Sybilline Oracles 4: 175–85; 4 Ездры 7:61; Псевдо-Филон 16: 3. Другие предполагаемые тексты аннигиляции можно найти в Fudge, The Fire That Consumes, 125–54 ', Walvoord,' The Metaphorical View ', в Crockett & Hayes (eds.),' Four Views on Hell ', p. 64 (1997).
  128. ^ 'Раввин Шимон бен Лакиш, а также его коллега раввин Яннаи, сказали, что не существует такой вещи, как популярная концепция ада, геинном, продолжающегося долгое время, но что в то время, когда G выносил приговор нечестивым будут сожжены », Chananel, et al.,« Hut ha-meshulash », p. 183 (2003)
     • «Таким образом, у нас есть один раввин, отрицающий само существование ада. «В будущем мире нет ада», - говорит Р. Саймон бен Лакиш », Дарместетер,« Талмуд », с. 52 (2007)
  129. Эдвард Фадж, Роберт А. Петерсон Два взгляда на ад: библейский и теологический диалог, стр. 184
  130. ^ 'Некоторые верили в уничтожение нечестивых после того, как они должны были понести справедливое наказание, пропорциональное их грехам. У этого предположения было немало сторонников. Его поддерживали, среди прочего, Арнобиус в конце III века, Социни, доктор Хаммонд и некоторые из богословов Новой Англии », Алджер,« Судьба души: критическая история ». Доктрины будущей жизни », с. 546 (14-е изд. 1889 г.).
     • «Теория аннигиляционизма, согласно которой нечестивые уходят в небытие либо в момент смерти, либо после воскресения, была впервые выдвинута Арнобиусом,« христианским »апологетом 4-го века, согласно стандартным справочным работам, таким как Словарь теологии Бейкера (стр. 184) . », Мори,« Смерть и загробная жизнь », стр. 199 (1984)
     • «Уже в четвертом веке Арнобий учил уничтожению нечестивых», Хокама, «Библия и будущее», с. 266 (1994)
  131. ^ «Другие возникли в Аравии, выдвинув доктрину чуждой истине. Они сказали, что в настоящее время человеческая душа умирает и погибает вместе с телом, но во время воскресения они будут обновлены вместе », Евсевий (современник),« Церковная история »(6.37.1), NPNF2 1: 297
     • «Неясно, связан ли арабский тнетопсихизм [« смерть души »] с сирийской традицией усыпления [сна] души, которую поддерживают такие писатели, как Афрахат (ум. Ок. 345), Ефрем (ум. 373) и Нарсай ( d. 502), согласно которому души умерших в значительной степени инертны, впадая в состояние сна, в котором они могут только мечтать о своей будущей награде или наказании '', Констас, '' "Спать, возможно, мечтать" «: Среднее состояние душ в святоотеческой и византийской литературе», в Talbot (ed.), «Dunbarton Oaks Papers», № 55, с. 110 (2001)
     • 'Гуйяр отмечает, что разновидности тнетопсихизма [«смерть души»] и гипнопсихизма [«сна души»] существовали наряду со взглядами официальной церкви до VI века, когда они были решительно осуждены Евстратием.', там же, с. 111.
     • «Тнетопсихизм [« смерть души »] продолжал бросать вызов терпению и изобретательности церковных чиновников, о чем свидетельствуют такие писатели, как Иоанн Диакон, Никетас Стетатос , Филипп Монотропос (Диоптра, стр. 210, 220) и Майкл Гликас, все из которых живо заинтересованы в сохранении сознания и памяти среди душ умерших святых. Иоанн Диакон, например, нападает на тех, кто «осмеливается сказать, что молитва святым подобна крику в уши глухих, как будто они напились из мифических вод Обливиона» (строка 174). ', Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование раннесирийской традиции», с. 111 (2006)
     • «Сирийская традиция« сна души в прахе »(Иов 21:26) с ее связями с Ветхим Заветом и еврейским апокалипсисом является исправлением чрезмерно эллинизированных взглядов на загробную жизнь и была канонизирована несторианцами. синод в 8 веке (786–787) под председательством Тимофея I (ум. 823), который отверг все остальное как вопиющий оригенизм », там же, с. 111.
     • «Практически в каждый период византийской истории критические голоса отрицали, что души умерших могут участвовать в делах живых или ходатайствовать от их имени на небесах. Основываясь на более объединяющем, материалистическом представлении о себе как о нередуцируемом воплощении, некоторые мыслители утверждали, что души умерших (святых или иных) были в значительной степени инертными, впав в состояние когнитивного забвения и психомоторной летаргии, состояние, которое иногда описывается как состояние «сна», в котором душа могла только «мечтать» о своем будущем наказании или небесной награде. Третьи приводили доводы в пользу прямой смерти души, которая, как они утверждали, была смертной и погибла вместе с телом, и которая будет воссоздана вместе с телом только в день воскресения »., Констас,« To Sleep,Вероятность мечтать »: Среднее состояние душ в святоотеческой и византийской литературе», в Talbot (ed.), «Dunbarton Oaks Papers», № 55, стр. 94 (2001)
     • «До конца шестого века и позже христиане в Нисибисе и Константинополе, Сирии и Аравии приводили Левит 17:11, в котором говорится, что« душа всей плоти есть кровь », чтобы доказать, что душа после смерти погрузилась в неживую. -бытие, что он потерял свою чувствительность и оставался неподвижным в могиле вместе с телом », Самеллас,« Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. н. э.): христианизация Востока: интерпретация », Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 55–56 (2002).
  132. ^ «Доктрина« сна души »после смерти, сирийская традиция, общая с Ефремом, Нарсаем и другими», Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование в ранней сирийской традиции», стр. 279 (2006)
  133. ^ «О судьбе душ после смерти. Афрахат настаивает, как и Ефрем, «что еще никто не получил своей награды. Ибо праведники не унаследовали Царства, и нечестивые не пошли на мучения» (8.22; fc. 20). В настоящее время мертвые просто «спят» в своих могилах, которые вместе именуются шеолом, или подземным миром. Их способности к деятельности и опыту, по-видимому, почти не существуют, «потому что, когда люди умирают, животный дух похоронен вместе с телом, и у него забираются чувства, но небесный дух они получают [то есть Святой Дух, данный в крещении] идет по своей природе ко Христу »(6.14). Афрахат, однако, похоже, приписывает мертвым своего рода предвосхищающее сознание своего собственного будущего, которое сродни сновидению во сне на земле »., Дейли,«Надежда ранней церкви: справочник святоотеческой эсхатологии», с. 73 (1991)
     • «Нечестивые будут отправлены обратно в шеол, настоящую Смерть под миром (22.17.24; ср. 6.6), где они будут наказаны в той мере и так, как их грехи заслуживают - некоторые во« тьме внешней, «другие - в неугасающем огне, другие - простым исключением из присутствия Бога (22.18–22)», там же, с. 73.
  134. ^ 'Ефрем тоже воспринимает время между нашей смертью и вторым пришествием Иисуса как «сон», период бездействия практически во всех аспектах человеческого существования. Поскольку его антропология более развита, чем антропология Афрахата, и поскольку он настойчиво настаивает - в отличие от Бардайсана и других более ранних, более дуалистических сирийских авторов, - что человеческому человеку необходимы и тело, и душа, чтобы функционировать, Ефрем, кажется, воображает, что этот сон как [ sic ] лишенный даже "сновидения", о котором упоминает Афрахат. Для Ефрема душа без тела «связана», «парализована» (CN 476.6); он подобен эмбриону в утробе матери или слепому или глухому человеку: «живущий, но лишенный слова и мысли» (HP 8.4–6) », там же, с. 74
     • «Из-за того, что он настаивает на положительной роли тела в жизни человека и его необходимости для полноценного человеческого существования (например, CN 47.4), Ефрем считает эсхатологическую награду и наказание отложенными до воскресения мертвых. Воскресение начнется, когда души «пробудятся» от сна от трубы ангела и повелительного голоса Бога (CN 49.16f.) », Там же, с. 75
     • Картина Геенны, сделанная Ефремом, менее детальна и более традиционна, чем его картина неба. Проклятые там, кажется, больше всего страдают от осознания того, что они потеряли всякую надежду, разделяя красоту и счастье (HP 2.3f .; 7.29) », там же, с. 76
  135. ^ 'Следуя традиции Ефрема и Афрахата, а также традиции Теодора из Мопсуэстии, Нарсай предполагает, что души умерших не получат награды или наказания за свои поступки, пока они не воссоединятся со своими телами в воскресении; до тех пор все они должны ждать в Шеоле, земном обители мертвых, в состоянии сознательного, но бессильного бездействия, которое Нарсай называет «сном» », там же, с. 174
     • «Несторианский Нарсай описал душу и тело как пару неразлучных любовников, которые не могут жить одно без другого. Он рассказывает, как с того момента, как возлюбленный покинул ее, нефеш потеряла дар речи и впала в глубокий сон. Несмотря на это, даже в этом состоянии вынужденной инерции, она сохраняла свои основные характеристики: ее стремительный интеллект, острое суждение, эмоции, которые открывают вид на мир. Причина того, что все ее способности перестали функционировать, состоит в том, что у них больше не было никакой цели служить, поскольку тела, ради которого они действовали, больше не существовало. Нефеш вернула себе разум и речь в конце времен, когда вместе с телом она встала, чтобы дать отчет за свои дела. До этого она не чувствовала боли или радости.Смутное представление о том, что ее ожидает, едва ли нарушило ее мирный сон », Самеллас,« Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. Н. Э.): Христианизация Востока: интерпретация », Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 56–57 (2002).
  136. ^ «Исаак» также убежден, что окончательная награда и наказание за человеческие деяния ожидают воскресения (например, Беджан 724.4 снизу). Тогда те, кто умерли в «мире и покое» с Господом, обретут вечный мир (Беджан 276.15), в то время как грешники будут изгнаны во тьму, далекую от Бога (Беджан 117 и далее). Геенна, царство демонов (Беджан 203.4 снизу), является местом огня, и в день суда этот огонь вырвется из тел проклятых (Беджан 73.4 .; 118.3–7). До воскресения мертвые должны ждать в шеоле, который автор, кажется, представляет собой коллективную могилу (Беджан, 366,3 снизу; 368,5; 369,4). Некоторые отрывки в корпусе предполагают, что мертвые продолжают действовать в шеоле, как и при жизни (например, Беджан 90.13; 366.10–18).Другие заявляют, что добро или зло больше невозможно после смерти (например, Беджан 392.4 снизу), и даже рассматривают Шеол перед судом как место огня, которым правит сатана (Беджан 93.4f.) », Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник патристической эсхатологии», стр. 174–175 (1991).
  137. ^ 'Его эсхатология остается в сирийской традиции. Таким образом, он часто говорит о смерти в персонифицированных терминах, как пленник порабощенной человеческой расы или как ненасытный обжора; хотя Шеол, где сейчас существуют мертвые, - темное место сна. Джейкоб также описывает переживание смерти как опасное путешествие через огненное море », Дейли,« Надежда ранней церкви: справочник святоотеческой эсхатологии », стр. 175 (1991)
     • «О влиянии гипнопсихизма на теологию Иакова Саргуйского см. М. Д. Гинан,« Где мертвецы? Чистилище и немедленное возмездие у Иакова Саргу », в Symposium Syriacum 1972, стр. 546–549». , Самеллас, «Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 н. Э.): Христианизация Востока: интерпретация»,
  138. ^ «Но Ибн Эзра считал, что души нечестивых погибают вместе с их телами», Дэвидсон, «Доктрина последних вещей, содержащихся в Новом Завете, в сравнении с представлениями евреев и утверждениями церковных верований», стр. 139 (1882)
  139. ^ «Маймонид утверждает, что, поскольку величайшим наказанием будет потеря своей бессмертной души, души нечестивых будут уничтожены вместе с их телами», Рудавский, «Маймонид», стр. 105 (2010)
  140. ^ Взгляды Маймонида подтверждены Джозефом Альбо (1380–1444) в его Книге принципов », там же, с. 206.
  141. ^ «В дореформационный период, кажется, есть некоторые признаки того, что и Уиклиф, и Тиндейл учили доктрине сна души как ответ на католическое учение о чистилище и мессе за мертвых», Мори, «Смерть и загробная жизнь». ', п. 200 (1984)
  142. ^ «Он много писал о психопаннихизме, доктрине сна души, широко распространенной в шестнадцатом веке такими разными фигурами, как Камилло Ренато, Майкл Саттлер и некоторое время Мартин Лютер», Уильямс, Петерсен и Патер ( ред.), «Спорный треугольник: церковь, государство и университет: награда в честь профессора Джорджа Хантстона Уильямса», «Очерки и исследования шестнадцатого века», том 2, стр. (1999)
     • «Похоже, что Саттлер стал придерживаться доктрины психопаннихизма, или сна души», Снайдер, Жизнь и мысли Майкла Саттлера », стр. 130 (1984)
  143. ^ 'Многие из тех, кто стали анабаптистами, также считали, что душа не бессмертна по своей природе, но «спит» между смертью и окончательным воскресением. Некоторые далее утверждали, что только праведники воскреснут, а неправедные просто останутся мертвыми. Многие отрицали ад. Венецианский Синод подтвердил сон души и отверг ад (там же, стр. 871–72) », Фингер,« Современное анабаптистское богословие: библейское, историческое, конструктивное », стр. 42 (2004)
  144. ^ «Вера в то, что душа засыпает после смерти тела в ожидании возможного воскресения, была поддержана и Мартином Лютером, и Уильямом Тиндейлом», Уоттс, «Несогласные: от Реформации до Французской революции», стр. 119 (1985)
  145. ^ a b Хагнер, «Еврейское христианство», в Martin & Davids (ред.), «Словарь позднего Нового Завета и его развития» (2000)
  146. ^ Райт, «Эбиониты», в Martin & Davids (ред.), «Словарь позднего Нового Завета и его развития» (2000)
  147. ^ «Они назвали Иисуса Сыном Божьим (→ Христологические заголовки 3.3), приняли его непорочное зачатие, но отвергли его предсуществование как Бога», Меркель, «Назарянин», in), Fahlbusch & Bromiley (ред.), «Энциклопедия христианства». ', том 3, с. 714 (1993–2003)
  148. ^ «Он прибыл из Византии в Рим при папе * Викторе (около 189–198), провозгласив, что Иисус был человеком, помазанным Святым Духом при крещении и, таким образом, ставшим Христом. Виктор отлучил его от церкви. Его ученики, которых называли «теодотианами», включали его тезку «Феодот Меняющий деньги» (начало 3-го века) »,« Кросс и Ливингстон »(ред.),« Оксфордский словарь христианской церкви », стр. 1614 (3-е изд., Редакция 2005 г.)
  149. ^ «Adoptionist еретиком. Он дважды упоминается Евсевием, который говорит, что Павел Самосатский возродил свою ересь (HE 5. 28 и 7. 30. 16 f.) », Там же, p. 113
  150. ^ «Ясно, что в своей христологии Павел был адоптианистом, считая, что в воплощении Слово сошло и обитало в человеке Иисусе, который таким образом стал« Сыном Божьим »», там же, с. 1250
  151. RPC Hanson (1916–1988), Легконогий профессор богословия . Поиск христианской доктрины Бога: Арианское противоречие, 318–381 (9780801031465): 1973 «Христос, сказал Фотин, не существовал до Адама, но Адам до Христа . Высказывания о небесном происхождении Христа относятся не к Его личности, а к его учению и его характеру ».
  152. ^ Вульферт De Greef Сочинения Кальвин: вводное руководство 2008 P253 «Лелио Соззини в Brevis explicatio в Primum Johannis капут появился в 1561 году, что положило начало Socinian фазы между итальянской ...»
  153. ^ RK Webb "Чудеса в английской унитарной мысли" Очерк, глава 6 в изд. Марк С. Микал, Роберт Л. Дитл, Питер Гей Просвещение, страсть, современность: исторические очерки европейской мысли и культуры, 2007 г., стр.120
  154. ^ Креститель теолог Джон Гилл (1697-1771) призналчто ранние еврейские учители истолкован «сатана»качестве ссылки на естественную склонность люди должны грех, «злое воображение»; «... они часто говорят:« Сатана, он есть злое воображение »или тление природы ...», Гилл на 12 Коринфянам 12: 7 в «Изложение Нового Завета».
  155. Карус П. История дьявола и идеи зла
  156. ^ Снобелен, Стивен (2004). «Похоть, гордость и амбиции: Исаак Ньютон и дьявол» (PDF) . In Force, JE; Хаттон, С. (ред.). Ньютон и ньютонианство . Kluwer Academic Publishers. Архивировано из оригинального (PDF) 07.01.2010.
  157. ^ Попытка показать, что мнение о дьяволе или сатане, как о падшем ангеле, и о том, что он искушает людей согрешить, не имеет реального основания в Писании. Уильям Эшдаун. 1791 г., напечатано Дж. Гроувом; и продан Джонсоном во дворе церкви Святого Павла; Марсом, продавец книг, Холборн; Бристоу, Кентербери; и Леджер, Дувр (Кентербери)
  158. ^ Кто такие христадельфиане?
  159. ^ например, см. греческий текст в Деяниях 5:11; 7:38
  160. ^ Ecclesia . Encyclopdia Britannica . Энциклопедия Britannica Online. 3 февраля 2009 г.
  161. ^ Примеры названий лекций по Handsworth христадельфиане Архивированных 2008-05-15 на Вайбак Machine сайте
  162. ^ Например: научитесь эффективно читать Библию
  163. ^ Например: Это ваша Библия.
  164. ^ Например: Williamsburgh христадельфианин Foundation (WCF) видео и христадельфиане из Южной Калифорнии видео .
  165. ^ Например: Найдите подкасты Hope .
  166. ^ Например: Форум обсуждения библейской истины.
  167. ^ Например, Центр изучения Библии Солихалла (Великобритания); Центр библейского образования Касл-Хилл , Сидней (Австралия); Центр библейского образования Урбана , округ Шампейн, Иллинойс (США); Дурбанский библейский образовательный центр (SA). Есть также другие BEC в ЮАР, Камбодже и Индии. Архивировано 11 января 2012 года на Wayback Machine .
  168. Эштон, Майкл, Женщины-священники? Библейский ответ на текущие дебаты , Бирмингем: CMPA
  169. ^ Норрис, Альфред. Евангелие и раздор . Бирмингем, Великобритания: Ассоциация журналов и издателей Christadelphian.
  170. ^ Уоткинс, Питер. Война и политика: долг христианина . Бирмингем, Великобритания: Христадельфианское вспомогательное лекторское общество.
  171. ^ «Они характеризуются твердой верой в вдохновенный статус Библии и уделяют огромное внимание изучению Библии», Эванс, Джон С., «Пророчества Даниила 2», стр. 251, США: Xulon Press (2008)
     • «Христадельфийская преданность сосредоточена на ежедневном изучении Библии и еженедельных встречах», стр. 421, Фальбуш, Эрвин и Бромили, Джеффри В., «Энциклопедия христианства», США: Wm. B. Eerdmans Publishing (1999)
     • «Христадельфиане - преданные исследователи Библии, которую они считают непогрешимым и непогрешимым словом Бога», Эдвардс, Линда, «Краткий путеводитель по верованиям», стр. 421, США: Вестминстер Джон Knox Press (2001)
     • «Рекомендуется ежедневное изучение Библии», Паулз, Лилиан V, «Вера и практика еретических сект», стр. 23,
  172. ^ "Сайт BBC" . Bbc.co.uk. 2009-06-25 . Проверено 15 марта 2010 .
  173. ^ «Песнопения были важной частью Christadelphianism с самого начала, и, вместе с журналом, The Христадельфианским, дали независимым церквам более широкое общение. Гимны отражали основные доктрины и принципы их веры. Эти принципы были антитринитаризмом. Они также верили, что Бог установит свое царство на Земле через возвращение Иисуса, который будет править тысячу лет в Иерусалиме », - Уэсли Робертс, профессор музыки, Кэмпбеллсвиллский университет, Кентукки, в журнале« Hymn », июль 1997 г.
  174. ^ Хокинг, Рэйчел (2000). Изучение Христадельфианских гимнов: пение духом и разумом (Тезис). Университет Нового Южного Уэльса, Сидней. Архивировано из оригинала на 2012-01-21 . Проверено 9 октября 2011 .
  175. Эндрю Уилсон, История христадельфиан 1864–1885: появление деноминации 1997, стр. 326
  176. ^ Питер Хемингрей, Джон Томас: его друзья и его вера 2003 стр. 195
  177. ^ Посол грядущего века Vol. 6. С. 148.
  178. ^ "Книги гимнов" . Christadelphian Magazine and Publishing Association . Проверено 22 января 2020 .
  179. Слава Господу (Служба Ходдесдона Кристадельфиана, 1993, 2000)
  180. ^ «Поклонение» . Комитет Книги поклонения, NCC, 2008, 2010 . Theworshipbook.com.
  181. Примером может служить христадельфийская фолк-рок-группа Fisher's Tale (хотя это проект для свидетелей, а не для церковного богослужения)
  182. ^ например, Лидбук ван де Бродерс в Кристусе (Нидерланды, около 1980 г.)
  183. ^ 'Рассматривая объем гимновой литературы христадельфиан, мы можем сделать вывод, что немногие ветви христианства могут заявить о такой тесной связи между написанием гимнов и их собственным религиозным развитием, и такой высокий процент гимнистов в их составе. По мере того, как их гимны станут более известными, эти близкие отношения покажут, что наследие и вера христадельфиан были усилены за счет сильного акцента на гимноди, от их зарождения до наших дней », - Уэсли Робертс, профессор музыки, Кэмпбеллсвиллский университет, Кентукки, в журнале "Гимн", июль 1997 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Библиография христадельфиан
  • Фред Пирс, кто такие христадельфиане? Представляем библейское сообщество (Бирмингем: CMPA). Доступно https://www.thechristadelphian.com/resources/read-booklets-online/who-are-the-christadelphians/ в Интернете]
  • Стивен Хилл, Жизнь брата Джона Томаса - 1805–1871 (2006).
  • Питер Хемингрей, Джон Томас, его друзья и его вера (Кантон, Мичиган: Христадельфианские вести, 2003, ISBN 81-7887-012-6 ). 
  • Эндрю Р. Уилсон, История христадельфиан 1864–1885 гг. Возникновение деноминации (Shalom Publications, 1997, ISBN 0-646-22355-0 ). 
  • Чарльз Х. Липпи, Христадельфиане в Северной Америке , Исследования американской религии, Том 43 (Льюистон / Квинстон: Эдвин Меллен Пресс, 1989, ISBN 0-88946-647-5 ). 1-895605-32-6. 
  • Лорри МакГрегор, христадельфиане и христианство (Нельсон, Британская Колумбия: министерства МакГрегора, 1989, ISBN 1-895605-32-6 ). 
  • Роберт Робертс, « Заблудший христианский мир: популярное христианство (как в вере, так и на практике), показанное [sic] как небиблейское, и истинная природа древней апостольской веры»: Восемнадцать лекций [о христадельфианском учении], первоначально опубликованные как «Двенадцать лекций о Истинное учение Библии » (Бирмингем, англ .: CC Walker, 1932).
  • Гарри Теннант, Христадельфиане: во что они верят и проповедуют (Бирмингем, Англия: Христадельфиане, 1986, ISBN 0-85189-119-5 ). Также называется « Чему учит Библия» (см. « Книжный магазин CMPA» ). 
  • Брайан Р. Уилсон , Секты и общество: социологическое исследование скинии элимов, христианская наука и христадельфиане (Лондон: Heinemann, 1961; Беркли / Лос-Анджелес: University of California Press, 1961).
  • Статья BBC «Религия и этика - христианство: подразделения: христадельфиане». Доступно в Интернете .
  • Рэйчел Хокинг, Исследование христадельфианских гимнов: пение духом и пониманием , 2000. Доступно в Интернете.

Внешние ссылки [ править ]

  • Христадельфийский офис - Христадельфийская ассоциация журналов и издателей
  • Австралийские христадельфиане
  • Христадельфиане (Великобритания)
  • Christadelphia World Wide
  • Христадельфийская библейская миссия в Великобритании
  • Христадельфийская библейская миссия в Азиатско-Тихоокеанском регионе
  • Христадельфианская библейская миссия Америки