Христианско-иудейское примирение относится к усилиям, предпринимаемым для улучшения взаимопонимания и принятия между христианами и евреями . В последние годы был достигнут значительный прогресс в примирении, в частности, со стороны католической церкви , а также других христианских групп.
В ответ на Холокост (хотя существуют более ранние отчеты о примирении) и многие другие случаи преследования евреев христианами на протяжении всей истории (наиболее известными из которых являются крестовые походы и инквизиция ) многие христианские богословы, историки религии и педагоги стремились улучшить понимание иудаизма и еврейских религиозных практик христианами. [1]
Попытки христиан обратить евреев в христианство являются важным вопросом в христианско-иудейских отношениях. Такие группы, как Антидиффамационная лига , описывают многие попытки обращения евреев в христианство как антисемитские . [2]
Папа Бенедикт XVI предположил, что церковь не должна нацеливаться на евреев с целью обращения, поскольку «Израиль находится в руках Бога, Который спасет его «в целом» в нужное время». [3] Ряд прогрессивных христианских конфессий публично заявили, что они больше не будут обращать евреев в свою веру. [4] [5] Другие основные христианские и консервативные христианские церкви заявили, что продолжат свои усилия по евангелизации среди евреев, заявив, что это не является антисемитизмом. [6]
Опрос американских христиан , проведенный Pew Forum по вопросам религии и общественной жизни в 2008 году , показал, что более 60% большинства конфессий верят, что евреи получат вечную жизнь после смерти вместе с христианами. [7]
Второй Ватиканский Собор , широко известный как Ватикан II , который закрылся в 1965 году, сыграл важную роль в создании документа под названием Nostra aetate , который частично гласил: