Открытые братья

Open Братия , иногда называют Christian Братия , представляют собой группу Евангелическо христианских церквей , которые возникли в конце 1820 - х годов в рамках Движения Ассамблеи . Они возникли в Ирландии, а затем распространились по Британским островам, и сегодня у них насчитывается около 26 000 собраний по всему миру.

«Открытые братья» образуют независимые, автономные собрания, и название «Открытые» дается им, чтобы отличать их от « Исключительных братьев », с которыми они разделяют исторические корни. Разделение Плимутских братьев на Открытых братьев и Эксклюзивных братьев произошло в 1848 году. ^[2] Открытые братья также широко известны как "Плимутские братья", особенно в Северной Америке. Однако многие Открытые братья за пределами Северной Америки не желают использовать обозначение «Плимутские братья», потому что оно связано с исключительными братьями, особенно с христианской церковью Плимутских братьев , которую часто обвиняли в том, что она является культом. и привлекла значительную степень негативной огласки в средствах массовой информации.

Братья привержены миссионерской работе, и они также придерживаются мнения, что Библия является первым авторитетом в вопросах веры и поведения. Каждое собрание (или община) не зависит от других в вопросах доктрины, тем не менее, существует высокая степень общения и сотрудничества между теми, кто разделяет схожие доктрины и практику. ^[3] Открытые собрания Братства образуют континуум, от плотных собраний, которые расширяют общение только с теми, кто первым покинул другие деноминации, до очень свободных собраний, которые принимают в общение любого незнакомца без вопросов. ^[4]

Здание, связанное с группой открытых братьев, обычно называют «Евангельской часовней», «Евангельским залом», «Библейской часовней», «Христианским собранием» или другим подобным термином. Подмножество Открытых Братьев - это Ассамблеи Зала Евангелия , которые в своей практике более консервативны, чем их собратья. ^[5] Теологически, однако, они очень мало различаются.

История [ править ]

Отделение независимых или открытых братьев от Исключительных братьев произошло, когда Джон Нельсон Дарби осудил Бенджамина Уиллса Ньютона , старейшины Плимутского собрания, в то время самого большого из собраний Братства, из-за разногласий относительно пророчества и церковной организации. Дарби вынудила его признать теологические ошибки, а затем напала на Джорджа Мюллера и Генри Крейка в часовне Бетезда в Бристоле за то, что они приняли двух других членов этого собрания, хотя они не были причастны ни к одной из ошибок Ньютона.

Это привело к отделению Bethesda от Darby и четкому принятию независимой или конгрегационной позиции многими ассамблеями. В заявлении собрания в Тоттенхэме четко изложена позиция Open Brethren:

Мы приветствуем за столом каждого святого по индивидуальным причинам не потому, что он или она является членом того или иного собрания или деноминации христиан или потому, что они последователи какого-либо конкретного лидера, а на основании такого свидетельства, которое нам нравится как будучи достаточным. Мы категорически отказываемся участвовать в каком-либо исключении тех, кто, как мы уверены, являются верующими, за исключением оснований, лично относящихся к их личной вере и поведению. ^[6]

Исключительные дарбииты «с годами становились все более и более интровертированными и мистическими» ^{[7], в} то время как открытые братья продолжали развивать акцент на « миссиях веры », пионерами которых были Энтони Норрис Гровс в Индии и Джордж Мюллер с его приютами в Бристоле. . В 1853 году они начали свой первый миссионерский журнал «Миссионерский репортер» . В 1859 году религиозное возрождение, достигшее Британии, оказало преобразующее влияние на многие собрания и привело к появлению новых лидеров, таких как Джозеф Денхэм Смит . Ольстер стал одним из сильнейших центров, и экспансия произошла в Шотландии и северной Англии. В Лондоне Томас Джон Барнардоначал свою спасательную работу с сиротами. Дуайт Л. Муди из Чикаго во время поездки в Англию, чтобы навестить Джорджа Мюллера, и Чарльз Х. Сперджен встретили на собрании в Дублине молодого человека, Генри Мурхауса, который оказал глубокое влияние на его стиль проповеди, когда он проповедовал в церкви Муди, что произвело революцию в его работе. как евангелист.

В Барнстейпле одно из крупнейших собраний ранних братьев возникло на основе вдохновляющего примера Роберта Кливера Чепмена , который продолжал свое служение до конца века. Он совершил евангелизационное турне по Испании в 1838 году, а после 1869 года его деятельность расширилась в Барселоне и Мадриде, а также в Португалии. В Италии местное поселение графа Гвиччардини было связано с Т. П. Россетти (двоюродным братом Данте Габриэля Россетти ) в Англии, хотя протестантские «братья» столкнулись с преследованием и заключением со стороны католической церкви.

Движение вскоре распространилось с англоязычными эмигрантами в Австралию и Новую Зеландию, а также в США и Канаду. Около 600 собраний было зарегистрировано в 1959 году в США и 300 в Канаде. ^[8]

Увеличение разнообразия [ править ]

К середине двадцатого века ряд течений стал очевиден в «Открытых братьях», особенно в Северной Америке. Четкая демаркационная линия (хотя и с некоторым совпадением) появилась между более консервативными собраниями, обычно известными как Залы Евангелия , и более «прогрессивными» Библейскими Часовнями , причем последние более восприимчивы к нововведениям, таким как музыка в сопровождении и сотрудничество с небратскими христианами. . Роберта МакКларкина приветствовали в обоих кругах, но он жаловался, что Евангельские залы находились под влиянием литературы из очень строгой Необходимой истины.движение (раскол 1892 года от Открытых братьев), и что проводилась жесткая демаркационная линия. Однако за пределами Северной Америки эта линия была гораздо менее выражена.

Во второй половине двадцатого века движение Братства еще больше расширилось, особенно за счет культурной адаптации в странах третьего мира . Примеры этого включают некоторые собрания в Папуа-Новой Гвинее , которые начали использовать кокосовую мякоть и молоко вместо хлеба и вина для празднования Святого Причастия (или «Вечери Господней», как ее предпочитают называть многие Братья). Во Франции Братья учредили центральный комитет, предлагающий руководство и руководство собраниям, которые решили участвовать, несмотря на обычное отвращение Братьев к центральным организациям, в то время как Братья в Эфиопии проводят конференции лидеров, на которых принимаются некоторые коллективные решения. В Германии к нам присоединились многие Братские собрания.Виденест , совместное братско- баптистское предприятие, которое управляет семинарией , конференц-центром, молодежным движением и миссионерской организацией. В Пакистане , где преобладают мусульмане , на некоторых собраниях мужчины и женщины располагаются по разные стороны зала, как в мечети . Когда они молятся, они делают это на коленях. ^[9]

Характеристики [ править ]

На открытых братских собраниях каждое местное собрание является независимым и автономным, поэтому характеристики каждого могут отличаться в большей или меньшей степени, что затрудняет обобщение при описании отличительных характеристик. У них нет центральной иерархии, которая бы диктовала изложение веры, и даже местные собрания традиционно неохотно придерживались каких-либо исторических «Символов веры» и «Исповеданий веры», присутствующих во многих протестантских конфессиях. Это происходит не потому, что они противостоят основным идеям и доктринам, выраженным в таких формулировках, а скорее потому, что они считают Библию своим единственным авторитетом в вопросах доктрины и практики. Однако за последние два десятилетия некоторые собрания Братства приняли заявления веры, в основном подчеркиваяфундаменталистские доктрины. Как и во многих нонконформистских церквях, Братья соблюдают только два таинства : крещение и причастие.

Во многих странах термины консервативный и прогрессивныйнеофициально используются для описания характера конкретных собраний Братьев. Конгрегации, называющие себя «Часовнями Евангелия», и тем более «Залами Евангелия», часто описываются как «консервативные» и имеют тенденцию уделять больше внимания отличительным доктринам и особенностям Братства. Конгрегации, называющие себя «общинными церквями» или «евангелическими церквями», часто называют «прогрессивными»; они имеют тенденцию уделять меньше внимания (а в некоторых случаях и вовсе не акцентировать внимание) на отличительных чертах Братьев. Когда собрания, известные как «Библейские часовни», впервые стали обычным явлением в 1950-х годах, они считались очень прогрессивными по сравнению с другими собраниями того времени; сегодня некоторые из них все еще считаются прогрессивными, но другие считаются несколько консервативными по сегодняшним меркам.Конгрегации, называющие себя «церквями», почти всегда находятся на прогрессивном конце спектра Братства. Ярлыки «консервативный» и «прогрессивный», как правило, относятся к различиям в стилях, а не доктрине: немногие собрания, если таковые имеются, отошли от евангелической теологии.

Наиболее заметные различия между Братьями и другими христианскими группами заключаются в ряде доктринальных верований, влияющих на практику их собраний и поведение. Эти верования и практики можно резюмировать следующим образом: ^[10]

Богословие [ править ]

Открытые Братья, как правило, относятся к диспенсационному , доктребному и премилленариальному богословию (хотя существует множество вариаций), и у них много общего с другими консервативными евангельскими христианскими группами. Большинство из них учат « Вечной безопасности » истинного христианина, при этом каждый верующий подчиняется « благодати », а не « закону ». ^[11]

Оправдание верой [ править ]

Оправдание только верой ( sola fide ) утверждает, что христиане получают спасение только по благодати через веру, а не через какие-либо дела (см. Ефесянам 2: 8, Римлянам 3:23). Открытые Братья придают большое значение концепции спасения . Братья учат, что следствием человеческого греха является осуждение на вечную смерть в аду. Смерть Христа на кресте заплатила за грехи, и Его воскресение является доказательством того, что вечная жизнь доступна каждому, кто хочет ее получить. Единственное требование состоит в том, чтобы каждый человек принял заместительную плату за свой грех верой в смерть Христа.

Крещение верующего [ править ]

«Открытые братья» учат, что крещение не играет никакой роли в спасении и правильно совершается только после того, как человек исповедует Иисуса Христа своим Спасителем. Крещение - это внешнее выражение, которое символизирует внутреннее очищение или прощение грехов человека, которые уже произошли при спасении. Крещение также является публичным отождествлением этого человека с Иисусом Христом. Во многих собраниях человек считается членом этого собрания после крещения.

В других собраниях, однако, человек (после крещения) должен показать свою приверженность определенному собранию, верным образом посещая как можно больше собраний собрания. На таких собраниях обычно просит о товариществе недавно крещеный человек, но не всегда, так как любой заинтересованный член собрания может связаться с человеком, чтобы определить его намерения в отношении товарищества в собрании. Как только будет показано, что человек желает принять участие в собрании, это желание затем передается собравшемуся собранию, чтобы у всех членов была возможность выразить любые опасения в отношении заявителя. После того, как заявитель встречает одобрение членов собрания, собравшемуся собранию объявляется о том, что заявитель будет принят для участия в полном собрании.это будет первое воскресенье (День Господень) после объявления.

Открытые братья подчеркивают крещение полным погружением в воду. Этот режим предпочтителен из-за параллельного изображения смерти, погребения и воскресения Христа. Крещение погружением также рассматривается как практика, установленная крещением Иисуса Христа Иоанном Крестителем, и поэтому основывается на Библии. Крещение может происходить в любом водоеме, допускающем полное погружение, хотя во многих залах собраний Братства будет баптистерий. Службы крещения носят праздничный характер и часто связаны с евангелизационным собранием.

Диспенсационализм [ править ]

Большинство Братьев всегда учили диспенсационализму как своей теологической системе. Многие из них верят, что братский пионер Джон Нельсон Дарби был первым в наше время, «заново открывшим» то, что, по их мнению, было «забытым» учением первобытного христианства. Во всяком случае, Дарби оказал влияние на ряд влиятельных лидеров евангелической церкви, не являющихся братьями, таких как Д.Л. Муди и, косвенно, К.И. Скофилд , которые популяризировали теорию через свою Справочную Библию Скоуфилда . По сути, диспенсационализм, как учат Братья, видит четкое различие между «законом» и «благодатью», Израилем и Церковью, и считает, что Церковь, состоящая из всех истинных христиан, будет восхищена.когда Иисус вернется. Согласно этой теории, за этим последует семилетняя Великая Скорбь , во время которой Бог снова обратит свое внимание на еврейский народ, который признает Иисуса Мессией . За этим периодом последует тысячелетнее тысячелетие , когда Иисус вернется как Царь Израиля .

Хотя обычно придерживаются большинства Братьев, как исторических, так и современных, всегда были некоторые Братья, которые отвергали диспенсационализм. Джордж Мюллер и Г. Х. Ланг были среди выдающихся лидеров Братства, которые никогда не принимали эту доктрину, а недиспенсационализм всегда сопровождался значительным меньшинством Открытых Братьев в Соединенном Королевстве. Однако до недавнего времени диспенсационализм был более широко распространен среди Братьев за пределами Соединенного Королевства.

Вечная безопасность [ править ]

Большинство пионеров Братьев, таких как Гровс, Дарби и Мюллер, были убежденными кальвинистами . К 1930-м годам, однако, во многих частях Братского движения, особенно в Северной Америке, развился сильный арминианский штамм. ^[12] Сегодня обычным явлением является то, что Братья выступают за обе теологические системы с оговоркой, что даже те, кто в основном принимает арминианство, по-прежнему будут придерживаться пятого пункта кальвинизма, который Братья называют Вечной безопасностью верующего ^{[12]. 13]} - учение о том, что истинный христианин не может потерять свое спасение. Даже сегодня редко можно встретить проповедника Братьев или официальное издание Братства, подвергающее сомнению это учение.

Дары Святого Духа [ править ]

Хотя некоторые из ранних пионеров Братьев были изначально заинтересованы в чудесных даров Святого Духа , такие как чудеса , исцеления , и говорящих на языках , которые были практикуемых в католической апостольской церкви от Эдварда Ирвинга , с которым многие из ранних братьев были знакомы Вскоре они заняли позицию цессационистов , которая должна была оставаться преобладающей точкой зрения Братьев на протяжении большей части двух столетий. Цессационизм считает, что дары знамений были даны ранней Церкви только для конкретной цели аутентификации Апостолов и «прекратились» со смертью последнего Апостола, обычно считающегося Иоанном., примерно в конце первого века.

До недавнего времени это учение было почти единодушным мнением Братских проповедников и Братских организаций (публикаций, библейских колледжей и миссионерских агентств). Несколько видных Братьев действительно сомневались в этом: Г. Х. Лэнг выразил сомнения по этому поводу в 1920-х ^[14], а Гарри Айронсайд , возможно, самый влиятельный проповедник Братьев из когда-либо живших, в 1938 году в принципе отверг его. Хотя он осуждал пятидесятничество , ^[15] В «пакете», в котором чаще всего встречались знаменные дары, он, тем не менее, сказал, что не верит, что эпоха чудес закончилась. ^{[16] Однако} большинство братьев-проповедников не желали идти на компромисс в этой позиции. Хотя братья богословыЭрнест Татхам опубликовал книгу « Пусть наступит прилив! в 1976 году, заявив, что он ошибался в своей предыдущей поддержке цессационизма ^{[17] [18],} большинство Братьев по-прежнему выступали против харизматического движения . Горстка собраний Братства по всему миру действительно начала принимать харизматическое движение в конце 1970-х - начале 1980-х годов, но оно оставалось в значительной степени маргинальным элементом среди Братьев до начала 2000-х годов.

Сегодня отношение Братьев к «знаменательным дарам» намного разнообразнее, чем в прошлом. В начале 2000-х годов голландский богослов Виллем Оувенил стал одним из первых высокопоставленных лидеров Братства, который публично поддержал харизматическое движение, не покидая Братства. ^[19]Значительное меньшинство ассамблей Открытого Братства в Новой Зеландии, а также некоторые в Австралии, Канаде и Соединенном Королевстве поддержали харизматическое движение за последние пятнадцать лет, и многие другие теперь называют себя осторожно восприимчивыми к нему. Другие собрания, однако, отреагировали на это, официально закрепив свою приверженность цессационизму. Несмотря на традиционное отвращение братьев к письменным заявлениям веры, некоторые собрания недавно приняли заявление веры, отрицающее непрерывность знамений. В Индии также некоторые братские собрания поддержали харизматическое движение, но самые выдающиеся индийские проповедники из братьев , такие как Джонсон Филип , директор Братского богословского колледжа в Керале ,^[20] остаются против. ^[21]

Простота в поклонении и символизме [ править ]

Братские церкви традиционно избегали крестов, выставленных внутри или за пределами места поклонения. Поскольку основное внимание уделяется Христу и Слову Божьему. ^[22] они обычно считают украшенную комнату более эффективной. ^{[23] [24]} Точно так же эти верующие обычно не кладут кресты в домах и не носят на шее. Другие символы, такие как витражи в обычном зале для собраний, также традиционно не приветствуются. Однако за последние два десятилетия некоторые из наиболее «прогрессивных» ассамблей отказались от этой традиционной позиции.

Собрания обычно не следуют установленной литургии . Литургические календари групп «Высокой церкви», таких как англиканская или лютеранская церкви, почти повсеместно избегаются. Традиционно многие Братские группы не праздновали Рождество или Пасху , утверждая, что нет библейского повеления делать это. Есть еще некоторые собрания, которые занимают эту позицию, но сегодня многие Братские церкви отмечают эти праздники и иногда используют их как повод для евангелизации в общине.

Соглашения об именах [ править ]

До недавнего времени Братские церкви редко использовали слово «церковь» как часть своего названия. Открытые Братские группы обычно называли свои места поклонения «Залами Евангелия» или «Часовнями Евангелия», причем последние, как правило, были несколько менее сектантскими (т.е. более открытыми для сотрудничества с небратскими христианами), чем первые. Третья группа, получившая название «Библейские часовни», получила широкое распространение в Северной Америке и Океании с 1950-х годов. Библейские часовни часто более охотно используют музыкальное сопровождение в богослужении и, как правило, очень охотно сотрудничают с другими христианами, разделяющими их евангельские верования. В последние годы многие из наиболее прогрессивных собраний отошли от своего прежнего отвращения к слову «церковь» и теперь могут называться «Общинной церковью» (особенно в Канаде,Австралия или Новая Зеландия), или «Евангелическая церковь» (в Соединенном Королевстве). Важно отметить, что эти различия носят чисто описательный характер; они (как правило) обозначают различия в богослужении и административном стиле, а не в принадлежности.

У некоторых Братских церквей есть библейские названия, например, «Евангельский зал Эвенезера», «Хевронская часовня», «Библейская часовня Шило» и «Вефильское собрание»; иногда их называют в честь улицы, на которой они находятся, например, Керзон-стрит, Евангелие, Дерби ; иногда после местности, например, Ballynagarrick Gospel Hall. Некоторые собрания в прогрессивном конце спектра Братства носят названия вроде «Life Church, Manurewa » или «Street City Church, Wellington ».

В большинстве стран мира ярлык «Братья» редко используется как часть названия местного собрания. Заметным исключением является Индия, многие местные собрания которой действительно используют его как часть своего имени, например, Ассамблея братьев Эбенезер. ^[25]

Товарищество, а не членство [ править ]

Открытые собрания братьев традиционно отвергают концепцию любого «присоединения» в качестве члена определенного местного собрания верующих и ведения любого списка таких членов. ^[26] Братья подчеркивают христианское учение о единой «Церкви», состоящей из всех истинно верующих и перечисленных на Небесах в «Книге жизни Агнца», ^[27]а не людьми. Однако с практической точки зрения в конце 20 века многие американские собрания начали вести списки тех, кто регулярно присутствует на собраниях. Часто это было сделано для того, чтобы соответствовать светским вопросам управления или предложить каталог участников для внутреннего использования. «Открытые братья» подчеркивают, что посещение собраний для неверующих не имеет прямой духовной пользы (хотя есть надежда, что на человека можно повлиять, чтобы он обратился). Неверующие не должны принимать участие в «преломлении хлеба», хотя обычно бывает трудно добиться этого в более крупных собраниях. Тем не менее, регулярное посещение верующих воспринимается как акт послушания новозаветному повелению о том, что они не должны пренебрегать собранием самих себя. ^[28]Несмотря на то, что Братья отвергают термин «член», многие наблюдатели используют этот термин для обозначения тех, кто посещает собрания. Приезжие братья традиционно должны были приносить «благодарственное письмо» от своего «домашнего собрания», заверяя группу, которую они посещают, в том, что они находятся в общении, а не в какой-либо форме. Однако эта практика сегодня несколько реже, чем в прошлые годы.

Лидерство [ править ]

В то время как большая часть типичного богословия Братства во многих отношениях во многом сходна с некальвинистскими английскими и американскими баптистскими традициями, взгляды на духовенство гораздо ближе к квакерам, поскольку они отвергают идею духовенства . Многие протестантские деноминации в различной степени заявляют о своей приверженности новозаветному учению о священстве всех верующих ^{[1 Пет. 2: 9–10]} . Одним из наиболее определяющих элементов Братства является отказ от концепции духовенства. Напротив, в соответствии с доктриной священства всех верующих, они рассматривают всех христиан как тех, кого Бог назначил для служения, и поэтому они являются служителями. Братья принимают наиболее обширную форму этой идеи, поскольку нет ни рукоположенного, ни не посвященного человека или группы, занятых в качестве служителя (-ей) или пастора (-ов).

Пасторы и странствующие проповедники [ править ]

Братские собрания возглавляются старейшинами поместной церкви в рамках любого сообщества, и исторически в большинстве Братских церквей нет должности «старшего пастора», поскольку они считают, что такой должности не существует в Новом Завете. Английское слово во множественном числе «пасторы» встречается только один раз во многих английских версиях Нового Завета, являясь переводом оригинального греческого слова койне «poimenas», найденного в Ефесянам 4:11. Следовательно, не существует формального процесса рукоположения для тех, кто проповедует, обучает или руководит на своих собраниях. Вместо рукоположенного служения странствующий проповедник часто получает «похвалу» своей проповеднической и / или обучающей работе, которая демонстрирует благословение и поддержку первоначального собрания. В большинстве англоязычных странтаких проповедников традиционно называли «полновременно работающими», «трудящимися братьями» или «работающими по делу Господа»; в Индии их обычно называютЕвангелистов и очень часто отождествляют с Евг. перед своим именем. В данном собрании может быть любое количество работников, занятых полный рабочий день, или вообще не быть ни одного.

За последние двадцать лет многие собрания в Австралии и Новой Зеландии, а также в некоторых других местах нарушили традицию и начали называть своих штатных сотрудников «пасторами», но это не рассматривается как рукоположение духовенства и не означает передачу любой особый духовный авторитет. В таких собраниях пастор просто один из нескольких старейшин и отличается от своих собратьев только тем, что получает зарплату, чтобы служить полный рабочий день. В зависимости от собрания он может или не может брать на себя большую долю ответственности за проповедь, чем его собратья-старейшины.

Старейшины [ править ]

Открытые братья верят в множественность старейшин (Деяния 14:23; 15: 6,23; 20:17; Филиппийцам 1: 1) - мужчин, соответствующих библейским требованиям, изложенным в 1 Тимофею 3: 1–7 и Титу 1: 6. –9. Эту позицию также занимают некоторые баптистские церкви, особенно реформатские баптисты , и церкви Христа . Понятно, что старейшины назначаются Святым Духом ( Деяния 20:28).) и признаются как отвечающие требованиям собранием и ранее существовавшими старейшинами, тогда как некоторые полагают, что во время учреждения первых новозаветных ассамблей рукоположение старейшин было либо обязанностью апостола, либо его непосредственно назначенным представителем (например, , Тимофей или Тит), этот первоначальный порядок согласуется с христианской концепцией, согласно которой власть исходит свыше, а не исходит от людей.

Мужчины, которые становятся старейшинами, или те, кто становятся дьяконами и надзирателями в сообществе, - это те, кого признали другие в отдельных собраниях и которые получили от старейшин благословение выполнения задач руководства. ^[29] Старейшина должен уметь и быть готовым учитькогда его собрание видит «Божий призыв» в его жизни принять пост старейшины (1 Тимофею 3: 2). Братья-старейшины выполняют множество других обязанностей, которые обычно выполняются «духовенством» в других христианских группах, включая: консультирование тех, кто решил креститься, совершение крещений, посещение больных и предоставление духовных советов в целом. Обычно проповеди читают старейшины или мужчины, регулярно посещающие воскресные собрания; но, опять же, только мужчины, которых узнают старейшины, имеют в своей жизни «призыв Божий». Тем не менее, приглашенным ораторам обычно оплачиваются дорожные расходы и предоставляется воскресный обед после собраний.

Дьяконы [ править ]

Основная роль « дьякона » - помогать старейшинам с нуждами прихожан. Дьяконы обычно выбираются из членов, проявивших исключительное христианское благочестие. (см. 1 Тимофею 3: 8–12). Однако на многих собраниях нет официального списка дьяконов, диаконическую работу разделяют все, кто желает протянуть руку помощи в конкретной задаче.

Братские группы обычно признают из учений посланий Апостола Павла , что не все верующие в каком-либо одном сообществе подходят для общественного служения, такого как обучение и проповедь. ^[30]

Еженедельная встреча памяти [ править ]

Отличительная практика Братьев - это отдельное еженедельное причастное собрание, которое называется «преломление хлеба» или «Вечеря Господня». Хотя конкретные практики будут отличаться от собрания к собранию, есть общие черты.

• «Митинг памяти» обычно проводится каждое воскресенье утром (хотя некоторые собрания проводят его вечером). ^[31]
• Если в зале для собраний можно переставить мебель, стол с «эмблемами» причастия (хлеб и вино или виноградный сок) иногда ставят в центре комнаты. Стулья можно расположить вокруг стола четырьмя излучающими секциями, обращенными к столу, хотя это не признанный стандарт.
• У встречи нет никакого порядка или плана: скорее, встреча носит импровизированный характер; мужчины (см . Разделение ролей мужчин и женщин ) (как «ведомые Духом») встанут и будут читать или цитировать Священное Писание, молиться, просить спеть гимн или высказывать мысли, сосредоточенные на Христе.
• Многие из более консервативных ассамблей не имеют инструментального сопровождения гимнам и песням, исполняемым во время «Встречи памяти», но вместо этого имеют мужчин, которые «начинают гимны» (выбирают мелодию, темп, высоту тона и тональность и поют первые несколько слов с остальные присоединятся вскоре после этого). ^[32] В некоторых группах музыкальное сопровождение может использоваться на других собраниях (например, собраниях). Вот пример исполнения Acapella из « Гимнов малой паствы в часовне Престонского Евангелия».записано в 2017 году. С другой стороны, собрания, называющие себя «Библейские часовни», имеют гораздо больше шансов иметь музыкальное сопровождение, чем собрания, называющие себя «Залы Евангелия». Одна примечательная особенность этого времени поклонения - использование нескольких избранных сборников гимнов. Некоторыми примерами этого являются Гимны Малой Стаи и Гимны Поклонения и Памяти (с любовью известные как «Черная книга»).
• Либо в начале, либо ближе к концу собрания «Воспоминания» произносится молитва о хлебе относительно его изображения как «тела Христа», возможно, назначенным таким образом лицом или (на собрании, где никто не назначается) человеком, который взял его на себя. ^{[31] [33] [34]}
• Обычно буханка квасного хлеба используется как символ тела Христа, хотя многие собрания используют пресный хлеб или мацу. Поблагодарив за хлеб, его преломляют и разносят в тихую сидящую паству. Прихожане отламывают маленькие кусочки или берут маленькие кусочки сломанного пресного хлеба по мере прохождения и съедают их по отдельности (т. Е. Не дожидаясь приглашения группы, чтобы съесть его вместе). В это время поклоняющийся обычно занимается безмолвным молитвенным поклонением Господу Иисусу Христу.
• Как и в обычной христианской практике, вино традиционно использовалось на собрании памяти братьев как символ крови Христа. На некоторых индивидуальных встречах используется виноградный сок, особенно если у кого-то из друзей в прошлом были проблемы с алкоголем. Эмблема крови подается после того, как хлеб был распространен среди прихожан и после того, как за него помолились. Подобным образом, когда каждый поклоняющийся берет, так сказать, «чашу», этот человек снова обычно участвует в безмолвном молитвенном поклонении Господу Иисусу Христу.
• Большинство собраний не принимают пожертвований во время проповеди воскресных проповедей; но некоторые, не все, действительно принимают пожертвования на собраниях "преломление хлеба". Ожидается, что давать будут только те, кто в общении. Многие собрания рассматривают десятину (отдачу 10 процентов своего дохода) как заповедь для Израиля из закона Ветхого Завета и не обязательную для христиан, хотя некоторые собрания действительно поощряют десятину. Вместо этого дающая сумма обычно предоставляется дарителю и является личным делом между человеком и Господом. ^[35]

Одна из причин не принимать пожертвования на всех собраниях состоит в том, чтобы не заставить присутствующих неверующих думать, что они могут получить духовную пользу, сделав пожертвование. Некоторые собрания никогда не разносят мешок для пожертвований вокруг собрания, даже на собрании преломления хлеба. Они предпочитают просто иметь одну или две коробки в задней части зала заседаний, что позволяет избежать даже видимости просьб о выделении средств. Многие собрания работают «на заднем сиденье» или в «гостевом ряду» во время преломления хлеба, так что ни мешок для подношений, ни символы хлеба и вина не пройдут по ряду тех, кто не находится в общении. Сумка для пожертвований, корзина или коробка могут быть отправлены после передачи этих двух «эмблем», собирая деньги, добровольно предоставленные для использования в содержании здания, холла или комнаты,для вознаграждения постоянных или работающих членов, или для раздачи нуждающимся. В некоторых случаях ящик для пожертвований может быть поставлен у двери и не распространен.

• Поскольку некоторые собрания не поощряют незнакомцев к причастию, те, кто путешествует, обычно берут с собой «рекомендательное письмо», чтобы им можно было разрешить причащаться подальше от своих домашних собраний. Эти письма обычно зачитываются вслух присутствующим на «собрании памяти» и служат для ознакомления посетителей с собраниями, чтобы их можно было приветствовать и получить от них общение. Эти открытые собрания братьев проводят так называемую «политику закрытых столов». Любой незнакомец, прибывший на такую ​​встречу без письма, имеет право только наблюдать за встречей.

С другой стороны, многие из наиболее прогрессивных собраний приветствуют любого, кто исповедует Иисуса Христа как Спасителя и дает свидетельство об этом после простого допроса одним или несколькими старейшинами собрания или одним или несколькими руководителями этого конкретного собрания. На некоторых собраниях посетителям передают брошюру, объясняющую библейскую основу и цель Вечери Господней, прежде чем они войдут в главный зал для собраний, где собирается собрание, готовящееся к поклонению. Эта брошюра объясняет посетителям, что они собираются стать свидетелями и, возможно, если они того пожелают, стать участниками.

Другие воскресные собрания [ править ]

После собрания памяти может быть еще одно воскресное собрание, а может, и больше. Принимая во внимание, что целью Вечери Господней является преимущественно поклонение, напоминание о личности и работе Христа, другие встречи включают обучение Библии, евангелизацию и проповедь Евангелия (среди молодых и старых). Обычны воскресные школы и уроки Библии. На собраниях служения и Евангелия прихожане, сидящие рядами перед кафедрой или возвышением, поют гимны и припевы, а также слушают отрывки из Священного Писания и проповедь одного из братьев, призванных «проповедовать». Библейское обучение может проводиться либо в форме собрания служения, на котором произносится проповедь, либо в форме «чтения Библии» или «изучения Библии», на котором мужчины обсуждают отрывок из Священного Писания.

Раздельные роли мужчин и женщин [ править ]

Братское учение не делает различий между мужчинами и женщинами в их индивидуальном отношении ко Христу и Его «заместительное искупление » для них на кресте или в их индивидуальном положении перед Богом как верующих. Однако на большинстве собраний Братства применяется принцип «мужского главенства» в соответствии с учением, содержащимся в нескольких отрывках Библии, включая 1 Коринфянам 11: 3, в котором говорится:

Но я хочу, чтобы вы знали, что глава каждого человека - Христос; а голова женщины - мужчина; а глава Христа - Бог.

1 Глава каждого человека - Христос - равенства нет. 2 Глава женщины - мужчина - равенство и подчинение. 3 Глава Христа - Бог - равенство, но подчинение. ^[36]

Таким образом, большинство собраний Братства отводит мужчинам роль общественного руководства и учителя, основываясь на 1 Тимофею 2: 11,12 ...:

Женщина должна учиться в тишине и полном подчинении. Я не позволяю женщине учить или иметь власть над мужчиной; она должна молчать.

Также в 1 Коринфянам 14: 34,35 говорится:

Пусть ваши женщины хранят молчание в церквях: им не дозволено говорить; но им велено быть послушными, как и закон говорит. И если чему-нибудь научатся, пусть спросят у мужей дома: женщинам стыдно говорить в церкви. (Причина этого связана с признанием Главенства: Главенство и головной убор многие считают неотделимыми, поскольку головной убор предназначен для обучения значению главенства. См. Ниже информацию о головном покрытии).

Исходя из этого, Братское обучение традиционно (хотя и с региональными исключениями) описывает систему, в которой мужчины берут на себя «вокальные» и руководящие роли, а женщины - поддерживающие и «молчаливые» роли. Традиционно женщинам обычно не разрешается выступать с индивидуальными выступлениями во время собрания «Хлебопечение». В большинстве братских групп можно было бы услышать, как женщины поют гимны вместе с группой, но в противном случае их голоса не были бы услышаны во время собрания. Часто мужчины, практически, единственные, кто полностью и открыто участвует во всех обсуждениях, ведущих к принятию административных решений. В прошлом были некоторые местные исключения: некоторые женщины проповедовали в братских кругах в Соединенном Королевстве в 1860-х и 1870-х годах, но эти события были изолированными и недолговечными.Ряд собраний на юге Англии под влияниемГ. Х. Ланг разрешил женщинам участвовать в богослужении вслух (но не проповедовать) еще в 1930-х годах, и большая сеть собраний в Индии, связанная со служением Бахт Сингха , сделала то же самое с 1950-х годов. Но эти нововведения не оказали большого влияния за пределами их непосредственных географических регионов. Однако за последние два десятилетия большое количество ассамблей в Соединенном Королевстве, Австралии и Новой Зеландии, а также в некоторых в Северной Америке изменили или отказались от этого правила. Другие собрания, однако, отреагировали, сделав больший акцент на этом традиционном учении и формализовав то, что ранее было неписаным правилом.

Покрывание головы [ править ]

Что касается причины, по которой женщины покрывают голову на собраниях в некоторых группах, в 1 Коринфянам 11: 5,6 говорится:

Но всякая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, бесчестит свою голову: это все равно, как если бы она была обрита. Ибо если женщина не покрыта, пусть и ее острижут; а если женщине стыдно быть остриженной или бритой, пусть покрывается.

Многие Братья интерпретируют этот стих так, что когда женщина говорит в церкви (т.е. пророчествует), она должна покрывать голову. Братья, как правило, пошли еще дальше, требуя ношения головных уборов, даже если они обычно не позволяли женщинам говорить. По этой причине на некоторых собраниях женщины носят головные уборы (на некоторых собраниях «ссуды» доступны сзади для женщин, пришедших без покрывала). Головные уборы обычно имеют форму тамма , берета или подобной шляпы, которую более точно можно описать как «головной убор», а не как покрывающий голову каким-либо реальным образом.

Хотя это слишком упрощенный взгляд на головной убор, традиционное понимание братьями цели головного убора происходит из их толкования 1 Коринфянам 11: 3 и 4, в котором говорится:

³ Но хочу, чтобы вы знали, что всякому глава Христос; а голова женщины - мужчина; а глава Христа - Бог. ⁴ Каждый мужчина, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, бесчестит свою голову.

Вот «изображение», которое, как считается, изображает головной убор: Голова человека - это Христос, поэтому физическая голова человека должна быть открыта, чтобы почтить его Главу, Христа. Голова женщины - это мужчина, поэтому физическая голова женщины должна быть покрыта, мужчины не выставляются на обозрение в церкви. Покрывание головы женщины и тишина в церкви показывают, что участвующие мужчины не выставлены напоказ, а, скорее, выставлен Христос. ^[36]

Братья придерживаются этой практики не так широко, как раньше. Многие собрания по всему миру были разработаны, чтобы оставить вопросы о головных уборах, уровне участия женщин и ответственности на усмотрение отдельных лиц. Но до сих пор существуют собрания Братства, которые стремятся быть полностью незатронутыми путем изменения отношения общества к роли женщин. Они рассматривают отказ от традиционно практикуемой доктрины главенства как свидетельство общего отступничества (или морального разложения) внутри христианского мира и как ведущий к беспорядку и, в конечном итоге, анархии в их сообществах.

Другие практики [ править ]

Собрания и встречи [ править ]

Собрания предпочитают использовать термин «собрание» для описания своих собраний, а не «служение». Термин «услуга» для некоторых обычно ассоциируется с услугой или чем-то, что предлагается за определенную плату. Ассамблеи также могут проводить еженедельные собрания, которые могут включать в себя: проповеднические / обучающие собрания, миссионерские отчеты, изучение Библии и молитвенные собрания. Часто существует воскресная школа для детей и молодежные группы для подростков. Также могут проводиться женские и мужские собрания, а на некоторых собраниях - специализированные группы искусств и ремесел, которые используются как форма евангелизационной работы с местным сообществом.

Музыка [ править ]

Во время еженедельного собрания «Проломление хлеба» гимны традиционно пели без сопровождения какого-либо музыкального инструмента , хотя многие из наиболее прогрессивных собраний сегодня имеют инструментальное сопровождение. На некоторых собраниях гимны поются во время других собраний в сопровождении фортепиано или электронного органа., хотя эта практика варьируется в зависимости от сборки. На некоторых собраниях используются другие музыкальные инструменты. Некоторые собрания смешивают традиционные гимны с современной музыкой "Praise & Worship" в сопровождении групп. Название, используемое собранием, часто дает приблизительное (но не безошибочное) руководство к музыке, используемой в богослужении. «Залы Евангелия» обычно не используют музыкальные инструменты в своих службах, тогда как некоторые «Часовни Евангелия» и большинство «Библейских часовен» их используют и могут иметь певческие группы, хоры, «группы прославления» музыкантов и т. Д. Ассамблеи, называющие себя «Общинные церкви» или «Евангелические церкви» также могут принимать современную христианскую музыку с барабанами, гитарами и другими инструментами.

Братья по всему миру [ править ]

Из-за ряда факторов очень трудно узнать, сколько братьев сегодня, и оценки варьируются от 1 миллиона ^[37] до 2,5 миллионов прихожан в 25 000 собраний. ^[1] К факторам, препятствующим сбору статистики, относятся общее отсутствие формальной организации, а также неопределенность в отношении того, какие церкви и сети являются частью сети Братьев. В штате Керала , то Керала Братия была создана через Энтони Норрис Гровс один из основателей движения Братьев, который также был брат в законе Джорджа Мюллера. В Австралии и Новой Зеландии, а также в Великобритании и Канаде существует значительное количество независимых евангелических церквей, которые тесно сотрудничают с сетями, которые обычно считаются «Братьями», а также есть сети, такие как Ассамблеи Иеговы Шаммы из Индия, которая очень похожа на Братьев и часто рассматривается Открытыми Братьями как часть своего движения, но, тем не менее, исторически отличается от нее. Среди Братьев нет универсально согласованных критериев для определения того, какие собрания и сети составляют часть движения «Открытые братья», что частично объясняет сильно различающиеся статистические данные. ^[38]Однако большинство собраний, считающих себя Братьями, «признают» аналогичные собрания, которые считают себя таковыми. Наибольшее количество «Открытых братьев» находится в Индии (450 000 взрослых и детей в 2 200 собраниях, не считая еще 300 000 взрослых и детей в Ассамблеях Иеговы Шамма); есть также более 1000 собраний в Анголе, Замбии и Чаде, а также в Великобритании и США, 800 в Бразилии и более 600 в Германии. Сборки находятся более чем в 70 странах. ^[39] Пипкорн оценил количество «Открытых братьев» в Северной Америке в 1970 году в 60 000 на 1050 собраниях.

Работа с миссией [ править ]

Открытые братья известны своей приверженностью миссионерской работе. На заре Братства Энтони Норрис Гровс стал одним из первых « миссионеров веры », отправившись в Багдад в 1829 году, чтобы проповедовать Евангелие и Библию без помощи установленного миссионерского общества . ^[40] Многие более поздние братья-миссионеры заняли ту же позицию, в том числе известные пионеры-миссионеры, такие как Джордж Мюллер (основатель детских домов в Бристоле , Англия), Дэн Кроуфорд (шотландский миссионер в Центральной Африке), Чарльз Марш (миссионер в Лафайет, Алжир)с 1925 по 1969), ^[41] и Джим Эллиот , Эд Маккалли и Пит Флеминг (миссионеры в Эквадор, убитые членами племени хуаорани ).

Хотя большинство миссионеров Open Brethren не принадлежат к миссионерскому обществу, существует ряд организаций поддержки, которые предоставляют помощь и советы миссионерам: в Великобритании, журнал Echoes of Service , ^[42] Medical Missionary News и Lord's Work Trust. ^[43] - известные организации. Сегодня миссионеры встречаются по всему миру, особенно в Замбии и Южной Африке, Бразилии, Индии, Западной Европе и Юго-Восточной Азии. Братья-миссионеры по-прежнему активны во многих частях мира (1223 человека из Англии, Северной Америки и Австралазии ^[44] ), и есть собрания, в частности, в Чили, Доминиканской Республике, Перу и Южной Африке. ^[45]

Соединенное Королевство [ править ]

Наряду с другими евангельскими церквями в Соединенном Королевстве число Братьев сокращается с 1950-х годов, особенно среди более консервативных собраний. Однако сборки с более прогрессивными подходами выросли. Различия между некоторыми собраниями и другими неконфессиональными общинами и общинами домашних церквей стирались. ^[46]

Европа [ править ]

За пределами Британских островов братья широко представлены на Фарерских островах , образуя самую большую группу нонконформистов среди населения, которое преимущественно принадлежит к евангелическо-лютеранской церкви Фарерских островов. ^[47]

Визиты Дж. Н. Дарби в Швейцарию между 1835 и 1840 годами с критикой методистского перфекционизма привели к организации собраний в Веве в 1838 году и Лозанне в 1840 году, куда были привлечены представители некоторых несогласных церквей. ^[48] Позже он переехал во Францию, создав форпосты в районе Монпелье . В это время он также переводил Новый Завет на французский язык. «В течение пяти лет, последовавших за прибытием Дарби в Лозанну, его принципы широко распространились во французской Швейцарии и добились определенных успехов в Берне и Базе». ^[49]

Следующим шагом стал визит Джорджа Мюллера в баптистскую церковь в Штутгарте в 1843 году по приглашению женщины, которая посетила его в Бристоле. «Один или двое из старейшин решили отвергнуть его, и в тот же вечер в его личной комнате было начато собрание« для преломления хлеба ». Присутствовало семнадцать человек». В 1854 году Дарби посетил Германию, и встречи были организованы, в частности, в Эльберфельде и Дюссельдорфе . ^[50]

Индия [ править ]

Расширение «Плимутских братьев» за пределы Британских островов началось рано, когда Энтони Норрис Гровс уехал, чтобы стать миссионером в 1829 году, сначала в Багдаде, а затем в Индии. Хотя его работа в качестве дантиста в районе дельты Годавари в штатах Андхра-Прадеш и Тамил Наду продвигалась медленно, со временем она привела к расцвету движения индийских братьев с особым акцентом в Керале . По данным Operation World , в собраниях 1929 г. по всей Индии приняли участие 135 000 взрослых верующих (449 550 человек, включая детей). ^[51] Источники по внутренним братьям говорят, что количество собраний увеличилось до 2200, а количество взрослых верующих в братстве до 200000, с тех пор, как в 2010 году была опубликована операция «Мир».

Движение Ассамблеи Jehovah Shammah , основанное евангелистом Бахтом Сингхом , организовано в основном на принципах Братства с адаптацией к индийской культуре. Несмотря на некоторые отличия от более старого Братского движения, которое было плодом британских миссионерских усилий (например, его призыв к женщинам принимать участие в богослужении вслух), многие индийские и иностранные Братья «признают» Ассамблеи Иеговы Шаммы как подмножество Открытых братьев. движение, хотя и развивавшееся самостоятельно. Операция «Мир» заявляет о 910 собраниях Иеговы Шамма с 310 000 членов, 95 000 из которых - взрослые. ^[51]

Братья Кералы [ править ]

Важный поток Открытых Братьев - Братья Кералы . Керала - небольшой штат в Индии, но в нем насчитывается более 600 Открытых собраний или собраний Плимутского братства. Братья-члены верят, что эти собрания являются результатом независимого движения Святого Духа в Индии. В конце концов Братья Плимута и Братья Кералы признали сходство в обоих движениях, и таким образом Братья Кералы стали идентифицироваться как подмножество Открытых Братьев. ^[52]

Северная Америка [ править ]

Странствующие проповедники увезли обоих открытых братьев в Северную Америку после середины XIX века. ^[53]Дарби посетил несколько раз в 1870-х годах, и его акцент на пророчествах оказал большое влияние. Братское движение распространилось по Соединенным Штатам и Канаде через евангелизационные усилия, иммиграцию из Великобритании и стран Содружества и привлечение христиан из других слоев общества с акцентом на библицизм, центральную роль Вечери Господней и равенство всех верующих под Христом, как и а также его избегание деноминационного управления. Открытые Братские общины в Америке часто почти не отличаются от других евангельских деноминаций снаружи и часто участвуют в совместных усилиях с другими христианами в своих общинах. С другой стороны,В последние годы посещаемость некоторых ранее процветавших собраний Братства сократилась, отчасти из-за отсутствия сильной религиозной лояльности и культурного дискомфорта, связанного с некоторыми братскими обычаями, такими как головные уборы женщин и молчание женщин при проповедовании и обучении на основных службах. В Америке обозначение здания, в котором собираются собрания Open Brethren, чаще всего включает слово «Часовня» в их официальном названии в сочетании с библейским названием места или принципом или иным местным географическим признаком - например, Часовня Вифании, Центральное Евангелие. Часовня, Библейская часовня Парк-Роуд, Часовня верующих Ривервью. Но в отличие от многих других христианских групп, имена христианских святых (например, Павел, Лука) используются редко или никогда не используются. Однако закрытые группы избегают «давать имя» своей группе.Закрытое групповое здание упоминается как «Зал собраний» или «Зал Евангелия», и слова «Часовня» следует избегать.

Океания [ править ]

Согласно евангелическому изданию Operation World , в Австралии насчитывается 320 собраний братьев ^[54] и 202 в Новой Зеландии ^[55], из них 46 176 филиалов в первом и 16 164 во втором. Некоторые источники Братства утверждают, что последнее число занижено, а внутренние источники указывают, что до 38 000 взрослых и детей посещают собрания Братства - почти один процент населения Новой Зеландии. ^[56]

Братья в обеих странах сильно разошлись в последнем поколении. «Евангельские часовни» обычно консервативны; «Залы Евангелия» тем более. «Библейские часовни» включают как консервативные, так и прогрессивные собрания, в то время как «общинные церкви» (часто похожие на «евангелические церкви» Соединенного Королевства, связанные с братьями), как правило, находятся в прогрессивном конце спектра, часто с наемными пасторами, женщинами. участие в богослужении на слуху - а иногда и в лидерстве и с различной степенью открытости харизматическому движению . «Библейские церкви», как правило, придерживаются многих прогрессивных тенденций, но в целом сохраняют лидерство только для мужчин и продолжают отмежеваться от харизматического движения.

Хотя лидеры Братства по всей Новой Зеландии единодушно отвергли харизматическое движение в 1964 году ^[57], сегодня взгляды гораздо более разнообразны. Полное неприятие и некритическое принятие этого движения сегодня являются позициями меньшинства среди новозеландских братьев.

Ничего не стоит то, что, хотя многие «общинные церкви» и «библейские церкви» в Новой Зеландии являются частью движения «Открытое братство», другие - такие как общинная церковь Майранги-Бэй и библейская церковь Окленда - нет. Это часто рассматривается как один из многих признаков того, что демаркационная линия между братскими собраниями и другими независимыми евангелическими церквями стирается - ситуация, которую некоторые Братья приветствуют, а некоторые нет.

Братское движение в Австралии также стало разнообразным: более прогрессивные собрания в целом растут, а более консервативные - сокращаются.

И в Австралии, и в Новой Зеландии Open Brethren были смущены негативной рекламой вокруг христианской церкви Плимутских братьев , жесткой ветви Exclusive Brethren (и единственной эксклюзивной группы, которая существует в значительном количестве в обеих странах), в чем обвиняют некоторые перебежчики. быть культом . В Австралии сеть Open Brethren была переименована в христианские общинные церкви Австралии , отчасти из-за общественного недоразумения между их собственным движением и эксклюзивными.

Влияние [ править ]

Влияние Плимутских братьев на евангельское христианство превышает их относительно небольшую количественную долю. Сегодня у движения есть много собраний по всему миру.

Христианские миссии во многих странах (CMML) в Соединенных Штатах, Комитет миссионерской службы (MSC) в Канаде и Echoes of Service в Соединенном Королевстве служат в качестве агентств поддержки для миссионеров Братьев, помогая с материально-техническим обеспечением и материальной поддержкой. Эти агентства помогают снаряжать и поддерживать тех, кто присылает их из поместных церквей. Хадсон Тейлор , основатель Китайской внутренней миссии , поддерживал тесные связи с «Открытыми братьями», несмотря на то, что вырос в методистах, а позже стал членом баптистской церкви . Идея «миссий веры» восходит к Хадсону Тейлору, к примеру одного из первых миссионеров Братьев Энтони Норриса Гроувса .

Дж. Н. Дарби , один из первых членов и, возможно, самый известный из представителей движения, написал более 50 книг, включая перевод Нового Завета, и его часто приписывают развитию теологии « диспенсационализма » и « предтрибулационизма », которые были широко принят в евангельских церквях за пределами братского движения. В начале двадцатого века, труды JN Дарби имеют наибольшее влияние на Малой Flock или церкви Актовый зал из Вочман и свидетелей Ли .

Многие лидеры современного евангелического движения были выходцами из Братства. К ним относятся англичанин доктор Д. Стюарт Бриско , писатель, международный спикер и бывший старший пастор церкви Элмбрук (одна из 50 крупнейших церквей США) в Брукфилде, штат Висконсин ; Д-р Джефф Танниклифф , генеральный директор Всемирного евангелического альянса ; покойный британский ученый Ф. Ф. Брюс ; 1956 г. - мученики- миссионеры Ауки Эд Маккалли , Джим Эллиот и Питер Флеминг ; Вальтер Лифельд, профессор Нового Завета в Евангелической школе богословия Троицы ; покойный проповедник доктор Гарри А. Айронсайд, написавший « Исторический очерк братского движения». Радиоведущий Гаррисон Кейлор вырос среди Плимутских братьев, которых он иногда называет «освященными братьями» в своих монологах «Новости с озера Вобегон». Питер Мэйден , нынешний руководитель операции «Мобилизация» , также происходил из «Братьев». ^[58] Тони Эванс, широко распространенный радиоведущий и пастор Библейского братства Оук-Клифф в Далласе, штат Техас, является выходцем из собраний Братства. ^[59] Уильям Макдональд , популярный автор и комментатор Библии, также был с группой «Открытые братья». В Азии, д-р Г.Д. Джеймс(1920-2003), известный своим широко распространенным евангелизационным служением и основатель Азиатского евангелизационного братства (AEF) ^[60], был связан с Братским движением. ^[61]

Политическое влияние [ править ]

Некоторые из наиболее консервативных собраний не поощряют участие в политической жизни, иногда вплоть до осуждения любого члена общины, который решает воспользоваться своим правом голоса на демократических свободных выборах. Это учение основано на предпосылке, что Библия учит, что христиане являются гражданами небес, только временщиками здесь, на земле, и поэтому не должны участвовать в деятельности, которая может быть сочтена слишком мирской. ^[62] Некоторые утверждали, что движению, имеющему корни из высшего сословия, не хватает сострадания к бедственному положению обездоленных, утверждая, например, что оно было оставлено небратьям, таким как Уильям Уилберфорс , лорд Шефтсбери., и другие политически активные христиане, чтобы работать в направлении отмены рабства и улучшения благосостояния фабричных детей в 19 веке. Однако многие Братья рассматривают это как несправедливую критику и указывают на служение Джорджа Мюллера по уходу за бездомными сиротами, а также на жертвы его миссионеров, таких как Энтони Норрис Гроувс . Они утверждают, что более разумно заявить, что Братья больше озабочены духовными потребностями людей, чем их физическим состоянием. Однако там, где оказывается физическая помощь, как правило, она оказывается напрямую, а не через светские организации.

В некоторых частях мира это отвращение к политическому вмешательству больше не имеет широкого распространения. По крайней мере, два члена парламента Новой Зеландии принадлежали к «Открытым братьям»: Оуэн Дженнингс , старейшина ассамблеи Карамеа (от партии ACT New Zealand Party), и Джо Хок ^[63] (от партии труда Новой Зеландии ). Оба служили с 1996 по 2002 год. В Канаде Кэмерон Гатри , член Церкви Лейксайд , ^[64] мегацеркови , принадлежащей братьям ^[64] , ^[65] был избран мэром Гвельфа , Онтарио , в 2014 году ^[66]. Фрэнк Валериот , член парламента от Либеральной партии за верховую езду на Гвельфе , также ходит в Lakeside Church, хотя и идентифицирует себя как католик . ^[67]

Известные братья [ править ]

NB. Это список людей, которые были частью движения «Открытые братья» хотя бы часть своей жизни. Список лиц, участвовавших в Братском движении до раскола 1848 года, можно найти в статье « Плимутские братья» .

• Джон Бодкин Адамс ^[68] - врач общей практики и подозреваемый серийный убийца (судили за одно убийство, но по спорным причинам оправдан)
• Сесил Дж. Аллен - ведущий железнодорожный эксперт и писатель о поездах.
• Томас Джон Барнардо ^[69] - Принимал безнадзорных детей мужского и женского пола; основал Barnardo's .
• Патрисия Бир ^{[70] [71]} - Поэт.
• Стюарт Бриско - писатель, международный спикер и министр по особым поручениям в церкви Элмбрук , вырос в Плимутских братьях в Англии.
• Эдмунд Хамер Бродбент - миссионер. Его книга «Церковь пилигримов», впервые опубликованная в 1931 году и до сих пор находящаяся в печати, представляет собой альтернативную историю церкви, в которой подчеркиваются исторические прецеденты церковного «образца», увиденного в Писании братскими (и родственными) движениями.
• Ф.Ф. Брюс - британский библеист 20-го века и христианский апологет.
• Джеффри Булл - миссионер в Тибете в начале 1950-х гг.
• Wilson Carlile ^[72] - Британский миссионер , который основал Церковь Армию и протоиерей из собора Святого Павла
• Генри Крейк - работал с Джорджем Мёллером в Бристоле в часовнях Гидеона и Бетесда с 1832 года.
• Сэр Уильям Добби - связанный со Второй англо-бурской войной , Первой и Второй мировой войнами, дослужился до генерал-лейтенанта британских вооруженных сил.
• Джим Эллиот ^[73] - миссионер, убитый индейцами ваодани на реке Курарей в Эквадоре .
• Х.Л. Эллисон - британский миссионер 20 века, ученый, профессор и писатель.
• Тони Эванс - Библейский учитель на радио и пастор Библейского братства Окклиффа в Далласе, штат Техас
• Питер Флеминг - Миссионерская убит Waodani индейцев вдоль Курарай , в Эквадоре
• Роджер Т. Форстер - автор, теолог и лидер Христианского братства Ихтус
• Дэвид Уиллоуби Гудинг - почетный профессор ветхозаветного греческого языка Королевского университета в Белфасте и христианский автор
• Энтони Норрис Гровс ^[74] - миссионер в Багдаде и Индии.
• Кэм Гатри ^[65] - мэр Гвельфа , Онтарио , Канада.
• Пол Харви - консервативный американский радиоведущий радиосети ABC.
• Зейн Ходжес - профессор греческого языка Нового Завета в Далласской духовной семинарии и соавтор греческого Нового Завета в соответствии с текстом большинства
• Джон Элиот Ховард - химик и хинолог
• Люк Ховард - химик и метеоролог, назвавший облака
• Джо Хок ^[63] - Новая Зеландия MP ( Новая Зеландия Лейбористская партия , 1996-2002)
• Гарри Айронсайд ^[75] - учитель Библии, проповедник и автор; Пастор церкви Муди в Чикаго (1930-1948).
• Гордон Джексон (политик) ^[76] - шотландский политик и королевский советник
• Оуэн Дженнингс , Новая Зеландия MP ( ACT New Zealand Party , 1996-2002)
• Ференц Кисс - анатом , профессор университета, бывший руководитель Института анатомии в Будапеште , Венгрия
• Морис Коечлин - инженер-строитель. Главный инженер строительства Эйфелевой башни
• Дж. Лоуренс Кулп ^{[77] [78]} - геолог 20 века. Критик из креационизма молодой Земли
• Г. Х. Ланг (20 ноября 1874 г. - 20 октября 1958 г.) был известным учителем Библии, плодовитым автором и исследователем Библии своего времени.
• Сэр Джон Уильям Лэйнг (1879–1978) . ^[79] - британский предприниматель в строительной отрасли.
• Уильям Макдональд ^[80] - христианский писатель и ученый, автор известного библейского комментария верующего.
• Питер Мейден - Международный почетный директор операции «Мобилизация» , министр по особым поручениям министерств Кесвика
• Джим Маккоттер - в молодости был частью Братьев. Слева и был основателем церквей Великого Поручения
• Эд Маккалли - учился на юриста в университете Маркетт , Маккалли вместо этого стал миссионером и был убит индейцами ваодани вдоль реки Курарей в Эквадоре.
• Брайан Д. Макларен ^[81] - видный и неоднозначный голос в движении Emerging Church . Вырос в Братской семье.
• Джордж Мюллер ^[82] - основатель Бристольского детского дома и учитель в часовне Бетезда, Бристоль.
• Томас Ньюберри ^[83] - Переводчик в Ньюберри справочном Библии , который использует систему символов , чтобы объяснить глагол напрягается
• Десси О'Хара ^[84] - ирландская республиканская террористка.
• Виллем Оувенель - голландский богослов (родился в 1944 г.). Один из первых высокопоставленных лидеров Братства, поддержавших Харизматическое движение .
• Камилло Пейс - итальянский евангелист (1862-1948).
• Фредерик Хэндли Пейдж ^[85] - пионер в разработке и производстве самолетов.
• Луис Палау ^[86] - аргентинско- американский евангелист, вырос в Братстве Плимута.
• Джон Парнелл, второй барон Конглтон - миссионер в Месопотамии
• Г. Х. Пембер - английский теолог, живший в 19 веке и также написавший книгу «Ранние века Земли» .
• Джозеф М. Скривен - автор слов к гимну « Какой у нас друг в Иисусе ».
• Артур Рендл Шорт ^[87] - профессор хирургии Бристольского университета и автор
• Уильям Гибсон Слоан - шотландский миссионер на Фарерских островах .
• Сэмюэл Придо Трегель - английский библеист и богослов
• Элси Ту , затем Элси Эллиотт - миссионер Плимутских братьев в Китае, прежде чем покинуть движение и стать видной политической фигурой в Гонконге.
• Уильям Эдви Вайн ^[88] - автор Толкового словаря слов Ветхого и Нового Завета Вайна и многочисленных комментариев.
• Артур Уоллис - основатель Британского движения новой церкви , ранее входивший в состав группы «Плимутские братья».
• Джим Уоллис - основатель и редактор журнала Sojourners , вырос в семье Братьев.
• Чарльз Гидли Уиллер - автор книги «Верующий» и «Хороший мальчик завтра: воспоминания о фундаменталистском воспитании» - пилот авиагруппы флота, драматург, писатель и философ - вырос в «Плимутских братьях», прежде чем уйти в 16-летнем возрасте.
• Смит Вигглсворт ^[89] - пятидесятнический проповедник. Свидетельствовал о том, что он получил образование в области преподавания Библии среди Плимутских братьев.
• Орд Вингейт ^[90] - британский генерал-майор , советник подразделений Хаганы в 1930-е годы.
• Одри Асад ^[91] - американская певица и автор песен. Одри выросла в Братской семье и покинула движение в возрасте 21 года, позже приняв католицизм. Некоторые считают, что ее знание четырехголосных гимнов а капелла в братской церкви повлияло на части одного из ее альбомов, Inheritance . ^[92]
• Мартин Айлс, выросший в Братской семье в Австралии и нынешний управляющий директор Австралийского христианского лобби.

Основная коллекция литературы [ править ]

Самый большой в мире Архив христианских братьев находится в библиотеке Университета Джона Рилэндса на Оксфорд-роуд, Манчестер . Он содержит большую коллекцию материалов, включая книги и рукописи , относящиеся к собраниям или собраниям христиан, часто называемых Плимутскими братьями, с особым упором на Британские острова. ^[93]

Вторая по величине коллекция материалов по Братству в мире, ^{[ ссылка необходима ],} а также самая большая в Северной Америке находится в библиотеке Библейского колледжа Эммауса в Дубьюке, штат Айова .

См. Также [ править ]

• Старейшина

Примечания и ссылки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Коад, Рой (1968), История братского движения , The Paternoster Press, Exeter
• Кэрролл, HK (1912) Религиозные силы в Соединенных Штатах . Нью-Йорк
• Коуд, Ф. Рой (2001) История братского движения: его истоки, его всемирное развитие и его значение для наших дней . ISBN публикации Regent College Publishing 1-57383-183-2 
• Эмбли, Питер Л. (1966). Истоки и раннее развитие Плимутских братьев (PDF) .Кандидат наук. Тезис
• Грасс, Тим (2006), Собираясь во имя его: история открытых братьев в Великобритании и Ирландии , Paternoster Press, Лондон
• Гровс, миссис (1869) Биография А. Н. Гроувса , написанная его вдовой, 3-е издание. Лондон
• Айронсайд, HA (1985) Исторический очерк братского движения ISBN братьев Луазо 0-87213-344-3 , 1-е издание 1942 г. 
• Neatby, Уильям Блэр (1901), История Плимутских братьев (PDF) , получено 16 января 2021 года.
• Пикеринг, Генри (1918) Главные люди среди братьев . Лондон: Пикеринг и Инглис, 1918; Loizeaux Brothers, Inc. Нептун, Нью-Джерси, 1996, ISBN 0-87213-798-8 
• Смит, Натан Дилан (1996) Корни, обновление и братья . ISBN издательства Hope 0-932727-08-5 
• Штраух, Александр (1995) Библейское старчество: срочный призыв к восстановлению библейского церковного лидерства . ISBN Lewis & Roth Publishers 0-936083-11-5 
• Stunt, Тимоти К.Ф. (2000) От пробуждения к отделению: радикальные евангелисты в Швейцарии и Великобритании, 1815–1835 гг . Эдинбург: ISBN Т. и Т. Кларка 0-567-08719-0 
• Тейлор (1866) Биография Генри Крейка . Лондон

Другими источниками информации являются работы Б. В. Ньютона и В. Келли.

Внешние ссылки [ править ]

• Братья Интернет
• Открытые братья
• Плимутские братья (онлайн-библиотека авторов братьев)
• Братское собрание
• Евангелие
• Евангелие Залы (Великобритания и Ирландия)
• Братья
• Братский архив (онлайн-архив исторических справочных материалов, относящихся ко всем направлениям "Плимутских братьев")
• Сеть братьев-архивистов и историков
• Партнерство в Великобритании (организация поддержки поместных церквей)