Гражданские права и мормонизм были переплетены с момента зарождения религии, когда ее основатель Джозеф Смит писал о рабстве в 1836 году. Первые обращенные мормоны были с севера Соединенных Штатов и выступали против рабства. Это вызвало раздор в рабовладельческом штате Миссури, и церковь начала дистанцироваться от аболиционизма и оправдывать рабство на основании Библии. В это время к церкви присоединились несколько рабовладельцев, которые привели с собой своих рабов, когда переехали в Наву, штат Иллинойс . Церковь приняла Священные Писания, которые учит не заставлять рабов быть «неудовлетворенными своим положением», а также Священные Писания, которые учит, что «все подобны Богу». Будучи мэром Наву, Смит запретил чернокожим занимать должности, присоединившись кЛегион Наву , голосование или брак с белыми; но, как президент церкви, чернокожие стали ее членами, и несколько чернокожих были рукоположены в священство . Также в это время Смит начал свою президентскую кампанию с платформы для правительства, чтобы купить рабов на свободу в течение нескольких лет. Он был убит во время своей президентской кампании.
Некоторые рабовладельцы привезли своих рабов с собой в Долину Соленого озера , хотя нескольким рабам удалось сбежать. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) выступила с заявлением о нейтралитете по отношению к рабству, заявив, что оно было между рабовладельцем и Богом. Несколько лет спустя Бригам Янг начал учить, что рабство было предписано Богом и что усилия по обеспечению равенства были ошибочными. Под его руководством территория Юта приняла законы, поддерживающие рабство и запрещающие черным голосовать, занимать государственные должности, вступать в Легион Наву или жениться на белых. В Калифорнии рабство открыто терпели в мормонском сообществе Сан-Бернардино , несмотря на то, что это был свободный штат. В 1860-х годах федеральное правительство США освободило рабов и отменило законы, запрещавшие чернокожим голосовать.
После Гражданской войны вопросы гражданских прав оставались практически незамеченными до движения за гражданские права 1960-х годов. Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP) подверг критике позицию церкви по гражданским правам, привела антидискриминационного марши и подал в суд на практике церкви не позволить черные дети , чтобы быть лидерами войск. Несколько спортсменов начали протестовать против Университета Бригама Янга по поводу его дискриминационной практики и политики Церкви СПД, которая не дает чернокожим людям священства. В ответ церковь выступила с заявлением в поддержку гражданских прав и изменила свою политику в отношении бойскаутов. Церковный апостол Эзра Тафт Бенсон начал критиковать движение за гражданские права и оспаривать обвинения в жестокости полиции. После отмены запрета на священство в 1978 году церковь хранила относительное молчание по вопросам гражданских прав.
Рабство
Заявления лидеров ранней церкви о рабстве
Период с 1830 по 1844 год имел фундаментальное значение в формировании верований и обычаев мормонов в отношении расы. [1] : 18 Джозеф Смит поддерживал рабство и выступал против него в разные моменты своей жизни. В 1835 году он написал официальную декларацию, в которой выступил против крещения рабов против воли их хозяев. В заявлении он также написал, что неправильно заставлять рабов «быть недовольными своим положением». Это заявление стало частью Учения и Заветов . [1] : 17
Смит написал эссе в 1836 году, опубликованное в «Посланнике и адвокате Святых последних дней» , которое было решительным противником аболиционизма. [1] : 22 В эссе он привел пять причин против отмены рабства: [1] : 22
- Смит опасался расового смешения и расовой войны, заявляя, что аболиционизм «рассчитан на то, чтобы ... высвободить в мире сообщество людей, которые могут предпринять приключения, захватить нашу страну и нарушить самые священные принципы человеческого общества, целомудрия и добродетели».
- Смит считал, что любое зло, присущее рабству, уже было известно и реализовано «благочестивыми людьми» из южных рабовладельческих штатов, но они не возражали против этого.
- Смит «не верил, что люди Севера имеют больше прав сказать, что Юг не должен держать рабов, чем Юг должен сказать, что Север должен».
- Смит считал, что аболиционизм противоречит «указу Иеговы», согласно которому Ветхий Завет, в его понимании, постановил, что чернокожие прокляты и обречены стать рабами.
- Смит придавал большое значение библейским прецедентам рабства, например, Аврааму, Левиту, Ефесянам и Тимофею; и он процитировал Павла в Новом Завете: «Слуги будьте послушны господам вашим по плоти, со страхом и трепетом, безупречностью сердца вашего». [1] : 37
Смит, вероятно, хотел отделить мормонов от аболиционистов, поскольку многие мормоны жили в Миссури, штате, поддерживающем рабство. [1] : 18 После изгнания мормонов из Миссури они жили в Иллинойсе , свободном штате. Позиция Смита в отношении рабства изменилась, и он открыто выступал против рабства с 1842 года до своей смерти. [1] : 18 [2] : 18–19
Из-за того, что рабовладельцы обращались в церковь в штате Миссури, было много недоразумений в отношении позиции церкви в отношении рабства. Эти же чувства возникли во время переезда в Юту . В 1851 году апостол Орсон Хайд заявил, что на территории Юты нет закона, запрещающего или разрешающего рабство, и что решения по этому вопросу должны оставаться между рабами и их хозяевами. Он также пояснил, что индивидуальный выбор по этому поводу никоим образом не является отражением церкви в целом или ее доктрины. [3] : 2 Президент церкви Бригам Янг учил, что рабство было «Божественным установлением и не должно быть отменено до тех пор, пока проклятие, наложенное на Хама, не будет снято с его потомков». [1] : 40
На территории Юты
Первые известные рабы, проникшие на территорию Юты, пришли на запад вместе с общинами Миссисипи. К 1850 году прибыло 100 чернокожих, большинство из которых были рабами. [4] После того, как пионеры прибыли в Долину Соленого озера, они продолжали покупать и продавать рабов в собственность. Многие видные члены церкви были рабовладельцами, в том числе Уильям Генри Хупер , Авраам О. Смут и Чарльз С. Рич . [1] : 33 Члены церкви будут использовать своих рабов в качестве десятины , отдавая своих рабов взаймы для работы на церковь [5], а также отдавая своих рабов церкви. [6] [7] : 34 Хотя первоначально он был противником, к началу 1850-х Бригам Янг был «твердым сторонником рабства». [1] : 32–33 [8] [9] Янг и Хибер К. Кимбалл использовали рабский труд, который был пожертвован в качестве десятины, а затем в конце концов предоставили им свободу. [6] [7] : 52 Церковь выступала против рабов, которые хотели убежать от своих хозяев. [10] [11] : 268
После того, как Компромисс 1850 года позволил Калифорнии войти в состав Союза в качестве свободного штата, в то же время разрешив территориям Юты и Нью-Мексико решить вопрос путем народного суверенитета , Законодательное собрание территории штата Юта занялось вопросом легализации рабства. В то время Янг был губернатором, а в законодательном органе штата Юта доминировали церковные лидеры. [12] В 1852 году Янг выступил на совместном заседании законодательного органа, защищая рабство. Он сделал этот вопрос религиозным, заявив, что если члены церкви верят в Библию и священство, то они также должны верить в рабство. [13] : 28 После выступления законодательный орган штата Юта принял Закон о служении , который официально санкционировал рабство на территории штата Юта. [4] Закон о рабстве штата Юта предусматривал, что рабы будут освобождены, если их хозяева будут иметь с ними сексуальные отношения; пытались вывезти их с территории против их воли; или пренебрегают их кормлением, одеждой или приютом. Кроме того, закон предусматривал, что рабы должны получать образование. [1] : 33
Юта была единственным западным штатом или территорией, где в 1850 году были рабы [14], но рабство никогда не было экономически важным в Юте, и на этой территории было менее 100 рабов. [15] В 1860 году перепись показала, что 29 из 59 чернокожих на территории Юты были рабами. Когда в 1861 году разразилась гражданская война в США, Юта встала на сторону Союза , и рабство закончилось в 1862 году, когда Конгресс Соединенных Штатов отменил рабство на территории Юты. [16] [17]
В Сан-Бернардино
В 1851 году, компания 437 мормонов под руководством Amasa М. Лиман и Чарльз С. Рич в Кворум Двенадцати Апостолов поселились на то , что в настоящее время в Сан - Бернардино . Эта первая компания взяла 26 рабов, [18] и больше рабов было доставлено, поскольку Сан-Бернардино продолжал расти. [19] Поскольку Калифорния была свободным штатом, рабы должны были быть освобождены, когда они вошли. Однако в Сан-Бернардино открыто терпели рабство. [20] Многие хотели быть свободными, [21] но все еще находились под контролем своих хозяев и игнорировали законы и свои права. Судья Бенджамин Хейс освободил 14 рабов, принадлежавших Роберту Смиту. [22]
Черное избирательное право
Как и в других местах Иллинойса, в Наву могли голосовать только свободные белые мужчины. [23]
Когда была создана территория Юта, избирательное право было предоставлено только свободным белым мужчинам. [24] В то время только несколько штатов разрешили чернокожее избирательное право. Бригам Янг объяснил, что это было связано с запретом священства. Он утверждал, что избирательное право черных поможет уравнять черных с белыми, что приведет к проклятию. [1] : 39 10 января 1867 года Конгресс принял Закон о территориальном избирательном праве, который запрещал отказывать в избирательном праве на основании расы или предыдущего состояния рабства, что аннулировало запрет штата Юта на избирательное право чернокожих. [25]
Движение за гражданские права
До движения за гражданские права политика Церкви СПД, основанная на доктрине, оставалась в основном незамеченной и неоспоримой на протяжении примерно столетия [15] [26], когда Первое Президентство заявило в 1947 году, что доктрина Церкви СПД, запрещающая межрасовые браки и доступ чернокожим Ни один из руководителей церкви никогда не задавал вопросов входу в храм или получению священства . [27] [28] : 90 В 1958 году апостол Джозеф Филдинг Смит опубликовал « Ответы на вопросы Евангелия» , в которых говорилось, что чернокожие должны «получить все права и привилегии [...], провозглашенные в Декларации независимости». Далее он сказал, что чернокожим людям не следует отказываться от какой-либо работы или образования, и они должны иметь право «делать свою жизнь настолько счастливой, насколько это возможно, без вмешательства белых людей, профсоюзов или любого другого источника». " [29]
Церковь также выступала за законы о сегрегации и насильственную сегрегацию в своих учреждениях. Отель «Юта» , управляемый церковью, запрещал темнокожим гостям, даже когда другие отели делали исключения для чернокожих знаменитостей. [30] Черным было запрещено выступать в Скинии в Солт-Лейк-Сити , а Deseret News не разрешали черным людям появляться на фотографиях с белыми. Руководители церкви призвали белых прихожан присоединяться к гражданским группам и открыли дома собраний СПД «для собраний, чтобы не допустить, чтобы негры стали соседями», даже после решения Верховного суда 1948 года против расовых соглашений в области жилья. Руководители церкви советовали прихожанам покупать дома, чтобы чернокожие не двигались рядом с часовнями СПД. [1] : 67 В 1950-х годах офис миссии в Сан-Франциско подал в суд, чтобы не допустить переселения чернокожих семей в район церкви. [31] Чернокожий мужчина, живущий в Солт-Лейк-Сити, Дейли Оливер, описал, как мальчиком в 1910-х годах его исключили из отряда бойскаутов под руководством СПД, потому что они не хотели, чтобы в их доме были чернокожие. [32] [33]
В 1959 году Консультативный комитет штата Юта при Комиссии по гражданским правам США заявил, что «негр является гражданином меньшинства, который испытывает наиболее широко распространенное неравенство в штате Юта. Точную степень жестокого обращения с ним установить почти невозможно», объяснив это ». Мормонское толкование приписывает рождение любой расе, отличной от белой, в результате плохой работы в до-земной жизни и учит, что, ведя праведную жизнь, темнокожие расы могут снова стать «белыми и очаровательными» ». [34]
Участие NAACP
В 1960-х годах Национальная ассоциация по продвижению цветных людей (NAACP) попыталась убедить руководителей Церкви СПД поддержать законодательство о гражданских правах и изменить его практику в отношении проведения афроамериканского священства и посещения храмов. В начале 1963 года руководство NAACP пыталось организовать встречи с церковным руководством, но им было отказано. [31] Позже в том же году профессор Университета Юты Стерлинг Макмеррин организовал встречу между NAACP и церковными лидерами. [35] Н. Элдон Таннер и Хью Б. Браун , два советника Дэвида О. Маккея в Первом Президентстве, встретились с главой NAACP штата Юта. NAACP пригрозила протестом на октябрьской Генеральной конференции 1963 года, если Церковь LDS не сделает заявление о гражданских правах. Браун пообещал, что будет сделано заявление. [1] : 76 Макмеррин написал заявление, которое Маккей одобрил. [35] Маккей не хотел, чтобы их заявление было «официальным заявлением Первого Президентства», возможно, потому, что некоторые апостолы были против гражданских прав. Во время последующей генеральной конференции Браун зачитал заявление в поддержку законодательства о гражданских правах перед тем, как начать свое выступление, таким образом, чтобы заявление выглядело официальным. NAACP не протестовал на конференции. [1] : 76
В 1965 году руководство церкви встретилось с NAACP и согласилось опубликовать передовую статью в принадлежащей церкви газете Deseret News , которая поддержала бы закон о гражданских правах, находящийся на рассмотрении законодательного собрания штата Юта. Церковь не выполнила свое обещание, и Таннер объяснил: «Мы решили хранить молчание». [31] В марте 1965 года NAACP возглавила антидискриминационный марш в Солт-Лейк-Сити, протестуя против политики церкви. [31] В ответ Маккей согласился позволить Deseret News перепечатать заявление о гражданских правах от 1963 года в качестве «официального» заявления. В 1966 году NAACP выступила с заявлением с критикой церкви, в котором говорилось, что церковь «[поддерживала] жесткую и постоянную позицию сегрегации» и что церковь «не предприняла никаких усилий для противодействия широко распространенной дискриминационной практике в сфере образования, жилищного строительства и занятости. , и в других сферах жизни ". [35] : 71
С начала 20 века в каждом приходе церкви СПД в Соединенных Штатах был организован собственный отряд бойскаутов . Некоторые отряды, спонсируемые церковью СПД, разрешали чернокожим молодым людям присоединяться к ним, но церковная политика требовала, чтобы лидер отряда был президентом кворума дьяконов , что привело к исключению чернокожих детей из этой роли. [36] В 1974 году NAACP подала федеральный иск, оспаривая эту практику, и вскоре после этого Церковь LDS изменила свою политику. [37] [38]
Бенсон и движение за гражданские права
После заявления Хью Б. Брауна в поддержку гражданских прав в 1963 году апостол Эзра Тафт Бенсон начал в своих выступлениях заявлять, что движение за гражданские права было коммунистическим заговором. Ральф Р. Хардинг , конгрессмен из Айдахо, раскритиковал крайние взгляды Бенсона. Вскоре после этого Первое Президентство назначило Бенсона курировать европейскую миссию церкви. Апостол Джозеф Филдинг Смит в частном порядке выразил надежду, что это назначение поможет смягчить крайние политические взгляды Бенсона. Бенсон вернулся в 1965 году и не изменил своих политических взглядов. Он произнес подстрекательскую речь на Генеральной конференции, часть которой была удалена, когда речь была опубликована в официальных церковных публикациях. [1] : 78
На октябрьской Генеральной конференции 1967 года Бенсон заявил, что «нет ничего плохого в гражданских правах - тревожит то, что делается во имя гражданских прав». Сравнивая аграрную реформу в Китае и на Кубе, он утверждал, что движением за гражданские права руководят коммунисты-революционеры, которые хотят «уничтожить Америку, пролив негритянскую кровь». Он также заявил, что обвинение правоохранительных органов в «жестокости полиции» следует рассматривать как попытки дискредитировать правоохранительные органы и воспрепятствовать им. [39] Его выступление было переиздано в следующем году церковной книгой Дезерет в виде брошюры под названием «Гражданские права: инструмент коммунистического обмана». [40]
Спортивные протесты
Афроамериканские спортсмены протестовали против политики Церкви СПД, бойкотировав несколько спортивных мероприятий с Университетом Бригама Янга. В 1968 году, после убийства Мартина Лютера Кинга-младшего , чернокожие члены легкоатлетической команды UTEP подошли к своему тренеру и выразили желание не соревноваться с BYU на предстоящих соревнованиях. Когда тренер проигнорировал жалобу спортсменов, спортсмены бойкотировали соревнования. [41] Также в 1968 году баскетбольные и футбольные команды штата Сан-Хосе отказались играть против BYU. В 1969 году 14 членов футбольной команды Университета Вайоминга были исключены из команды за планирование протеста против дискриминационного обращения, которому они подверглись в их предыдущем матче с УБЯ. [41] В матче 1968 года против Университета Вайоминга футболисты BYU отказались от привычных послеигровых рукопожатий после поражения и сразу отправились в раздевалки. Они включили разбрызгиватели, намочив футболистов Университета Вайоминга. Кроме того, в раздевалке для посетителей ждала «карикатура на обезьяну и черного человека», а местная газета сообщила: «УБЯ очищает поле от зла». [42] В ноябре 1969 года президент Стэнфордского университета Кеннет Питцер приостановил спортивные отношения с BYU. [43] Спортсмены протестовали мормонских расистской политики на университете штата Аризона , Сан - Хосе государственного университета , в Университете штата Нью - Мексико , и другие. [1] : 79
Поправка о равных правах
В 1970-х годах Церковь СПД выступила против Поправки о равных правах . Церковь СПД в Юте попросила, чтобы по десять женщин из каждого прихода посетили Международный год женщин в штате Юта в 1977 году, чтобы поддержать позицию церкви по Поправке о равных правах и другим вопросам, касающимся женщин. Четырнадцать тысяч участников, в основном женщины-мормоны, набранные в своих приходах, проголосовали на платформах, прежде чем услышать их обсуждение, и отвергли все национальные резолюции [44] - даже те, которые не отстаивали моральную позицию, противоположную позиции Церкви СПД. [45] В 1978 году Церковь СПД призвала девять тысяч женщин-членов в Большом Лас-Вегасе, штат Невада, агитировать свои районы с помощью брошюр против Поправки о равных правах и призвала всех членов голосовать. [44] : 636–637 Невада не ратифицировала поправку. [44] : 637 Соня Джонсон [46] боролась против церкви в поддержку Поправки о равных правах и была отлучена от церкви; в письме об отлучении от церкви от декабря 1979 г. утверждалось, что Джонсон был обвинен в различных преступлениях, включая воспрепятствование осуществлению всемирной миссионерской программы, нанесение ущерба внутренним социальным программам мормонов и преподавание ложных доктрин. [47] Также в 1979 году форуму Алисы Рейнольдс было запрещено обсуждать поправку в читальном зале Алисы Рейнольдс в Университете Бригама Янга; впоследствии клуб нашел другое место для встреч. [48] : 52
Брак
Брак всегда был важным аспектом учения и культуры мормонов. Ранние мормонские общины запрещали межрасовые браки, но поддерживали полигамный брак. Когда их оспаривали по поводу полигамии, они часто защищали эту практику, основанную на Первой поправке. Позже, когда межрасовые и однополые браки стали более общественной проблемой, церковь выступила против практики, основанной на законах Бога.
Многоженство
Частная практика полигамии была введена в 1830-х годах основателем Джозефом Смитом . Общественная практика множественного брака в церкви было объявлено и защитил в 1852 году членом Кворум Двенадцати Апостолов , Орсон Пратт , [49] по просьбе церкви президента Бригама Янга . На протяжении более 60 лет Церковь СПД и Соединенные Штаты находились в разногласиях по этому вопросу: церковь защищала эту практику как вопрос свободы вероисповедания, в то время как федеральное правительство настойчиво стремилось искоренить ее в соответствии с преобладающим общественным мнением. Полигамия, вероятно, была важным фактором в войне в Юте 1857 и 1858 годов, учитывая попытки республиканцев изобразить президента-демократа Джеймса Бьюкенена слабым в его оппозиции как полигамии, так и рабству. В 1862 году Конгресс США принял Закон Моррилла о борьбе с двоеженством , который запрещал многоженство на территориях. [49] Несмотря на закон, мормоны продолжали практиковать многоженство, полагая, что это защищено Первой поправкой . В 1879 году, в . Рейнольдс против Соединенных Штатов , [50] Верховный суд Соединенных Штатов поддержал закон Моррилла, заявив: «Законы делаются для правительства действий, и в то время как они не могут вмешиваться в чисто религиозные убеждения и мнения, они может с практиками ". [49] В 1890 году президент церкви Уилфорд Вудрафф издал Манифест, который официально положил конец практике многоженства. [51] Хотя этот Манифест не отменял существующие полигамные браки, отношения с Соединенными Штатами заметно улучшились после 1890 года, так что Юта была признана штатом США в 1896 году. После Манифеста некоторые мормоны продолжали вступать в полигамные браки, но эти в конце концов прекратились в 1904 году, когда президент церкви Джозеф Ф. Смит отрекся от полигамии перед Конгрессом и издал « Второй манифест », в котором призвал к прекращению всех многоженств в церкви и установил как последствие отлучение тех, кто не повиновался. [52] : 618
Межрасовый брак
Что касается межрасового брака, Джозеф Смит учил, что чернокожие и белые люди должны быть по закону ограничены только их собственным «видом». [53] [54] Как мэр Наву, штат Иллинойс , Джозеф Смит провел суд и оштрафовал двух чернокожих мужчин на современный эквивалент тысячи долларов за попытку жениться на белых женщинах. [55] [56] Бригам Янг публично учил по крайней мере трижды (1847, [57] 1852, [58] и 1865 [59] [1] : 42–43 ), что наказанием за межрасовый брак чернокожих и белых является смерть. , и что убийство черно-белой межрасовой пары и их детей в рамках искупления кровью было бы для них благословением. [1] : 37,39 [60] Как губернатор территории Юта, он помог принять Закон о служении , который, помимо разрешения рабства чернокожим, также запрещал половые сношения между белым человеком и «любым представителем африканской расы». [61] : 110 [62] Закон был расширен штатом Юта , состоящим из двух третей мормонов [63] в 1939 году, чтобы запретить белому человеку жениться на «монголе, представителе малайской расы или мулате , квадрунке , или октоун ". [2] : 67 Однако, в отличие от других штатов, закон штата Юта ничего не говорит о браке между белыми людьми и коренными американцами. [61] : 106 Законы, запрещающие межрасовые браки, действовали до тех пор, пока они не были отменены законодательным собранием штата Юта в 1963 году. [61] : 129 [64]
Руководители церкви последовательно выступали против брака между представителями разных национальностей . В 1954 году апостол Марк Э. Петерсен учил, что сегрегация была вдохновлена Богом, утверждая, что «то, что Бог разделил, пусть не может снова объединить человек». Он предупредил, что чернокожие борются за гражданские права, чтобы жениться на белых. [35] : 65 Апостол Бойд К. Пакер публично заявил в 1977 году, что «мы всегда советовали в Церкви нашим мексиканским членам выйти замуж за мексиканцев, нашим японским членам выйти замуж за японцев, нашим кавказцам выйти замуж за кавказцев, нашим полинезийским членам выйти замуж. Полинезийцы ... Совет был мудр ". [65] Почти каждое десятилетие на протяжении более чем столетия - начиная с образования церкви в 1830-х годах до 1970-х годов - происходило разоблачение смешанных браков, причем большинство из них сосредоточивалось на браке между черными и белыми. [2] : 42–43
Однополый брак
Начиная с середины 1990-х годов, Церковь СПД начала уделять внимание проблеме однополых браков. [67] Он официально одобрил федеральную поправку к Конституции Соединенных Штатов, а также поправку 3 к Конституции штата Юта, запрещающую любые браки между мужчиной и женщиной. [68] [69] Он выступил против однополых браков на Гавайях и в Калифорнии и призвал своих членов тратить время и деньги на эту инициативу. В Калифорнии члены церкви составляли от 80 до 90 процентов добровольцев, проводивших кампанию по домам, и почти половину из почти 40 миллионов долларов, собранных во время кампании по Предложению 8 . [70] Члены, которые не поддерживали позицию церкви, могли подвергнуться церковной дисциплине в зависимости от обстоятельств и суждения местного руководства. [71] В отношении участия церкви в законодательстве, касающемся ЛГБТ и брака, апостол М. Рассел Баллард сказал, что церковь «заперта», если что-либо нарушает принцип брака между мужчиной и женщиной; Баллард также заявил, что проводится очень тщательная оценка, чтобы определить, какие действия уместны. [72]
Смотрите также
- Черные люди и мормонизм
Рекомендации
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Harris, Matthew L .; Брингхерст, Ньюэлл Г. (2015). Церковь мормонов и негры: документальная история . Чикаго: Иллинойсский университет Press. ISBN 978-0-252-08121-7.
- ^ а б в Буш, Лестер Э. (1973). «Доктрина негров мормонизма: исторический обзор» (PDF) . Диалог . 8 (1).
- ^ Картер, Кейт Б. (1965). История негритянского пионера . Солт-Лейк-Сити, штат Юта: дочери пионеров штата Юта.
Мы считаем своим долгом определить нашу позицию по отношению к теме рабства. В долине Соленого озера есть несколько выходцев из южных штатов, у которых есть свои рабы. В Юте нет закона, разрешающего рабство, и нет закона, запрещающего его. Если раб склонен покинуть своего хозяина, там нет ни юридической, ни моральной власти, которая помешала бы ему. Но если раб решает остаться со своим хозяином, никому не разрешается вмешиваться между хозяином и подчиненным. Все находящиеся там рабы выглядят совершенно довольными и довольными. Когда человек в южных штатах принимает нашу веру, Церковь говорит ему: если твои рабы хотят остаться с тобой и пойти с тобой, не отпускай их; но если они решат покинуть вас или не удовлетворены тем, чтобы оставаться с вами, вы должны продать их или позволить им уйти, как ваша собственная совесть может направлять вас. Церковь в этом отношении не берет на себя обязанности руководить. Законы страны признают рабство, мы не желаем выступать против законов страны. Если есть грех в продаже раба, пусть этот грех несет человек, который продает его, а не Церковь. Тысячелетняя звезда , 15 февраля 1851 года.
- ^ а б Джон Дэвид Смит. Словарь афро-американского рабства .
- ↑ Flake, Джоэл. « Зеленая хлопья: его жизнь и наследие » (1999) [Текстовая запись]. Коллекция Американа, Коробка: BX 8670.1 .F5992f 1999, стр. 8. Прово, Юта: Особые коллекции Л. Тома Перри, Университет Бригама Янга.
- ^ а б Кристен Роджерс-Иверсен (2 сентября 2007 г.). «Черные рабы поселенцев Юты пойманы в« новой пустыне » » . The Salt Lake Tribune.
- ^ а б Дон Б. Уильямс. Рабство на территории Юты: 1847–1865 гг .
- ^ Кольер, Фред С. (1987). Учения Президента Бригама Янга Том. 3 1852–1854 гг . Colliers Publishing Co., стр. 26–29. ISBN 0934964017. Проверено 19 августа 2017 года .
[Я] поскольку мы верим в Библию,… мы должны верить в рабство. Эта цветная раса [sic] подверглась суровым проклятиям, которые они… навлекли на себя. … Я твердо верю в рабство. … Сильное чувство аболиционистов имеет власть над [многими братьями], и они начинают шептать… «Боюсь, это неправильно». Я знаю [рабство] правильно, и должен быть принят закон, чтобы рабы служили своим хозяевам, потому что они не способны управлять собой. … Я твердо уверен, что они должны жить в рабстве. … Когда у хозяина есть негр, и он хорошо его использует, [рабу] гораздо лучше, чем если бы он был свободен. … Доброе служение, я знаю, что нет ничего лучше этого.
- ^ Ватт, Джордж Д. (23 января 1852 г.). «Речь губернатора Янга на Совместном заседании Законодательного собрания, дающего совет по законопроекту об африканском рабстве, вынесенном в Солт-Лейк-Сити в пятницу, 23 января 1852 года» . Записки Бригама Янга . Исторический отдел Церкви Иисуса Христа Святых последних дней: 1–3 . Проверено 15 октября 2017 года .
- ↑ Бригам Янг сказал Грили: «Если рабов привозят сюда те, кто владел ими в штатах, мы не одобряем их побег из-под службы их хозяевам». (см. Грили, Путешествие по суше, 211–212), цитируется в Терри Л. Гивенс, Филип Л. Барлоу. Оксфордский справочник мормонизма . п. 383.
- ^ Стивенсон, Рассел В. (2014). Во имя правды . Солт-Лейк-Сити: Книги Грега Кофффорда. ISBN 978-1-58958-529-4.
- ^ Биглер, Дэвид Л. (1998). Забытое королевство: мормонская теократия на американском Западе, 1847–1896 гг . Компания Артура Х. Кларка. ISBN 0-87062-282-X.
- ^ Янг, Бригам (1987), Коллиер, Фред К. (ред.), Учения Президента Бригама Янга: Vol. 3 1852–1854 гг. , Солт-Лейк-Сити, Юта: издательство Colliers Publishing Company, ISBN 0934964017, OCLC 18192348
- ^ Negro Рабы в штате Юта Джек Беллером, штат Юта Historical Quarterly, т. 2, вып. 4. 1929. С. 124–126.
- ^ а б Маусс, Арман (2003). «Церковь СПД и проблема расы: исследование неуместной апологетики» . ЯРМАРКА .
- ^ Рив, У. Пол (2015). Религия другого цвета: раса и борьба мормонов за белизну . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-975407-6.
- ^ «Краткая история Алекс Бэнкхед и Маринда Редд Бэнкхед (упоминание доктора Пинни из Салема)» . Широкий топор. 25 марта 1899 г.
- ^ Николас Р. Катальдо (1998). «Бывший раб играл главную роль в ранней истории Сан-Бернардино: Лиззи Флаке Роуэн» . Город Сан-Бернардино.
- ^ "Тысячелетняя звезда Святых последних дней, том 17" . п. 63.
Большинство из тех, кто берут туда рабов, через некоторое время переходят с ними в Сан-Бернардино ... Сколько рабов сейчас содержится там, они не могут сказать, но относительно их число было отнюдь не маленьким. Один человек набрал от сорока до пятидесяти, и многие пришли с меньшими числами.
- ^ Марк Гутглюк. «Мормоны создали, а затем покинули Сан-Бернардино» . Страж округа Сан-Бернардино.
- ^ Камилла Гэвин (2007). Бидди Мейсон: ее собственное место . Звездные книги Америки.
- ^ Бенджамин Хейс. «Мейсон против Смита» .
Ни один из указанных цветных людей не умеет читать и писать и почти полностью игнорирует законы штата Калифорния, а также штата Техас и свои права.
- ^ Касс Флейшер. Резня на Медвежьей реке и становление истории . п. 28.
- ^ Акты, резолюции и меморандумы, принятые на ... ежегодных и специальных сессиях Законодательного собрания территории штата Юта . Бригам Х. Янг, принтеры. 1866. с. 26.
- ^ Congressional Globe, 39-й Конгресс, 2-я сессия, стр. 381–82 - См. Дополнительную информацию по адресу: http://www.blackpast.org/primarywest/territorial-suffrage-act-1867#sthash.dqdUkXeh.dpuf
- ^ Ричард Бушман (2008). Мормонизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 111.
- ^ Макнамара, Мэри Лу (24 января 2001 г.). Современный мормонизм: перспективы социальных наук (Переиздание). Шампейн, Иллинойс: Университет Иллинойса Press. п. 318. ISBN 0252069595. Проверено 8 июня +2017 .
Церковная доктрина, никогда не подвергавшаяся сомнению ни одним из церковных руководителей, гласила, что негры не имеют права на все благословения Евангелия.
- ^ Буш, Лестер Э. мл .; Маусс, Арманд Л. , ред. (1984). Ни белые, ни черные: ученые-мормоны решают проблему расы во всемирной церкви . Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги . ISBN 0-941214-22-2.
- ^ «Хронология черной истории - Blacklds.org» . Blacklds.org . Архивировано из оригинала 21 марта 2017 года . Проверено 18 сентября 2017 года .
- ^ Рональд Г. Коулман. «Черные в истории Юты: неизвестное наследие» .
- ^ a b c d Глен У. Дэвидсон, «Мормонские миссионеры и расовый вопрос», The Christian Century, 29 сентября 1965 г., стр. 1183–1186.
- ^ Оливер, Дэвид (28 мая 1965 г.). «Негритянские взгляды» . Newspapers.com . п. 2 . Проверено 11 сентября 2017 года .
- ^ Оливер, Дэвид (1963). Негр о мормонизме .
- ^ Рассел, Джанан Грэм (28 августа 2016 г.). «Выбор остаться в мормонской церкви, несмотря на ее расистское наследие» . Атлантика . Проверено 26 марта 2018 .
- ^ а б в г Принц, Григорий А. (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма . Солт-Лейк-Сити, Юта: Университет штата Юта Press. ISBN 0-87480-822-7.
- ^ «Отряд мормонов-скаутов подал в суд из-за обращения с черным» . Reno Gazette . Ассошиэйтед Пресс. 24 июля 1974 г. с. 3. Архивировано 9 ноября 2017 года.
Представители Национальной ассоциации содействия прогрессу цветных людей заявляют, что они примут судебный иск против правления бойскаутских отрядов, спонсируемых мормонами, которые отказывали чернокожим молодым людям в руководящих постах. ... Проблема стала известна на прошлой неделе, когда черный омбудсмен Юты Дон Л. Коуп заявил, что неизвестному 12-летнему черному разведчику было отказано в должности старшего руководителя патруля, потому что он не был президентом кворума дьяконов в мормонской церкви. . ... Представители церкви на прошлой неделе признали, что «одна из политик церкви в отношении разведки состоит в том, что президент кворума дьякона также выполняет функции старшего руководителя патруля».
CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) - ^ «Netfirms - этот сайт временно недоступен» . www.bsa-discrimination.org .
- ^ Маусс, Арманд Л. (2003). Все дети Авраама: изменение мормонских представлений о расе и происхождении . Издательство Иллинойского университета. п. 218. ISBN 0-252-02803-1.
Даже давняя и тесная связь с бойскаутами Америки была временно поставлена под угрозу, когда стало очевидно, что роли мальчика-лидера в местных отрядах мормонов были связаны с мирским священством, тем самым фактически лишив возможности руководить чернокожих мальчиков, принадлежащих к спонсируемому церковью Мальчишке. Разведывательные войска.
- ^ Бенсон, Эзра. «Не верь в руки плоти» . scriptures.byu.edu . Университет Бригама Янга . Проверено 15 января 2017 года .
- ^ Бенсон, Эзра (1968). Гражданские права: инструмент коммунистического обмана . Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерет. С. 1–13 . Проверено 15 января 2017 года .
- ^ а б Фрид, Гил; Майкл Хиллер (1997). «ADR в юношеской и межвузовской легкой атлетике» . Обзор права Университета Бригама Янга ., п. 1, стр. 10
- ^ Ларти, Джамилс (10 марта 2018 г.). «Black 14 Вайоминга важнее, чем когда-либо в пост-Каперникской Америке» . Хранитель . Проверено 12 марта 2018 .
- ^ Джеймс Дж. Килпатрик (11 декабря 1969 г.). «Крепкая дисциплина хорошо служит мормонам» . Вечерний независимый .
- ^ а б в Янг, Нил Дж. (2007). « « ERA - это моральный вопрос »: Церковь мормонов, женщины СПД и поражение Поправки о равных правах». American Quarterly . 59 (3): 623–644. DOI : 10,1353 / aq.2007.0073 . ISSN 1080-6490 . JSTOR 40068443 .
- ^ Хюфнер, Дикси Сноу (1978). "Церковь и политика на конференции IWY" (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 11 (1): 58–75. ISSN 0012-2157 . Проверено 24 октября +2016 .
- ^ Янг, Нил Дж. (13 июня 2012 г.). «Равноправие, права геев и мормонская церковь» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 6 января 2018 года .
- ^ Силлитоэ, Линда (1980). "Церковная политика и Соня Джонсон: Центральная головоломка" (PDF) . Солнечный камень . Vol. 5 шт. 1. Солт-Лейк-Сити, Юта: Фонд Санстоун . Проверено 6 января 2018 года .
- ^ Бентли, Эми Л. (1990). "Утешение детей без матери: Женский форум Алисы Луизы Рейнольдс" (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 23 (3): 39–61. ISSN 0012-2157 . Проверено 6 января 2018 года .
- ^ а б в Эмбри, Джесси Л. (1994), «Многоженство» , в Пауэлле, Аллан Кент (редактор), Энциклопедия истории Юты , Солт-Лейк-Сити, Юта: University of Utah Press , ISBN 0874804256, OCLC 30473917
- ↑ Рейнольдс против США «История Верховного суда»
- ^ Официальное заявление 1
- ^ Фельдман, Ноа Р. (1 октября 2015 г.). Оксфордский справочник мормонизма: мормонизм в американской политической сфере (1-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199778362. Проверено 12 июня +2017 .
- ^ Бушман, Ричард Лайман (2005). Джозеф Смит: необработанный каменный прокат . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. п. 517. ISBN 1-4000-4270-4.
Вероятно, под «ограничением своего вида» он имел в виду запрет на смешанные браки.
- ^ Смит, Джордж (1948). История церкви, Vol. 5 . Солт-Лейк-Сити: Книжная компания Дезерет. п. 217.
- ^ Смит, Джордж (1948). История церкви, Vol. 6 . Солт-Лейк-Сити: Книжная компания Дезерет. п. 210 . Проверено 28 августа 2017 года .
- ^ Смит, Джозеф. "Журнал, декабрь 1842 - июнь 1844; Книга 3, 15 июля 1843-29 февраля 1844" . Документы Джозефа Смита . Церковь СПД.
- ^ Тернер, Джон Г. (20 сентября 2012 г.). Бригам Янг: Пионер-пророк (1-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Belknap Press. п. 222. ISBN. 0674049675. Проверено 28 августа 2017 года .
Если они [пара и ребенок] были далеко от язычников [немормонов], их всех [уль] пришлось бы убить [.] [Когда] они смешивают семя, это смерть для всех. Если к вам придут черный мужчина и белая женщина и потребуют крещения, можете ли вы им отказать? [T] он закон - их семя не должно сливаться [a]. Мулаты подобны мулам [,] они не могут иметь детей, но если они будут евнухами ради Царства Божьего Небесного, им может быть место в Храме.
- ^ Кольер, Фред С. (1987). Учения Президента Бригама Янга Том. 3 1852–1854 гг . Colliers Publishing Co. стр. 44. ISBN 0934964017.
Если бы дети Божьи смешали свое семя с семенем Каина [то есть черными людьми], это не только навлекло бы проклятие лишения власти священства на них [самих себя], но и на своих детей после них, и они не могут от этого избавиться. Если мужчина в незащищенный момент совершит такое преступление, если он подойдет и скажет ["] отсечь мне голову ["] и [затем] убить [мужчину, женщину и ребенка], это будет сделано. много для искупления греха. Будет ли это их проклятие? Нет, это было бы для них благословением - им было бы хорошо, чтобы они могли спастись вместе со своими братьями. Многие вздрогнут, если услышат, как мы говорим об убийстве людей, но убивать их - одно из величайших благословений для некоторых, хотя истинные принципы этого не понимаются.
- ^ Янг, Бригам (1865). «Преследования святых - их верность конституции - мормонский батальон - законы Бога относительно африканской расы» (PDF) . Журнал дискурсов . 10 : 110.
Сказать ли вам закон Божий относительно африканской расы? Если белый человек, принадлежащий к избранному семени, смешивает свою кровь с семенем Каина, наказание по закону Божьему - смерть на месте. Так будет всегда.
- ^ Шеффер, Франк (12 января 2009 г.). «Перспективы брака: 1 балл для геев Америки - 0 баллов для мормонов» . huffingtonpost.com . Huffington Post.
- ^ а б в Мейсон, Патрик К. «Запрещение межрасовых браков в Юте, 1888-1963» . Юта Historical Quarterly .
- ^ Смит, Джон Генри (1882). Тысячелетняя звезда Святых последних дней Том. 44 . Лондон. п. 639 . Проверено 26 августа 2017 года .
Кастовое население Юты по последней переписи 1880 года было следующим: «мормоны» - 120 283 человека; Язычники, 14 156; Отступники, 6988; Иосифитов, 820; Сомнительно, 1716.
- ^ Ибер, Хорхе (2001). Латиноамериканцы в мормонском Сионе, 1912–1999 (издание в мягкой обложке 2001 г.). Колледж-Стейшн, Техас: Издательство Техасского университета A&M. п. 55. ISBN 1585442054.
До 1930 года преобладающее мормонское население Юты (65 процентов классифицировалось как практикующие мормоны в 1930 году) по праву гордилось своей традицией самодостаточности.
- ^ Балкли, Дебора (13 апреля 2007 г.). «Растут смешанные браки» . Deseret News . Церковь СПД . Проверено 28 августа 2017 года .
- ^ Пакер, Бойд. «Следуй правилу» . byu.edu . Церковь СПД . Проверено 26 августа 2017 года .
В Церкви мы всегда советовали нашим мексиканским членам выйти замуж за мексиканцев, нашим японским членам выйти замуж за японцев, нашим кавказцам выйти замуж за кавказцев, нашим полинезийцам выйти замуж за полинезийцев. Совет был мудр. ... Вы можете даже сказать: «Я могу показать вам местных церковных руководителей или, возможно, даже генеральных руководителей, вышедших замуж за представителей другой расы». Я говорю: «Да, исключения». Затем я хотел бы напомнить вам о заявлении той женщины из Общества милосердия, близком к библейскому: «Мы хотели бы сначала следовать правилу, а потом мы позаботимся об исключениях».
- ^ Каргер, Фред (15 октября 2016 г.). «Мормонская церковь обескураживает членов гомосексуальными браками» . Huffington Post . HuffPost Мультикультурные новости . Проверено 11 июня +2017 .
- ^ Пейн, Сет Р. (февраль 2017 г.). «Мормонизм и однополые браки: богословские основы и новые перспективы» . Журнал католических юридических исследований . 51 (41): 50.
- ^ «Заявление Первого Президентства об однополых браках» . Церковь СПД. 20 октября 2004 . Проверено 23 января 2015 года .
- ^ Джарвик, Элейн (27 мая 2006 г.), «СПД продвигают поправку о браке» , Deseret Morning News
- ^ Джесси МакКинли и Кирк Джонсон (14 ноября 2008 г.), «Мормоны склоняются к масштабам запрета на однополые браки» , The New York Times , получено 14 февраля 2012 г.
- ^ Мур, Кэрри А. (6 ноября 2008 г.). "Калифорния Опора 8" . Deseret News . Церковь СПД.
На вопрос о том, будут ли Святые последних дней, публично выступающие против предложения 8, подвергнуться какой-либо церковной дисциплине, старейшина Клейтон сказал, что эти решения оставлены на усмотрение местных епископов и президентов кольев, а также конкретных обстоятельств, связанных с этим.
- ^ Беркс, Ховард (9 января 2009 г.), «Новый мормонский храм: священный или секретный?» , Все учтено , NPR