Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Юрген Хабермас

Коммуникативная рациональность или коммуникативный разум ( немецкий : kommunikative Rationalität ) - это теория или набор теорий, которые описывают человеческую рациональность как необходимый результат успешного общения. В частности, он связан с философией немецких философов Карла-Отто Апеля и Юргена Хабермаса и их программой универсальной прагматики , а также с ее теориями, такими как этика дискурса и рациональная реконструкция . Этот взгляд на разум связан с уточнением норм.и процедуры, с помощью которых может быть достигнуто соглашение, и поэтому разум рассматривается как форма общественного оправдания .

Согласно теории коммуникативной рациональности, потенциал определенных видов разума заложен в самом общении . Исходя из этого, Хабермас попытался формализовать этот потенциал в явных терминах. Согласно Хабермасу, явления, которые должны быть объяснены теорией, - это «интуитивно усвоенные правила для достижения понимания и проведения аргументации», которыми обладают субъекты, способные к речи и действию. Цель состоит в том, чтобы превратить это неявное « ноу-хау » в явное « ноу-хау », то есть знание о том, как мы ведем себя в сфере «морально-практического» мышления.

Результатом этой теории является концепция разума, которую Хабермас считает справедливой по отношению к наиболее важным тенденциям философии двадцатого века, избегая при этом релятивизма, характерного для постмодернизма , а также обеспечивая необходимые стандарты для критической оценки. [1]

Три вида (формальных) причин [ править ]

Согласно Хабермасу, «субстантивная» (то есть формально и семантически интегрированная) рациональность, которая характеризовала досовременные мировоззрения , с новейших времен была лишена своего содержания и разделена на три чисто «формальные» области: (1) когнитивно-инструментальный разум ; (2) морально-практический разум; и (3) эстетически-выразительный разум. Первый тип относится к наукам, где экспериментирование и теоретизирование направлены на необходимость предсказывать и контролировать результаты. Второй тип используется в наших моральных и политических дискуссиях (в очень широком смысле, ответы на вопрос «как мне жить?»), А третий тип обычно встречается в практике искусства и литературы. Это второй тип, который касается Хабермаса.

Из-за децентрализации религии и других традиций, которые когда-то играли эту роль, согласно Хабермасу, мы больше не можем давать содержательные ответы на вопрос «Как мне жить?» Кроме того, существуют строгие ограничения, которые должна соблюдать «постметафизическая» теория (см. Ниже), а именно прояснение процедур и норм, от которых зависит наше публичное обсуждение. Способы оправдания, которые мы используем в наших моральных и политических дискуссиях, и способы, которыми мы определяем, какие утверждения других справедливы, имеют наибольшее значение и что определяет, являемся ли мы «рациональными». Следовательно, роль, которую Хабермас видит для коммуникативного разума, заключается в формулировании подходящих методов для ведения нашего морального и политического дискурса.

Это чисто формальное «разделение труда» подверглось критике со стороны Николаса Компридиса , который усмотрел в нем слишком сильное разделение между практическими и эстетическими рассуждениями, неоправданно жесткое различие между «правом» и «добром» и неприемлемый приоритет действительности. к значению. [2]

Постметафизическая философия [ править ]

Есть ряд специфических тенденций, которые Хабермас определяет как важные для философии двадцатого века и которым, по его мнению, способствует его концепция коммуникативной рациональности. Взглянуть на эти тенденции - значит дать четкое представление о понимании Хабермасом коммуникативной рациональности. Он называет все эти тенденции постметафизическими . [3] Эти постметафизические философские движения, среди прочего:

  1. поставили под сомнение основные концепции рациональности (например, «рациональный человек думает так») и вместо этого выдвинули процедурные или формальные концепции (например, «рациональный человек думает так»);
  2. заменить фундаментализм с фаллибилизмом в отношении действительного знания и как оно может быть достигнуто;
  3. подвергнуть сомнению идею о том, что разум должен мыслиться абстрактно, выходя за рамки истории и сложностей социальной жизни, и должен контекстуализировать или располагать разум в реальных исторических практиках;
  4. заменил акцент на индивидуальных структурах сознания заботой о прагматических структурах языка и действия как части контекстуализации разума; и
  5. отказались от традиционной фиксации философии на теоретической истине и репрезентативных функциях языка до такой степени, что они также признают моральные и выразительные функции языка как часть контекстуализации разума.

Объяснение [ править ]

Концепция коммуникативной рациональности Хабермаса движется вместе с этими современными течениями философии. Относительно (1) можно сказать, что:

[Коммуникативная] рациональность относится прежде всего к использованию знания в языке и действиях , а не к свойству знания. Можно сказать, что это в первую очередь относится к способу работы с утверждениями о действительности и что в целом это не свойство самих этих утверждений. Более того ... эта перспектива предлагает не более чем формальные спецификации возможных форм жизни ... она не распространяется на конкретную форму жизни ... [3]

Что касается (2), Хабермас ясно и недвусмысленно понимает коммуникативную рациональность в соответствии с терминами реконструктивной науки . Это означает, что концепция коммуникативной рациональности не является окончательным толкованием того, что такое разум, а скорее ошибочным утверждением. Он может предписывать только формальные спецификации, касающиеся того, что считается разумным, и открыт для пересмотра на основании опыта и знаний.

По пунктам (3) и (4) вся концептуальная структура Хабермаса основана на его понимании социального взаимодействия и коммуникативных практик, и он связывает рациональность с обоснованностью повседневной речи. Эта структура помещает разум в повседневную практику современных людей. Это противоречит теориям рациональности (например, Платон, Кант и т. Д.), Которые стремятся обосновать разум в понятной и вневременной сфере, или объективным «взглядом из ниоткуда», который предполагает, что разум способен адекватно судить о реальности от отстраненная и бескорыстная перспектива.

Хотя понятие коммуникативной рациональности Хабермаса контекстуализировано и историзировано, оно не является релятивистским. Многие философские контекстуалисты считают разум полностью зависимым от контекста и относительным. Хабермас считает, что причина относительно контекстно-зависимой и чувствительной. Разница в том, что Хабермас объясняет глубинные структуры разума, исследуя предпосылки и измерения валидности повседневного общения, в то время как релятивисты сосредотачиваются только на содержании, отображаемом в различных конкретных стандартах рациональности. Таким образом, Хабермас может сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества с прицелом на более глубокие и универсальные действующие процессы, что позволяет ему оправдывать критику определенных форм (т. Е. Того, что нацизмявляется иррациональным и плохим) и поддерживает защиту других (т. е. демократия рациональна и хороша). Релятивисты, с другой стороны, могут сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества, но не могут занять критическую позицию, потому что они не могут постулировать никаких стандартов рациональности вне относительного и изменчивого содержания рассматриваемых обществ, что приводит к абсурдные выводы (например, что нацизм морально эквивалентен демократии, потому что стандарты для обоих относительны).

Размеры действительности [ править ]

Что касается (5), коммуникативная рациональность Хабермаса подчеркивает равную важность трех измерений достоверности , что означает, что он видит потенциал рациональности в нормативной правоте (МЫ), теоретической истине (ИТ) и выразительной или субъективной правдивости.(Я). Различение этих трех «миров» понимается как ценная эвристика. Это оставляет каждому свои конкретные формы аргументации и оправдания. Однако эти измерения валидности должны быть связаны друг с другом и пониматься как взаимодополняющие части в более широкой концепции рациональности. Это указывает на продуктивное взаимопроникновение измерений валидности, например, использование моральных идей науками без необходимости жертвовать теоретической строгостью или включение психологических данных в ресурсы моральной философии.

Эти последние пункты, касающиеся широты коммуникативной рациональности, имеют, безусловно, наиболее важные последствия. Разграничивая три измерения достоверности и считая их равноценными и рациональными, открывается более широкая и многогранная концепция рациональности. Это означает, что Хабермас посредством формального прагматического анализа коммуникации показал, что рациональность не должна ограничиваться рассмотрением и разрешением объективных проблем. Он утверждает, что сама структура коммуникации демонстрирует, что нормативные и оценочные проблемы могут (и должны) решаться с помощью рациональных процедур.

Самый ясный способ увидеть это - признать, что измерения валидности, неявные в коммуникации, означают, что говорящий открыт для обвинения в иррациональности, если он выносит нормативные требования валидности за пределы рационального дискурса. Следуя Хабермасу, аргумент основан на следующих предположениях:

(a) что общение может происходить между двумя людьми только на основе консенсуса (обычно подразумеваемого [ необходима цитата ] ) в отношении требований действительности, выдвигаемых речевыми актами, которыми они обмениваются;
(b) эти утверждения о действительности касаются, по крайней мере, трех аспектов действительности:
Я, правдивость
МЫ, правота
IT, правда
(c) взаимопонимание поддерживается на основе общей предпосылки о том, что любое согласованное требование действительности может быть оправдано, если необходимо, путем обращения к уважительным причинам.

Из этих предпосылок можно сделать вывод, что любое лицо, участвующее в общении, несет ответственность за нормативную обоснованность выдвигаемых ими требований. Убедительно предлагая речевой акт другому в общении, говорящий заявляет не только о том, что то, что он говорит, является правдой (ЭТО), но и что это нормативно правильно (МЫ) и честно (Я). Более того, спикер неявно предлагает обосновать эти утверждения в случае их оспаривания и обосновать их причинами. Таким образом, если говорящий, когда ему бросают вызов, не может предложить никаких приемлемых причин для нормативной базы, которую он подразумевает, предлагая данный речевой акт, этот речевой акт будет неприемлем, поскольку он иррационален.

По своей сути идея коммуникативной рациональности опирается на неявные утверждения о достоверности, которые неизбежно связаны с повседневными практиками людей, способных к речи и действиям. Взаимопонимание может быть достигнуто через общение только путем объединения точек зрения людей, что требует от них достижения согласия (даже если это только предполагается) относительно действительности разделяемых речевых актов. Более того, речевые акты, совместно используемые людьми в общении, нагружены тремя различными типами утверждений о достоверности, все из которых тихо, но настойчиво требуют обоснования вескими причинами. Коммуникативная рациональность проявляется в интуитивных способностях коммуникативных акторов, которые не чувствовали бы, что взаимопонимание было достигнуто, если бы выдвинутые утверждения о достоверности были неоправданными. Таким образом,простой процесс достижения взаимопонимания с другими побуждает людей нести ответственность за то, что они говорят, и быть в состоянии обосновать утверждения о достоверности, которые они выдвигают в отношении нормативных (WE), оценочных (I) и объективных вопросов (IT).

Стандарты обоснования [ править ]

Конечно, отсюда возникает очень важный вопрос: то, что составляет хорошее или приемлемое обоснование, варьируется от контекста к контексту. Даже если принять, что рациональность должна быть расширена, чтобы включить нормативные и оценочные измерения, неясно, что именно делает речевой акт оправданным, потому что неясно, что составляет вескую причину.

Следует понимать, что существуют разные причины в отношении разных измерений действительности. Это очевидно, потому что то, что определяет измерение действительности, - это процедуры обоснования.которые уникальны для него. Например, если кто-то заявляет или подразумевает своим речевым актом, что на улице идет дождь, хорошей причиной для утверждения этого является то, что он видел его в окно. Если бы это было поставлено под сомнение, иск можно было бы подтвердить, посмотрев в окно. Это очень простой способ описания процедур обоснования, уникальных для утверждений об объективной действительности. Однако, если кто-то заявляет или подразумевает в своих речевых актах, что «аборт допустим в определенных случаях», его причины должны быть другого характера. Оратор должен направить внимание слушателя на определенные черты социального мира, наделенные смыслом и значимостью. Выступающий должен будет сделать выводы, например, об уязвимости людей под тяжестью жизненных обстоятельств,виды прав, которых заслуживают люди, и т. д. Эти типы соображений составляют ресурсы, доступные для обоснования заявлений о нормативной действительности.

Что составляет вескую причину, так это более сложная проблема. Признание различия между разными видами причин, которые сопровождают различие в измерениях действительности, не дает никакого представления о том, какой должна быть веская причина в конкретном измерении валидности. Фактически, это усложняет проблему, поскольку дает понять, что существуют разные процедуры, уникальные для каждого измерения действительности, и что эти измерения не могут быть сведены друг к другу. Хабермас предлагает некоторые общие рекомендации относительно рациональности коммуникативных процессов, которые приводят к выводам (см. Универсальная прагматика ). Но его объяснения относительно конкретных процедур, которые уникальны для каждого измерения действительности, намного более детально проработаны.

Критика [ править ]

Теория коммуникативной рациональности подвергалась критике за то, что она утопична и идеалистична [4], за то, что она слепа к вопросам пола, расы, этнической принадлежности и сексуальности, [5] и за игнорирование роли конфликта, соперничества и исключения в историческом конституция публичной сферы. [6]

Совсем недавно Николас Компридис оспорил концепцию Хабермаса о рациональности как бессвязной и недостаточно сложной, предлагая « раскрывающую возможности » роль разума, выходящую за рамки узкого процедурного подхода теории Хабермаса. [2]

Одной из главных критик коммуникативной рациональности Хабермаса является евроцентризм и идея о том, что западная цивилизация - единственный образ жизни. Согласно «Общественной сфере и коммуникативной рациональности: исследуя евроцентризм Хабермаса», Хабермас не принимает во внимание, что в мире существуют разные общества, потому что определенные страны и общества страдают от разных слабостей. [7]Теории Хабермаса основаны на утопическом обществе, хотя это не так. Авторы утверждают, что этот тип общения, который предлагает Хабермас, действительно может быть реализован, потому что люди, не имеющие доступа к ресурсам, которые им понадобятся. Это не просто другие общества не на западе. Европейские страны имеют проблемы с отсутствием образования и технологий, которые необходимо подготовить для участия в этом сообществе.

В Байрон Rienstra и Hook статье Дерека под названием, ослабляя Хабермас: The погубил коммуникативную рациональность , они обсуждают , что Хабермас ожидал слишком много людей , о чем говорят. Хабермас намекнул, что люди, участвующие в коммуникативной рациональности, обладают обширными знаниями по рассматриваемой теме. Но, по мнению авторов, это слишком много, чтобы требовать от народа. А поскольку эти люди не обладают знаниями, чтобы участвовать в коммуникативной рациональности, у них не было бы причин защищать свои рассуждения или позицию в обществе. Они даже продолжают говорить, что выдвинутые Хабермасом предварительные условия чрезвычайно требовательны и обременительны для общественности. [8]

Хабермас также игнорировал препятствия, с которыми могут столкнуться люди, которые могут привести к тому, что человек не будет получать знания по темам, чтобы участвовать в коммуникативной рациональности. Например, в книге Джейн Браатан «От коммуникативной рациональности к коммуникативному мышлению: основа для феминистской теории и практики» обсуждается, что женщины имеют меньше преимуществ в плане коммуникативной рациональности из-за истории дискриминации в школах. Женщины не всегда имели полный доступ к школьному образованию, и, по словам Хабермаса, они не должны иметь возможность отстаивать свое мнение. [9]

Еще один вопрос, который поднимается по этой теме, - это идея о том, что, если эта теория будет разработана в наше время, она еще больше разделит людей. Из-за дискриминации, с которой сталкиваются люди из более низких социальных слоев, люди не смогут идти в ногу с новыми разработками и, следовательно, не смогут продолжать вносить свой вклад. [10]

Хабермас хочет, чтобы коммуникативная рациональность считалась повседневным языком в соответствии с Коммуникативной и стратегической рациональностью: теория коммуникативного действия Хабермаса и социальный мозг. Он считает, что каждый должен стремиться к тому, чтобы получить образование и отстоять свою позицию по каждой теме. [11]

См. Также [ править ]

  • Инструментальная и ценностная рациональность
  • Инструментальное и ценностно-рациональное действие
  • Майкл Фридман (философ)

Цитаты [ править ]

  1. ^ Хабермас 1992
  2. ^ а б Компридис 2006
  3. ^ а б Кук 1994
  4. Перейти ↑ Foucault 1988 , Calhoun 1992
  5. ^ Коэн 1995 , Фрейзер 1987 , Райан 1992
  6. ^ Элей 1992
  7. ^ Gunaratne, Шелтон A. (2006). «Публичная сфера и коммуникативная рациональность: вопреки европоцентризму Хабермаса». Монографии по журналистике и коммуникации . 8 (2): 93–156. DOI : 10.1177 / 152263790600800201 . S2CID  143082836 .
  8. ^ Риенстра, Байрон (2006). «Ослабление Хабермаса: уничтожение коммуникативной рациональности» (PDF) . Политикон: Южноафриканский журнал политических исследований . 33 (3): 313–339. DOI : 10.1080 / 02589340601122950 . S2CID 143790471 .  
  9. ^ Браатен, Джейн. «От коммуникативной рациональности к коммуникативному мышлению: основа феминистской теории и практики Джейн Браатен». Феминистки читают Хабермаса (Феминистская теория RLE) . DOI : 10.4324 / 9780203094006-12 .
  10. ^ Девенни, Марк (2009). «Пределы коммуникативной рациональности и совещательной демократии». Журнал силы . 2 : 137–154. DOI : 10.1080 / 17540290902760915 . S2CID 144963807 . 
  11. ^ Шефер, Майкл (2013). «Коммуникативная против стратегической рациональности: теория Хабермаса коммуникативного действия и социального мозга» . PLOS ONE . 8 (5): e65111. Bibcode : 2013PLoSO ... 865111S . DOI : 10.1371 / journal.pone.0065111 . PMC 3666968 . PMID 23734238 . S2CID 15684145 .   

Источники [ править ]

  • Калхун, К., 1992, изд., Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press).
  • Коэн, Дж. Л., 1995, «Критическая социальная теория и феминистская критика: дебаты с Юргеном Хабермас», в книге Йоханны Михан, изд., « Феминистки читают Хабермаса: гендерность предмета дискурса» (Нью-Йорк: Рутледж), стр. 57–90.
  • Кук, М., 1994, Язык и разум: исследование прагматики Хабермаса (Кембридж, Массачусетс: MIT Press).
  • Элей, Г., 1992, «Нации, общественность и политические культуры: размещение Хабермаса в девятнадцатом веке», в Крейге Калхауне , изд., Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 289–339 .
  • Фуко, М., 1988, «Этика заботы о себе как практика свободы», Джеймс Бернауэр и Дэвид Расмуссен, ред., Последний Фуко (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 1–20.
  • Фрейзер, Н., 1987, "Что критического в критической теории? Случай Хабермаса и гендера", в Сейле Бенхабиб и Друцилла Корнелл, ред., Феминизм как критика: политика гендера (Кембридж: Polity Press), стр. 31–56.
  • Хабермас, Дж., 1992, «Темы в постметафизическом мышлении», в « Постметафизическое мышление: философские эссе» , W. Hohengarten, пер. (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 28–57.
  • Компридис Н., 2006 г., Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  • Райан, член парламента, 1992 г., «Гендер и доступ общественности: женская политика в Америке девятнадцатого века», в: Крейг Калхун, редактор, Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 259–288.