Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Николас Компридис
Николас Компридис.png
Компридис в Окленде , 2008 г.
Родившийся1953 (67–68 лет)
НациональностьКанадский
ЭраСовременная философия
Область, крайЗападная философия
ШколаКонтинентальная философия
Критическая теория
УчрежденияАвстралийский католический университет
Основные интересы
Эстетика
Демократическая теория
Политическая теория
Романтизм
Известные идеи
Светоотражающее раскрытие
Влияния

Найколас Компрайдис ( / к ɒ м п р я д ɪ с / ; родилась 1953) канадский философ и политолог . Его основная опубликованная работа обращается к направлению и ориентации критической теории Франкфуртской школы ; наследие философского романтизма ; и эстетический аспект политики. Его сочинения затрагивают множество вопросов социальной и политической мысли, эстетики и философии культуры , часто в терминах переработанных концепций восприимчивости и раскрытия мира.- парадигма, которую он называет « рефлексивным раскрытием ».

Критическая теория [ править ]

См. Также: « Отражающее раскрытие» и « Раскрытие мира».

После получения докторской степени В Йоркском университете Торонто Компридис работал с влиятельным философом и социологом Франкфуртской школы Юргеном Хабермасом, когда он работал докторантом в Университете Гете . По прошествии времени с Хабермасом он написал книгу, в которой он рассматривал серьезные недостатки и несоответствия в работе своего наставника. В своей книге « Критика и раскрытие: критическая теория между прошлым и будущим» Компридис утверждает, что хабермасианская критическая теория, которая в последние десятилетия стала основной парадигмой этой традиции, в значительной степени оборвала свои собственные корни в немецком идеализме , игнорируя при этом отличительное отношение современности к время и утопия потенциал критики.

Опираясь на многие собственные идеи Хабермаса (наряду с философскими традициями немецкого идеализма , американского прагматизма и работ многих других), Компридис предлагает альтернативный подход к социальной критике и к тому, что он считает ее ролью в содействии социальным изменениям. Эта интерпретация ориентируются на взаимодействие с концепцией Мартина Хайдеггера мирового раскрытия , а также альтернативными концепциями основных философских категорий, как критики , агентство , причины и нормативность . Выступая против процедурной концепции разума Хабермаса и в пользу новой парадигмы, Компридис называет рефлексивным раскрытием, книга предполагает, что критическая теория должна стать практикой социальной критики, «раскрывающей возможности», «если она хочет иметь будущее, достойное своего прошлого».

Критический прием и участие [ править ]

В весьма благоприятной рецензии на книгу Фред Р. Даллмайр пишет:

Это важная и своевременная (или чувствительная ко времени) книга как с философской, так и с практической точки зрения. Сегодня ее призыв к восстановлению доверия к будущему приобрел неожиданно широкий резонанс ... книга в некотором роде знаменует конец периода, отмеченного расходящимися, даже противоположными тенденциями: с одной стороны, "постмодернистское" увлечение "экстраординарным" разрыв (или восторг), а с другой стороны, упорядочение критической теории в форме рационалистической нормальности, управляемой правилами. [1]

Джеймс Суиндал предполагает, что Компридис не полностью принял во внимание более поздние работы Хабермаса, но, тем не менее, «это книга, которую нужно было написать», потому что «критика Хабермаса раскрытия информации была временами узкой и недальновидной. Сейчас Хабермас переосмысливает некоторые из этих недостатков, Компридис дает ему - да и всем критическим теоретикам - достаточно ресурсов «для лучшего баланса между раскрытием информации и процедурным мышлением. [2] Точно так же Дана Вилла пишет, что «Компридис утверждает - я думаю, убедительно, - что современная критическая теория преуспела бы, если бы отказалась от своего утверждения о том, что коммуникативная рациональность является квазитрансцендентальным ядром демократической легитимности» и переосмыслила свое подозрение в раскрытии мира. [3]

В ноябре 2011 года журнал « Философия и социальная критика» опубликовал ряд откликов на книгу других критических теоретиков, а также ответ Компридиса. [4]

Компридис также опубликовал ряд эссе, аргументирующих его собственные концепции культурных изменений, восприимчивости, критики, признания и разума , [5] [6] [7] и участвовал в письменных дебатах по этим и другим вопросам с критическими теоретиками, включая Эми Аллен , Хоннеты , [8] Нэнсите Фрейзер [9] и Бенхабиб (см «Обмен с Бенхабибами», ниже).

Романтизм [ править ]

Компридис писал, что он считает критическую теорию и критику в целом имплицитно романтичной в ее самопонимании [10], и большая часть его научных работ отражает эту озабоченность. Его отредактированный сборник « Философский романтизм» (2006) включает эссе на различные темы романтизма от таких философов, как Альберт Боргманн , Стэнли Кавелл , Хьюберт Дрейфус , Ричард Элдридж , Роберт Пиппин и других, а также его собственные работы. В томе рассматриваются следующие темы: «Начало заново»; «Самоопределение и самовыражение»; «Искусство и ирония»; «Живая сила вещей»; и «Возвращение повседневности». [11]

В 2009 году Компридис опубликовал главу о романтизме в «Оксфордском справочнике философии и литературы» , в которой сформулировал свой взгляд на отношения между романтизмом и социальными изменениями и, в частности, на работы социального критика. Там он объединяет работы ряда поэтов, художников и философов, в том числе Райнера Марии Рильке , Вальтера Бенджамина , Жан-Люка Годара , Уильяма Вордсворта и Ральфа Уолдо Эмерсона, которые, по мнению Компридиса, разделяют глубокую озабоченность возможностью индивидуального и совместного сотрудничества. трансформация. Он пишет, что:

От [романтического критика], несмотря на все препятствия и ограничения, несмотря на невероятность и возможную тщетность всего этого, требуется найти и найти новые способы взглянуть на вещи, новые способы говорить и действовать, новые виды практик и новые институты. Любой, кто считает такое изменение не только необходимым, но и (невероятно) возможным, независимо от их взгляда на «романтизм», является безнадежным романтиком. [12]

Политика, эстетика и восприимчивость [ править ]

Эстетический поворот в политической мысли (2014) - это сборник эссе под редакцией Компридиса, в котором исследуются связи между эстетикой и демократической политикой. В основу книги положено заявление Жака Рансьера (который также является соавтором) о том, что «политика эстетична в принципе». [13]

Музыкант по образованию, Компридис часто сочетал интерес к эстетике с другими философскими проблемами. Среди прочего, он является автором статей по таким темам, как философия музыки в условиях культурного плюрализма («Среди множества голосов: философия музыки после Адорно» [14] ), о связи между восприимчивостью, признанием и литературой (« Признание и восприимчивость: формы нормативной реакции в жизни животных, которыми мы являемся » [15] - в котором участвуют предыдущие дебаты о романе Дж. М. Кутзи « Жизни животных » , а также дебаты по критической теории узнавания); и «Приоритет восприимчивости к творчеству,» документ , который исследует Рассел Hoban 'Частота Медузы . [16]

Kompridis лекция по фильму, о взаимосвязи между культурной памятью, разнообразием и искусством, [17] и обсуждал музыку и философию со своим бывшим учителем, композитором Мартином Бресник , в дискуссионной эфире ABC «s Big Ideas программе. [18]

В 2011 году Компридис был редактором и сотрудником специального выпуска журнала « Этика и глобальная политика» под названием «Политика восприимчивости». [19]

Технология и человек [ править ]

В 2008 году Компридис выступил на конференции «Пост / человеческие условия» в Окленде (соответствующее эссе было опубликовано в онлайн-журнале Parrhesia [20] ). В своем выступлении Компридис обрисовал потенциальные опасности, которые он видел в новых, конвергентных «техно-науках» генной инженерии , синтетической биологии , робототехнике и нанотехнологиях , критикуя при этом то, что он считал трансгуманистическими устремлениями нескольких крупных исследовательских программ в этих областях. . По Kompridis, то пост-человек теперь «настоящий, а не воображаемый ... возможно» [21] и поэтому вопрос о том, что значит быть человеком "внезапно становится насущным вопросом, вопросом, абсолютно нерешенным для времени, поскольку, очевидно, пространство, в котором оно все еще может быть осмысленно поставлено, и, следовательно, пространство, в котором значимый ответ может быть сформирован, сокращается с угрожающей скоростью ".

Признавая, что в культурно плюралистическом мире не может быть единой или эссенциалистской концепции того, что значит быть человеком, Компридис, тем не менее, утверждает, что «мы обязаны углубить наше понимание того, что на самом деле находится под угрозой» со стороны нового технологии. В противном случае вопрос о том, что значит быть человеком, будет «навсегда закрыт» для людей, потому что он будет уже «решен научными экспертами и рыночными силами, а также определенной тенденцией нашей либеральной культуры отдавать предпочтение всему, что увеличивает свобода выбора личности ".

Поэтому Компридис предлагает междисциплинарную «контр-науку о человеке», чтобы предоставить альтернативы натуралистическим предположениям об идентичности, которые преобладают в естественных науках и которые работают вместе с более широкой культурой индивидуализма, чтобы подорвать и исключить другие понимания что значит быть человеком. Эта контр-наука возьмет в качестве своих двух основных отправных точек:

  1. Представление о личности , основанное не на сознании , а на определении, основанном на вещах, которые заботят людей сугубо человеческими способами; и
  2. Феномен межтелесности, способ, которым люди развивают способность учиться, действовать и понимать вещи в условиях воплощения в социальном контексте.

Этот подход призван дополнить и развить работы других философов, включая Гарри Франкфурта , Чарльза Тейлора и Мориса Мерлау-Понти .

Книги [ править ]

  • Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим . 2006. Кембридж: MIT Press, 337 стр. ( ISBN  026211299X , ISBN 978-0-262-11299-4 ) 
  • Философский романтизм (редактор) 2006. Лондон: Рутледж, 304 стр. ( ISBN 0415256445 , ISBN 978-0-415-25644-5 )  
  • Эстетический поворот в политической мысли (ред.) 2014. Нью-Йорк, Лондон: Bloomsbury, 320 стр. ( ISBN 144118516X , ISBN 978-1-441-18516-7 )  

Ссылки [ править ]

  1. ^ Фред Dallmayr, « Критика и раскрытие: Critical Theory между прошлым и будущим » , Нотр - Дам Философско Отзывы (6 февраля 2009).
  2. ^ Джеймс Суиндал, « Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим » , Международный журнал философских исследований , 17: 5, 771-775 (декабрь 2009 г.).
  3. ↑ Дана Вилла, « Мартин Хайдеггер: пути открыты, пройденные пути » Грегори Брюса Смита (Роуман и Литтлфилд, 2007 г.) и « Критика и раскрытие » Николаса Компридиса (MIT Press, 2006) »в« Перспективы политики » , том. 6, вып. 2 (июнь 2008 г.).
  4. ^ Философия и социальная критика , ноябрь 2011 г .; 37 (9), 1025-1077
  5. ^ Найколас Компрайдис, «Разглашение Возможность: Прошлое и будущее критической теории», Международный журнал философских исследований , Том 13, № 3, 2005, стр 325-351..
  6. ^ Найколас Компрайдис, «Переориентация Критика: от теории к ироник преобразующей практики», философии и социальной критики , Том 26, № 4, 2000, стр 23 - 47..
  7. ^ Найколас Компрайдис, «Такнам нужно чтото еще для Reason означать», Международный журнал философских исследований , Том 8, № 3, 2000, стр. 271-295.
  8. ^ Николас Компридис, «От разума к самореализации? На« этическом повороте »в критической теории» Джон Рунделл (редактор), Современные перспективы в критической и социальной философии (Лейден: Брилл, 2005), стр. 323–360.
  9. ^ Николас Компридис, "Борьба за значение признания: вопрос идентичности, справедливости или свободы?" Нэнси Фрейзер и Кевин Олсон (редакторы), Добавление оскорбления к травме: социальная справедливость и политика признания (Лондон: Verso, 2007). Перепечатка статьи, опубликованной в Европейском журнале политической теории , 6 (3), 2007, стр. 277–289, часть критического обмена мнениями с Нэнси Фрейзер, под редакцией Николаса Компридиса
  10. ^ Николас Компридис, Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим (Кембридж: MIT Press, 2006), стр. 274–280.
  11. ^ Николас Компридис, Философский романтизм (Нью-Йорк: Рутледж, 2006).
  12. ^ Николас Компридис, «Романтизм», Ричард Элдридж (редактор), Оксфордский справочник по философии и литературе (Оксфорд: Oxford University Press, 2009), стр. 249.
  13. ^ Николас Компридис (ред.), Эстетический поворот в политической мысли . Блумбури, 2014.
  14. ^ Найколас Компрайдис, «Среди множества голосов: Философия музыки после Адорно», Angelaki . Том 8, № 3, декабрь 2003, стр 167-180
  15. ^ Николас Компридис, «Узнавание и восприимчивость: формы нормативной реакции в жизни животных, которыми мы являемся», Новая история литературы, том 44, номер 1, зима 2013, стр. 1-24.
  16. ^ Николас Компридис, «Приоритет восприимчивости к творчеству (или: я доверил вам идею о себе, а вы ее потеряли)», Critical Horizons , Volume 13, Number 3/2012.
  17. ^ Найколас Компрайдис, "Память Loss" (видео), сентябрь 11, 2010.
  18. ^ Найколас Компрайдис, Мартин Бресник и Лиза Мур, «Музыка и Философия После модернизма», 1 июня 2012.
  19. ^ Этика и глобальная политика Том 4, № 4 (2011).
  20. ^ Найколас Компрайдис, "вызов Technology к демократии: Что за человек?", Parreshia 8 (2009), 20-33 .
  21. ^ Найколас Компрайдис, «вызов Technology к демократии: Повторное открытие (и сохранение открытости) вопрос о том, что значит быть человеком» (Записано лекция), Университет Окленда, 3 декабря 2008 года.

Внешние ссылки [ править ]

  • «Право на условия жизни человека: Арендт, нормативность и утопическая политика» (видео). Тихоокеанский центр технологий и культуры. 11 июня 2014 г.
  • «Секуляризм, общественный разум и пределы перевода» (видео). Университет Райерсона, Торонто. 6 июня 2012 г.
  • «Музыка и философия после модернизма» . Беседа с композитором Мартином Бресником, с выступлениями пианистки Лизы Мур. ABC Radio. 1 июня 2012 г.
  • «Светская критика как поэтика и политика» . Три лекции Статиса Гургуриса, включая ответы Компридиса. Университет Западного Сиднея. 21, 23 и 25 мая 2012 г.
  • «Политика восприимчивости». Специальный выпуск журнала « Этика и глобальная политика» , Том 4, № 4 (2011). Отредактировано и при участии Компридиса.
  • Биоразнообразие и искусство: «Память об утрате» (видео). Австралийский музей, Сидней. 11 сентября 2010 г.
  • «Технологический вызов демократии: что насчет человека?» (PDF). Паррезия , № 8, 2009.
  • «Разум, рефлексивное раскрытие информации и демократическая политика» (аудио). Университет Маккуори. 9 декабря 2008 г.
  • «Романтизм и реанимация» (аудио). Университет Тасмании. 8 декабря 2008 г.
  • «Технологический вызов демократии» (видео). Конференция «Пост / человеческие условия», Австралазийское общество континентальной философии, Университет Окленда. 3 декабря 2008 г.
  • «Инновационный подход к критической теории». Y-файл Йоркского университета . 20 марта 2007 г.