| Часть серии о |
| Франкфуртская школа |
|---|
 |
Франкфуртская школа ( немецкий : Frankfurter Schule ) была школа социальной теории и критической философии , связанной с Институтом социальных исследований , в Гете университета Франкфурта . Франкфуртская школа, основанная в Веймарской республике (1918–33), в европейский межвоенный период (1918–39), включала интеллектуалов, ученых и политических диссидентов, недовольных современными социально-экономическими системами (капиталистическими, фашистскими, коммунистическими). 1930-е годы. Франкфуртские теоретики предположили, что социальная теория неадекватна для объяснения бурного политического фракционализма и реакционнойполитика, происходящая в либеральных капиталистических обществах 20-го века. Критикуя капитализм и марксизм-ленинизм как философски негибкие системы социальной организации, школа критического исследования теории указала альтернативные пути к реализации социального развития общества и нации. [1]
Перспектива критического исследования Франкфуртской школы (открытого и самокритичного) основана на фрейдистских , марксистских и гегелевских предпосылках идеалистической философии . [2] Чтобы восполнить пробелы классического марксизма 19-го века , который не обращался к социальным проблемам 20-го века, они применили методы антипозитивистской социологии, психоанализа и экзистенциализма . [3] Социологические работы Школы основаны на синтезе тематических работ Иммануила Канта , Георга Вильгельма Фридриха Гегеля иКарл Маркс , Зигмунд Фрейд и Макс Вебер , Георг Зиммель и Георг Лукач . [4] [5]
Как и Карл Маркс, Франкфуртская школа интересовалась условиями (политическими, экономическими, социальными), которые позволяют социальные изменения, реализуемые посредством рациональных социальных институтов. [6] Их акцент на критическом компоненте социальной теории проистекает из их попыток преодолеть идеологические ограничения позитивизма , материализма и детерминизма путем возвращения к критической философии Канта и его последователей в немецком идеализме - в основном философии Гегеля , которая подчеркнули диалектику и противоречиекак интеллектуальные свойства, присущие человеческому восприятию материальной реальности .
С 1960-х годов критическая теория Института социальных исследований руководствуется работами Юргена Хабермаса в области коммуникативной рациональности , лингвистической интерсубъективности и «философского дискурса современности ». [7] Критические теоретики Раймонд Гёсс и Николас Компридис выступили против предположений Хабермаса, утверждая, что он подорвал изначальные цели критических теоретических проблем - социальные изменения, такие как то, что должно означать разум ; анализ условий, необходимых для реализации социальной эмансипации ; и критика современного капитализма. [8]
История
Институт социальных исследований
Термин Франкфуртская школа неофициально описывает работы ученых и интеллектуалов, которые были Институтом социальных исследований ( Institut für Sozialforschung ), вспомогательной организацией во Франкфуртском университете Гете , основанной в 1923 году Карлом Грюнбергом , марксистским профессором права в университете. Вены . [9] Это был первый исследовательский центр марксизма в немецком университете, который финансировался за счет щедрости богатого студента Феликса Вейля (1898–1975). [3]
Докторская диссертация Вейля была посвящена практическим проблемам реализации социализма . В 1922 году он организовал Первую марксистскую рабочую неделю ( Erste Marxistische Arbeitswoche ) в попытке синтезировать различные направления марксизма в последовательную практическую философию; в первом симпозиуме участвовали Дьёрдь Лукач и Карл Корш , Карл Август Виттфогель и Фридрих Поллок.. Успех Первой марксистской рабочей недели побудил формальное учреждение постоянного института социальных исследований, и Вайль провел переговоры с Министерством образования о назначении профессора университета директором Института социальных исследований, тем самым формально гарантируя, что Франкфуртская школа будет быть университетским учреждением. [10]
Корш и Лукач участвовали в Arbeitswoche , которая включала изучение марксизма и философии (1923) Карла Корша, но их членство в Коммунистической партии препятствовало их активному участию в Институте социальных исследований (Франкфуртская школа); Тем не менее, Корш участвовал в издательском предприятии Школы. Более того, политкорректность, которой коммунисты вынудили Лукача отказаться от его книги « История и классовое сознание» (1923), указывает на то, что политическая, идеологическая и интеллектуальная независимость от коммунистической партии была необходимым рабочим условием для реализации производства знания. [10]
Философская традиция Франкфуртской школы - междисциплинарная интеграция социальных наук - связана с философом Максом Хоркхаймером , который стал ее директором в 1930 году и нанял таких интеллектуалов, как Теодор В. Адорно (философ, социолог, музыковед), Эрих Фромм (психоаналитик) и Герберт Маркузе (философ). [3]
Европейский межвоенный период (1918–39)
В Веймарской республике (1918–33) постоянные политические потрясения межвоенного периода (1918–39) сильно повлияли на развитие философии критической теории Франкфуртской школы. На ученых особенно повлияла неудавшаяся немецкая революция 1918–1919 коммунистов (которую предсказал Маркс) и рост нацизма (1933–45), немецкой формы фашизма . Чтобы объяснить такую реакционную политику, франкфуртские ученые применили критический отрывок марксистской философии для интерпретации, освещения и объяснения происхождения и причин реакционной социально-экономической теории в Европе 20-го века (тип политической экономии).неизвестный Марксу в XIX веке). Дальнейшее интеллектуальное развитие школы связано с публикацией в 1930-х годах « Экономических и философских рукописей 1844 г. (1932 г.) и « Немецкой идеологии » (1932 г.), в которых Карл Маркс продемонстрировал логическую преемственность с гегельянством как основой марксистской философии .
Когда антиинтеллектуальная угроза нацизма переросла в политическое насилие, основатели решили переместить Институт социальных исследований из нацистской Германии (1933–45). [11] Вскоре после прихода к власти Адольфа Гитлера в 1933 году Институт сначала переехал из Франкфурта в Женеву, а затем в Нью-Йорк в 1935 году, где Франкфуртская школа присоединилась к Колумбийскому университету. Журнал Школы Zeitschrift für Sozialforschung («Журнал социальных исследований») был переименован в «Исследования по философии и общественным наукам». Отсюда начался период важной работы Школы в области марксистской критической теории;стипендия и метод исследования получили признание в академиив США и Великобритании. К 1950-м годам благодаря стипендии Хоркхаймер, Адорно и Поллок вернулись в Западную Германию, в то время как Маркузе, Левенталь и Кирххаймер остались в США. В 1953 году Институт социальных исследований (Франкфурт) School) была официально восстановлена во Франкфурте, Западная Германия. [12]
Теоретики
В перспективе, Франкфуртская школа , как правило , включает в себя интеллигенцию Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Лео Левенталь и Фридрих Поллок. [6] Первоначально из ближайшего окружения FS Юрген Хабермас был первым, кто отклонился от исследовательской программы Хоркхаймера.
- Макс Хоркхаймер
- Теодор В. Адорно
- Герберт Маркузе
- Фридрих Поллок
- Эрих Фромм
- Отто Кирххаймер
- Лео Левенталь
- Франц Леопольд Нойман
- Хенрик Гроссман [13]
Партнеры Франкфуртской школы:
- Зигфрид Кракауэр
- Альфред Зон-Ретель
- Вальтер Бенджамин
- Эрнст Блох
Критические теоретики Франкфуртской школы:
- Юрген Хабермас
- Клаус Оффе
- Аксель Хоннет
- Оскар Негт
- Альфред Шмидт
- Альбрехт Веллмер
Критическая теория
| Часть серии по |
| марксизм |
|---|
|
Работы Франкфуртской школы понимаются в контексте интеллектуальных и практических целей критической теории . В своей работе « Традиционная и критическая теория» (1937) Макс Хоркхаймер определил критическую теорию как социальную критику, призванную осуществить социологические изменения и реализовать интеллектуальную эмансипацию посредством просвещения, которое не является догматическим по своим предположениям. [14] [15] Критическая теория анализирует истинное значение господствующего понимания ( доминирующей идеологии ), сформированного в буржуазном обществе, чтобы показать, что доминирующая идеология искажает то, как человеческие отношения происходят в реальном мире. и как капитализм оправдывает и узаконивает господство людей.
В практике культурной гегемонии доминирующая идеология - это рассказ правящего класса, который объясняет, что происходящее в обществе является нормой . Тем не менее, история, рассказанная через правящие толкования, скрывает то же самое, что и открывает об обществе. Задачей Франкфуртской школы был социологический анализ и интерпретация областей социальных отношений, которые Маркс не обсуждал в 19 веке, особенно базовые и надстройки капиталистического общества. [16]
Хоркхаймер противопоставил критическую теорию традиционной теории , в которой слово теория применяется в позитивистском смысле сциентизма , в смысле чисто наблюдательного режима, который находит и устанавливает научный закон.(обобщения) о реальном мире. Социальные науки отличаются от естественных наук, потому что их научные обобщения не могут быть легко выведены из опыта. Понимание исследователем социального опыта всегда фильтруется предубеждениями в сознании исследователя. Исследователь не понимает, что он или она действует в историческом и идеологическом контексте. Результаты проверяемой теории будут соответствовать идеям исследователя, а не фактам собственно опыта; в « Традиционной и критической теории» (1937) Хоркхаймер сказал:
Факты, которые представляют нам наши органы чувств, социально реализуются двумя способами: через исторический характер воспринимаемого объекта и через исторический характер воспринимающего органа. Оба они не просто естественны; они формируются в результате человеческой деятельности, и тем не менее индивид воспринимает себя как восприимчивый и пассивный в акте восприятия. [17]
Для Хоркхаймера методы исследования, применимые к социальным наукам, не могут имитировать научный метод, применимый к естественным наукам . В этом ключе теоретические подходы позитивизма и прагматизма , неокантианства и феноменологиине смогли преодолеть идеологические ограничения, которые ограничивали их применение в социальных науках, из-за присущих им логико-математических предрассудков, которые отделяют теорию от реальной жизни, то есть такие методы исследования ищут логику, которая всегда верна, независимо от и без учета продолжения деятельность человека в изучаемой области. Что подходящим ответом на такую дилемму было развитие критической теории марксизма. [18]
Хоркхаймер считал, что проблема заключается в эпистемологическом изречении: «Мы должны пересмотреть не только ученого, но и знающего человека в целом». [19] В отличие от ортодоксального марксизма , который применяет шаблон к критике и к действию, критическая теория самокритична, не претендуя на универсальность абсолютной истины. Как таковой, он не предоставляет примат материи ( материализм ) или сознанию ( идеализм).), потому что каждая эпистемология искажает изучаемую реальность в пользу небольшой группы. На практике критическая теория выходит за рамки философских ограничений традиционной теории; однако как способ мышления и восстановления самопознания человечества критическая теория черпает исследовательские ресурсы и методы из марксизма. [15]
Диалектический метод
Франкфуртская школа переформулировала диалектику в конкретный метод исследования, заимствованный из гегелевской философии, согласно которому идея перейдет в свое собственное отрицание в результате конфликта между внутренне противоречивыми аспектами идеи. [20] В противоположность предыдущим способам рассуждения, которые рассматривали вещи абстрактно, каждый сам по себе и как бы наделенный фиксированными свойствами, гегелевская диалектика рассматривает идеи в соответствии с их движением и изменением во времени, в соответствии с их взаимосвязями и взаимодействиями. [20]
С точки зрения Гегеля, человеческая история развивается и развивается диалектически: настоящее воплощает рациональное Aufheben (снятие), синтез прошлых противоречий. Это понятный процесс человеческой деятельности, мировоззрение , которое является идеей прогресса к определенному человеческому состоянию - реализации человеческой свободы через рациональность. [21] Однако Проблема будущих контингентов (размышления о будущем) не интересовала Гегеля [22] [23], для которого философия не может быть предписывающей и нормативной., потому что философия понимает только задним числом. Изучение истории ограничивается описанием прошлых и настоящих человеческих реалий. [21] Для Гегеля и его последователей ( правых гегельянцев ) диалектика неизбежно ведет к утверждению статус-кво - как таковая диалектическая философия оправдывает основы христианского богословия и прусского государства .
Карл Маркс и младогегельянцы резко критиковали эту точку зрения; Гегель переборщил в своей абстрактной концепции «абсолютного разума» и не заметил «реальных», т. Е. Нежелательных и иррациональных, условий жизни пролетариата . Маркс перевернул идеалистическую диалектику Гегеля и выдвинул свою собственную теорию диалектического материализма , утверждая, что «не сознание людей определяет их бытие, а то, что их общественное бытие определяет их сознание». [24] Теория Маркса следует материалистической концепции истории и географического пространства , [25]где развитие производительных сил является основной движущей силой исторических изменений. Социальные и материальные противоречия, присущие капитализму, приводят к его отрицанию - тем самым заменяя капитализм коммунизмом , новой рациональной формой общества. [26]
Маркс использовал диалектический анализ, чтобы выявить противоречия в преобладающих идеях общества и в социальных отношениях, с которыми они связаны, выявив лежащую в основе борьбу между противостоящими силами. Только осознав диалектику (т.е. классовое сознание ) таких противоборствующих сил в борьбе за власть, мужчины и женщины могут интеллектуально освободить себя и изменить существующий общественный порядок посредством социального прогресса. [27] Франкфуртская школа понимала, что диалектический метод может быть принят только в том случае, если он применим к самой себе ; если бы они приняли самокорректирующийся метод - диалектический метод, который позволил бы исправить предыдущие ложные интерпретации диалектического исследования. Соответственно, критическая теория отверглаисторизм и материализм православного марксизма . [28]
Эпистемологические аспекты Франкфуртской школы связаны с присутствием Карла Поппера на сцене философской и научной мысли 20 века. Реакция Поппера на философию указывает на связь между критической теорией и кризисом научной мысли перед лицом фальсификационизма. Границы социальных дисциплин также участвуют в пересмотре дебатов о критическом знании и диалектическом разуме. Завещание таких авторов, как Адорно, Ганс Альберт и Юрген Хабермас, также является текстом дискуссии, кульминацией которой стало утверждение второго метода (эпистемологические аспекты Франкфуртской школы связаны с присутствием Карла Поппера на сцене философской мысли). и научная мысль ХХ века. Поппер »Реакция на философию указывает на связь между критической теорией и кризисом научной мысли перед лицом фальсификационизма. Границы социальных дисциплин также участвуют в пересмотре дебатов о критическом знании и диалектическом разуме. Наследие таких авторов, как Адорно, Ганс Альберт и Юрген Хабермас, также является текстом дискуссии, кульминацией которой стало утверждение второго метода (см. Guglielmo Rinzivillo,Passato e presente nello sviluppo della teoria crisica della società su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, No. 1, 2020, pp. 77-98; idem Second Part su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, No. 2, 2020, pp.89-108).
Критика западной цивилизации
Диалектика просвещения и минимума морали
Вторая фаза критической теории Франкфуртской школы сосредоточена главным образом на двух работах: « Диалектика просвещения» Адорно и Хоркхаймера (1944) и « Минимальная мораль» Адорно (1951). Оба произведения авторы написали во время эмиграции Института в Америке. Сохранив большую часть марксистского анализа, эти работы критически сместили акцент с критики капитализма на критику западной цивилизации , как это видно из книги «Диалектика Просвещения» , в которой Одиссея используется в качестве парадигмы для анализа буржуазного сознания. В этих работах Хоркхаймер и Адорно представляют множество тем, которые стали доминировать в общественной мысли.. Их описание господства над природой как центральной характеристики инструментальной рациональности в западной цивилизации было сделано задолго до того, как экология и защита окружающей среды стали популярными проблемами.
Теперь анализ разума идет еще дальше: рациональность западной цивилизации проявляется как сплав господства и технологической рациональности, подчиняющий всю внешнюю и внутреннюю природу власти человеческого субъекта. В процессе этого субъект поглощается, и не может быть выявлено никакой социальной силы, аналогичной пролетариату , которая позволяет субъекту эмансипировать себя. Отсюда и подзаголовок Minima Moralia : «Отражения из испорченной жизни». По словам Адорно:
Поскольку подавляющая объективность исторического движения в его нынешней фазе заключается до сих пор только в растворении субъекта, не порождая при этом нового, индивидуальный опыт неизбежно опирается на старый субъект, ныне исторически осужденный, который все еще остается актуальным. - сам по себе, но уже не сам по себе. Субъект по-прежнему уверен в своей автономии, но ничтожность, продемонстрированная субъектам концентрационным лагерем, уже берет верх над самой формой субъективности. [29]
Следовательно, в то время, когда кажется, что сама реальность стала основой идеологии, величайший вклад, который критическая теория может внести, - это исследование диалектических противоречий индивидуального субъективного опыта, с одной стороны, и сохранение истинности теории с другой. Другой. Под сомнение ставится даже диалектический прогресс: «его истинность или ложность заложена не в самом методе, а в его намерении в историческом процессе». Это намерение должно быть направлено на целостную свободу и счастье: "Единственная философия, которую можно ответственно практиковать перед лицом отчаяния, - это попытка созерцать все вещи такими, какими они представляются с точки зрения искупления.… Адорно дистанцировался от «оптимизма» ортодоксального марксизма: «помимо требований, предъявляемых таким образом к мысли, сам вопрос о реальности или нереальности искупления [т.е. человеческого освобождения] сам по себе не имеет значения» [30].
С социологической точки зрения, работы Хоркхаймера и Адорно содержат двойственное отношение к первоисточнику или основе социального господства, двойственное отношение, которое породило «пессимизм» новой критической теории относительно возможности человеческого эмансипации и свободы. [31] Эта амбивалентность коренится в исторических обстоятельствах, в которых изначально создавалась работа, в частности, подъеме национал-социализма , государственного капитализма и массовой культуры как совершенно новых форм социального господства, которые нельзя было адекватно объяснить в терминах традиционной марксистской социологии. [32] Для Адорно и Хоркхаймера, вмешательство государствав экономике эффективно устранило напряжение капитализма между « производственными отношениями » и «материальными производительными силами общества» - напряжение, которое, согласно традиционной марксистской теории , составляло основное противоречие внутри капитализма. Ранее «свободный» рынок (как «бессознательный» механизм распределения товаров) и «безвозвратная» частная собственность эпохи Маркса постепенно были заменены более центральной ролью управленческих иерархий на уровне фирмы и макроэкономических вмешательств в государстве. уровень в современных западных обществах. [33] Диалектика, посредством которой Маркс предсказал эмансипацию современного общества, подавляется и фактически подчиняется позитивистской рациональности господства.
Об этой второй «фазе» Франкфуртской школы философ и теоретик критики Николас Компридис писал:
Согласно ныне каноническому взгляду на историю, критическая теория Франкфуртской школы зародилась в 1930-х годах как довольно уверенная междисциплинарная и материалистическая исследовательская программа, общая цель которой состояла в том, чтобы связать нормативную социальную критику с эмансипаторным потенциалом, скрытым в конкретных исторических процессах. Однако всего десять лет спустя, пересмотрев предпосылки своей философии истории, Хоркхаймер и Адорно « Диалектика просвещения» провокационно и застенчиво свернули все это дело в скептический тупик. В результате они застряли в неразрешимых дилеммах «философии субъекта», а исходная программа была сведена к негативистской практике критики, которая избегала тех самых нормативных идеалов, от которых она неявно зависела.[34]
Компридис утверждает, что этот «скептический тупик» возник «благодаря огромной помощи некогда невыразимого и беспрецедентного варварства европейского фашизма» и не мог быть устранен без «какого-нибудь четко обозначенного [выхода или] Осганг , показывающий выход из постоянно повторяющегося кошмара, в котором фатально связаны надежды Просвещения и ужасы Холокоста ». Однако этот Ausgang , по мнению Компридиса, появился позже - якобы в форме работы Юргена Хабермаса по интерсубъективным основам коммуникативной рациональности . [34]
Философия музыки
Адорно, опытный пианист-классик, написал «Философию современной музыки» (1949), в которой полемизировал с популярной музыкой, поскольку она стала частью культурной индустрии развитого капиталистического общества [ необходима страница ] и ложного сознания, которое способствует социальному развитию. господство. Он утверждал, что радикальное искусство и музыка могут сохранить истину, уловив реальность человеческих страданий. Следовательно:
Радикальная музыка воспринимает непреодолимое страдание человека [...]. Сейсмографическая регистрация травматического шока становится в то же время техническим структурным законом музыки. Запрещает преемственность и развитие. Музыкальный язык поляризован по своим крайностям; к жестам шока, напоминающим телесные судороги, с одной стороны, а с другой - к кристаллическому застою человека, которого тревога заставляет застыть в своих следах [...] Современная музыка видит своей целью абсолютное забвение. Это сохранившееся послание об отчаянии потерпевшего кораблекрушение. [35]
Этот взгляд на современное искусство как на творение истины только через отрицание традиционной эстетической формы и традиционных норм красоты, поскольку они стали идеологическими, характерен для Адорно и Франкфуртской школы в целом. Его критиковали те, кто не разделяет его концепцию современного общества как ложную тотальность, которая воспроизводит устаревшие традиционные концепции и образы красоты и гармонии.
В частности, Адорно презирал джаз и популярную музыку , рассматривая ее как часть культурной индустрии , которая способствует нынешней устойчивости капитализма, делая ее «эстетически приятной» и «приятной». Британский философ Роджер Скратон считал, что Адорно производит «груды надутой чепухи, посвященной тому, чтобы показать, что американский народ столь же отчужден, как того требует марксизм, и что их веселая жизнеутверждающая музыка - это« фетишизируемый »товар, выражающий их глубокое духовное порабощение капиталистической машине ». [36]
Критика
Критики выделили несколько аспектов критической теории: предполагаемое утешение теоретиков ранней франкфуртской школы, отсутствие обещаний лучшего будущего в трудах Адорно и Хоркхаймера или чрезмерный упор на психиатрические категории в их политической критике. Критике подверглась «переформулировка критической теории» Хабермаса, а также анализ массовой культуры Франкфуртской школой.
В «Теории романа» (1971) Георг Лукач критиковал «ведущую немецкую интеллигенцию», в том числе некоторых членов Франкфуртской школы (имя Адорно явно указано), за то, что они населяют Гранд-отель «Абисс» , метафорическое место, из которого теоретики с комфортом проводят анализ. бездна , потусторонний мир. Лукач описал эту противоречивую ситуацию следующим образом: «Они обитают в« прекрасном отеле, оборудованном всеми удобствами, на краю пропасти, пустоты, абсурда. И ежедневное созерцание бездны между прекрасными обедами и художественными развлечениями может только усилить наслаждение от предлагаемых изысканных удобств ". [37]
Кажущееся отсутствие надежды на лучшее будущее и отсутствие позитивного взгляда на общество в произведениях Адорно и Хоркхаймера подверглось критике Карлом Поппером в его «Приложении 1974: Франкфуртская школа» (1994). По мнению Поппера, «осуждение нашего общества Марксом имеет смысл. Для теории Маркса содержится обещание лучшего будущего». Любая теория становится «бессодержательной и безответственной», если обещание лучшего будущего упущено или отсутствует в теории. [38]
Философ Николас Компридис обвинил «переформулировку критической теории» Хабермаса в том, что она решает «слишком хорошо дилеммы философии субъекта и проблему самоуверенности современности», создавая при этом самопонимание критической теории, которое слишком близок к либеральным теориям справедливости и нормативного строя общества. [39] Он утверждал, что, хотя «это привело к появлению важного современного варианта либеральных теорий справедливости, достаточно отличного, чтобы бросить вызов либеральной теории, но недостаточного, чтобы сохранить достаточную преемственность с прошлым критической теории, он серьезно ослабил идентичность критической теории и непреднамеренно инициировал ее преждевременное прекращение ". [40]
Историк Кристофер Лаш критиковал Франкфуртскую школу за их первоначальную тенденцию «автоматически» отвергать оппозиционную политическую критику, основанную на «психиатрических» основаниях: «Эта процедура избавила их от сложной работы по вынесению суждений и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с оппонентами, они просто уволил их по психиатрическим причинам ". [41]
В течение 1980-х антиавторитарные социалисты в Соединенном Королевстве и Новой Зеландии критиковали жесткий и детерминистский взгляд на массовую культуру, развернутый в рамках теорий капиталистической культуры Франкфуртской школы, что исключает любую префигуративную роль социальной критики в такой работе. Они утверждали, что комиксы EC часто содержат такую культурную критику. [42] [43] Критика Франкфуртской школы Американским либертарианским Институтом Катона была сосредоточена на утверждении, что культура стала более сложной и разнообразной в результате свободных рынков и доступности нишевого культурного текста для нишевой аудитории. [44] [45]
Смотрите также
- Аналитический марксизм
- Бирмингемская школа культурных исследований
- Теория заговора культурного марксизма
- Дегенеративное искусство
- Теория социального конфликта
- Фредрик Джеймсон
- Георг Зиммель
- Герхард Штапельфельдт
- Карл Манхейм
- Лео Кофлер
- Неограмсианство
- Неомарксизм
- Новое чтение Маркса
- Позитивизм спор
- Психоаналитическая социология
- Зигмунт Бауман
Рекомендации
- ^ Хелд, Дэвид (1980). Введение в критическую теорию: от Хоркхаймера до Хабермаса . Калифорнийский университет Press, стр. 14.
- ^ Финлэйсон, Джеймс Гордон (2005). Хабермас: очень краткое введение . Оксфорд: Oxford Univ. Нажмите. ISBN 978-0-19-284095-0. Проверено 26 марта 2016 .
- ^ a b c «Франкфуртская школа». (2009). Encyclopdia Britannica Online: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/217277/Frankfurt-School (последнее посещение - 19 декабря 2009 г.)
- ^ Хелд, Дэвид (1980), стр. 16
- ^ Джеймсон, Фредрик (2002). «Теоретическая неуверенность: социологический предшественник Бенджамина». В Нилоне Джеффри; Irr, Caren (ред.). Переосмысление Франкфуртской школы: альтернативное наследие культурной критики . Олбани: SUNY Press. С. 11–30.
- ^ a b Хелд, Дэвид (1980), стр. 15.
- ^ Хабермас, Юрген. (1987). Философский дискурс современности . MIT Press.
- ^ Kompridis, Николас. (2006). Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим , MIT Press
- ^ Коррадетти, Клаудио (2011). "Франкфуртская школа и критическая теория", Интернет-энциклопедия философии (опубликовано: 21 октября 2011 г.).
- ^ a b «Франкфуртская школа и критическая теория», марксистский интернет-архив (последнее посещение - 12 сентября 2009 г.)
- ^ Дубиль, Гельмут. «Истоки критической теории: интервью с Лео Левенталем», Телос 49.
- ^ Хелд, Дэвид (1980), стр. 38.
- ^ Кун, Рик. Хенрик Гроссман и восстановление марксизма в Урбане и Чикаго: Университет Иллинойса, 2007.
- ^ Гойсс, Раймонд. Идея критической теории: Хабермас и Франкфуртская школа . Издательство Кембриджского университета, 1981. стр. 58.
- ^ a b Карр, Адриан (2000). «Критическая теория и управление изменениями в организациях», журнал «Управление организационными изменениями» , стр. 13, 3, 208–220.
- ^ Мартин Джей. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований 1923–1950 . Лондон: Хайнеманн, 1973, стр. 21.
- Перейти ↑ Horkheimer, Max (1976). «Традиционная и критическая теория». В: Connerton, P (Eds), Critical Sociology: Selected Readings , Penguin, Harmondsworth, p. 213
- ^ Расмуссен, Д. «Критическая теория и философия», Справочник по критической теории , Блэквелл, Оксфорд, 1996. стр. 18.
- ↑ Хоркхаймер, Макс (1976), стр. 221.
- ^ а б диалектика. (2009). Получено 19 декабря 2009 г. из Encyclopædia Britannica Online: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/161174/dialectic
- ^ a b Литтл, Д. (2007). «Философия истории», Стэнфордская энциклопедия философии (18 февраля 2007 г.), http://plato.stanford.edu/entries/history/#HegHis
- ^ «Когда философия рисует свой серый цвет на сером, тогда появляется форма жизни, состарившейся ... Сова Минервы расправляет крылья только с наступлением сумерек» - Гегель, GWF (1821). Элементы философии права (Grundlinien der Philosophie des Rechts), стр.13.
- ^ «Философия Гегеля, и в особенности его политическая философия, претендует на то, чтобы быть рациональной формулировкой определенного исторического периода, и Гегель отказывается смотреть дальше в будущее». - Пеньчинский, З.А. (1971). Политическая философия Гегеля - Проблемы и перспективы: Сборник новых очерков , Архив CUP. Google Print, стр. 200
- ^ Карл Маркс (1859), Предисловие к Das Kapital: Kritik der politischen Ökonomie .
- ^ Соя, Э. (1989). Постмодернистские географии. Лондон: Verso. (стр. 76–93)
- ^ Джонатан Вольф, доктор философии (ред.). «Карл Маркс» . Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфорд . Проверено 17 сентября 2009 года .
- ^ Зайлер, Роберт М. "Человеческое общение в традиции критической теории", Университет Калгари, онлайн-публикация
- Перейти ↑ Bernstein, JM (1994) The Frankfurt School: Critical Assessments , Volume 3, Taylor & Francis, pp. 199–202, 208.
- ↑ Теодор В. Адорно, Minima Moralia: Reflections on a Damaged Life, Verso (2006), стр. 15–16.
- ^ Адорно, Теодор В. (2006), стр. 247.
- ↑ Адорно, TW, с Максом Хоркхаймером. (2002). Диалектика Просвещения . Пер. Эдмунд Джефкотт. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, стр. 242.
- ^ "Критическая теория была первоначально разработана в кругу Хоркхаймера, чтобы обдумать политические разочарования в связи с отсутствием революции на Западе, развитием сталинизма в Советской России и победой фашизма в Германии. Она должна была объяснить ошибочные марксистские прогнозы, но не нарушая марксистских намерений »- Хабермас, Юрген. (1987). Философский дискурс современности: двенадцать лекций . Пер. Фредерик Лоуренс. Кембридж, Массачусетс: MIT Press, стр. 116.См. Также: Дубиль, Гельмут. (1985). Теория и политика: исследования в области развития критической теории . Пер. Бенджамин Грегг. Кембридж, Массачусетс и Лондон.
- ^ «[G] один - это объективные законы рынка, которые управляли действиями предпринимателей и имели тенденцию к катастрофе. Вместо этого сознательное решение управляющих директоров приводит в качестве результатов (которые являются более обязательными, чем самые слепые ценовые механизмы) старый закон стоимости и, следовательно, судьба капитализма ». - Хоркхаймер, Макс и Теодор Адорно. (2002). Диалектика Просвещения , с. 38.
- ^ a b Компридис, Николай. (2006), стр. 256
- ^ Адорно, Теодор В. (2003) Философия современной музыки . Перевод на английский Энн Г. Митчелл и Уэсли В. Бломстер. Международная издательская группа «Континуум», стр. 41–42.
- ^ Скратон, Р. Использование пессимизма: и опасность ложных надежд 2010, стр. 89, Oxford University Press
- ^ Лукач, Георг. (1971). Теория романа . MIT Press, стр. 22.
- ^ Поппер, Карл. Приложение 1974: Франкфуртская школа в Мифе о структуре. Лондон Нью-Йорк 1994, стр. 80.
- ^ Kompridis, Николас. (2006), стр. 25
- ^ Kompridis, Николас. (2006), стр. xi
- ^ Блейк, Кейси и Кристофер Фелпс. (1994). «История как социальная критика: беседы с Кристофером Лэшем», Журнал американской истории 80, № 4 (март), стр. 1310–1332.
- ↑ Мартин Баркер: Призраки страхов: Странная история кампании британских комиксов ужасов : Лондон: Pluto Press: 1984
- ↑ Рой Шукер, Роджер Опеншоу и Джанет Солер: Молодежь, СМИ и моральная паника: от хулиганов до видео-гадостей : Палмерстон-Норт: Департамент образования Университета Мэсси: 1990
- ^ Коуэн, Тайлер (1998) "Наша культура в упадке?" Отчет о политике Катона, http://www.cato.org/pubs/policy_report/v20n5/culture.pdf Архивировано 4 ноября 2012 г. на Wayback Machine
- ^ Радофф, Джон (2010) «Атака на воображение», «Архивная копия» . Архивировано из оригинального 26 сентября 2010 года . Проверено 5 октября 2010 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
дальнейшее чтение
- Арато, Эндрю и Эйке Гебхардт, ред. Основной читатель Франкфуртской школы . Нью-Йорк: Континуум, 1982.
- Бернштейн, Джей (ред.). Франкфуртская школа: критические оценки I – VI. Нью-Йорк: Рутледж, 1994.
- Бенхабиб, Сейла. Критика, норма и утопия: исследование основ критической теории . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1986.
- Боттомор, Том. Франкфуртская школа и ее критики . Нью-Йорк: Рутледж, 2002.
- Броннер, Стивен Эрик и Дуглас МакКей Келлнер (ред.). Критическая теория и общество: читатель . Нью-Йорк: Рутледж, 1989.
- Брозио, Ричард А. Франкфуртская школа: анализ противоречий и кризисов либеральных капиталистических обществ. 1980 г.
- Крон, Майкл (ред.): Vertreter der Frankfurter Schule в den Hörfunkprogrammen 1950–1992. Hessischer Rundfunk , Франкфурт-на-Майне, 1992 г. (Библиография).
- Фридман, Джордж. Политическая философия Франкфуртской школы . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1981.
- Хелд, Дэвид. Введение в критическую теорию: от Хоркхаймера до Хабермаса . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1980.
- Герхард, Кристина. «Франкфуртская школа». Международная энциклопедия революции и протеста с 1500 г. по настоящее время . 8 томов. Эд. Иммануил Несс. Молден, Массачусетс: Блэквелл, 2009. 12–13.
- Имманен, Микко (2017). Обещание конкретности: непризнанная роль Мартина Хайдеггера в формировании Франкфуртской школы в Веймарской республике (докторская диссертация). Университет Хельсинки. ISBN 978-951-51-3205-5.
- Джей, Мартин. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований 1923–1950 . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. 1996 г.
- Джеффрис, Стюарт (2016). Гранд Отель Бездна: Жизни Франкфуртской школы . Лондон - Бруклин, Нью-Йорк: Verso. ISBN 978-1-78478-568-0.
- Компридис, Николай. Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 2006.
- Постон, Мойше. Время, труд и социальное господство: переосмысление критической теории Маркса . Кембридж, Массачусетс: Издательство Кембриджского университета, 1993.
- Шварц, Фредерик Дж. Слепые пятна: критическая теория и история искусства в Германии двадцатого века . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 2005.
- Шапиро, Джереми Дж. "Критическая теория Франкфурта". Times Literary Supplement 3 (4 октября 1974 г.) 787.
- Scheuerman, William E. Frankfurt School Перспективы глобализации, демократии и права . 3-е изд. Нью-Йорк: Рутледж, 2008.
- Wiggershaus, Рольф. Франкфуртская школа: ее история, теории и политическое значение . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1995.
- Уитленд, Томас. Франкфуртская школа в изгнании . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2009.
внешняя ссылка
- Официальный сайт Института социальных исследований Франкфуртского университета
- Герхард, Кристина. «Франкфуртская школа (еврейские эмигранты)». Международная энциклопедия революции и протеста. Несс, Иммануил (ред.). Blackwell Publishing, 2009. Справочник Blackwell Online .
- «Франкфуртская школа и критическая теория» . Интернет-энциклопедия философии .
- Франкфуртская школа в интернет-архиве марксистов
- BBC Radio 4 Аудиодокументальный фильм «В наше время: Франкфуртская школа»
