Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о работе Юргена Хабермаса. Для философской концепции «Коммуникативное действие» см. Коммуникативное действие .
Теория коммуникативного действия
Теория коммуникативного действия, немецкое издание.jpg
Обложка немецкого издания
АвторЮрген Хабермас
Оригинальное названиеTheorie des kommunikativen Handelns
ПереводчикТомас Маккарти
СтранаГермания
ЯзыкНемецкий
ПредметКоммуникативное действие
Опубликовано1981 г.
Тип СМИРаспечатать
Страницы465 (английское издание, том 1)
457 (английское издание, том 2)
ISBN0-8070-1507-5 (английское издание, том 1)
0-8070-1401-x (английское издание, том 2)
Часть серии о
Франкфуртская школа
АдорноХоркхаймерHabermasbyJeremyJShapiro2.png
Основные работы
Известные теоретики
Список
похожие темы
  •  Философский портал
  •  Общественный портал
  • v
  • т
  • е

Теория коммуникативного действия ( нем . Theorie des kommunikativen Handelns ) - двухтомная книга философа Юргена Хабермаса 1981 года, в которой автор продолжает свой проект по поиску способа обосновать «социальные науки в теории языка». [1], который был изложен в «Логике социальных наук» (1967). [1] [2] Это два тома: « Разум и рационализация общества» ( Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung ) [3], в которых Хабермас устанавливает концепцию коммуникативной рациональности, [4] иЖизненный мир и система: критика функционального разума ( Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft ) [5], в которой Хабермас создает двухуровневую концепцию общества и излагает критическую теорию современности. [4]

После написания Теории коммуникативного действия Хабермас расширил теорию коммуникативного действия, используя ее в качестве основы своей теории морали , демократии и права. [6] Эта работа вызвала множество откликов со стороны социальных теоретиков и философов, и в 1998 году Международная социологическая ассоциация внесла ее в восьмую по значимости социологическую книгу ХХ века. [7]

Теория [ править ]

Основная статья: Коммуникативное действие

Теория коммуникативного действия - это критический проект, который реконструирует концепцию разума, основанную не на инструментальных или объективистских терминах, а на освободительном коммуникативном акте. [8] Эта реконструкция предполагает, что «человеческие действия и понимание могут быть плодотворно проанализированы как имеющие языковую структуру» [9], и каждое высказывание опирается на ожидание свободы от ненужного доминирования. [10] Эти лингвистические структуры общения могут использоваться для установления нормативного понимания общества. [11] [12] [13] Эта концепция общества используется «для того, чтобы сделать возможной концептуализацию контекста социальной жизни, адаптированную к парадоксам современности». [14]

Этот проект начался после критического восприятия книги Хабермаса « Знание и человеческие интересы» (1968) [15] [16], после чего Хабермас решил отойти от контекстуального и исторического анализа социального знания к тому, что впоследствии стало теорией коммуникативного действия. [17] [18] Теория коммуникативного действия рассматривает язык как основополагающий компонент общества и является попыткой обновить марксизм, «опираясь на теорию систем (Луман), психологию развития (Пиаже, Кольберг) и социальную теорию (Вебер, Дюркгейм, Парсонс, Мид и др.) ». [9]

На основе лекций, изначально разработанных в «Прагматике социального взаимодействия», Хабермас смог расширить свою теорию до более широкого понимания общества.

Томас А. Маккарти заявляет, что

Теория коммуникативного действия имеет три взаимосвязанных задачи : (1) разработать концепцию рациональности, которая больше не связана и не ограничивается субъективистскими и индивидуалистическими предпосылками современной философии и социальной теории; (2) построить двухуровневую концепцию общества, объединяющую жизненный мир и системные парадигмы; и, наконец, (3) обрисовать на этом фоне критическую теорию современности, которая анализирует и объясняет ее патологии таким образом, который предполагает перенаправление, а не отказ от проекта просвещения. [4]

Теория коммуникативного действия, Vol. 1 [ править ]

Теория коммуникативного действия, том 1, ставит своей целью «разработать концепцию рациональности, которая больше не связана и не ограничивается субъективистскими и индивидуалистическими предпосылками современной философии и социальной теории». [4] В связи с этим провалом поиска окончательных оснований « первой философией » или «философией сознания» эмпирически проверенная теория рациональности должна быть прагматической теорией, основанной на естественных и социальных науках. Это означает, что любые универсалистские утверждения могут быть подтверждены только проверкой контрпримеров в историческом (и географическом) контексте, а не с помощью трансцендентальных онтологическихпредположения. Это заставляет его искать основы новой теории коммуникативного действия в традиции социологии. Он начинает с того, что перечитывает описание рациональности Максом Вебером и утверждает, что оно имеет ограниченное представление о человеческих действиях. Хабермас утверждает, что основные теоретические предположения Вебера в отношении социального действия предвосхитили его анализ в сторону целенаправленной рациональности , которая якобы возникает из условий товарного производства. [ Править ] Принимая определение действийкак человеческое поведение с намерением или с приданным субъективным смыслом, то теория действия Вебера основана на одиночном действующем субъекте и не охватывает координирующих действий, присущих социальному телу. [19]

Согласно Веберу, рационализация (если использовать это слово в том смысле, который оно имеет в социологической теории) создает три сферы ценностей: дифференцированные зоны науки, искусства и права. [20] Для него эта фундаментальная разобщенность разума представляет опасность современности. Эта опасность возникает не просто из-за создания отдельных институциональных образований, но из-за специализации когнитивных, нормативных и эстетических знаний, которые, в свою очередь, пронизывают и фрагментируют повседневное сознание. Это разъединение разума подразумевает, что культура движется от традиционной основы в коллективных усилиях по взаимному согласию к формам, которые рационализируются путем коммодификации и возглавляются индивидами, интересы которых отделены от целей населения в целом.

Этим « целенаправленным рациональным действием » управляют «средства массовой информации» государства, которые заменяют устный язык как средство координации социальных действий . Возникает антагонизм между этими двумя принципами социальной интеграции - языком, ориентированным на понимание и коллективное благополучие, и «медиа», которые представляют собой системы ориентированных на успех действий.

Вслед за Вебером Хабермас рассматривает специализацию как ключевое историческое развитие, ведущее к отчуждающим эффектам современности , которые «проникают и фрагментируют повседневное сознание».

Хабермас указывает на то , что «социально - психологические издержки» этой ограниченной версии рациональности в конечном счете несет людям, что является то , что Лукач имел в виду , когда он разработал концепцию Маркса материализации в его Истории и классового сознания (1923). Они проявляются как широко распространенные невротические заболевания, зависимости, психосоматические расстройства, а также поведенческие и эмоциональные трудности; или они находят более сознательное выражение в преступных действиях, протестных группах и религиозных культах. [21] Лукач считал, что овеществление, хотя и глубоко укоренилось, ограничено возможностью рационального аргумента быть саморефлексивным и выходить за пределы своего профессионального использования репрессивными агентствами. [ необходима цитата ]Хабермас согласен с этим оптимистическим анализом, в отличие от Адорно и Хоркхаймера, и считает, что свобода и идеалы примирения укоренились в механизмах лингвистически опосредованной социализации человечества.

Теория коммуникативного действия, Vol. 2 [ править ]

Хабермас находит в работе Джордж Герберт Мид и Эмиль Дюркгейм понятий , которые могут быть использованы для теории свободного Вебера рационализации из апории в философии сознания . Наиболее продуктивная концепция [ цитата ] Мида - его теоретическая база коммуникации, а [ цитата ] Дюркгейма - его идея социальной интеграции. Мид также подчеркивала социальный характер восприятия: наши первые встречи носят социальный характер. [22]

Исходя из этих основ, Хабермас развивает свою концепцию коммуникативного действия : коммуникативное действие служит для передачи и обновления культурных знаний в процессе достижения взаимопонимания. Затем он координирует действия, направленные на социальную интеграцию и солидарность. Наконец, коммуникативное действие - это процесс, посредством которого люди формируют свою идентичность. [23]

Снова следуя Веберу, возрастающая сложность возникает из-за структурной и институциональной дифференциации жизненного мира, которая следует закрытой логике системной рационализации наших коммуникаций. Координация действий переносится с «языка» на «управляющие средства массовой информации», такие как деньги и власть, которые обходят общение, ориентированное на консенсус.с «символическим обобщением наград и наказаний». После этого процесса жизненный мир «больше не нужен для координации действий». Это приводит к тому, что люди («участники жизненного мира») теряют чувство ответственности с цепью негативных социальных последствий. Коммуникации в жизненном мире теряют свою цель, становясь неактуальными для координации центральных жизненных процессов. Это приводит к тому, что социальный дискурс вырывается из сердца, позволяя происходить сложной дифференциации, но за счет социальных патологий. [24]

"В конце концов, системные механизмы подавляют формы социальной интеграции даже в тех областях, где согласованная координация действий не может быть заменена, то есть где на карту поставлено символическое воспроизведение жизненного мира. В этих областях медиатизация жизненный мир принимает форму колонизации " . [25]Хабермас утверждает, что Хоркхаймер и Адорно, как и Вебер до них, путали системную рациональность с рациональностью действия. Это помешало им проанализировать эффекты вторжения управляющих средств массовой информации в дифференцированный жизненный мир и последующую рационализацию ориентации действий. Тогда они могли идентифицировать только спонтанные коммуникативные действия в областях явно «нерационального» действия, искусства и любви, с одной стороны, или харизмы лидера, с другой, как имеющих какую-либо ценность.

Согласно Хабермасу, жизненные миры становятся колонизированными управляющими СМИ, когда происходят четыре вещи: [26]

1. Прекращаются традиционные формы жизни.

2. Социальные роли достаточно дифференцированы.

3. За отчужденный труд есть адекватное вознаграждение за досуг и деньги.

4. Надежды и мечты индивидуализируются в результате государственной канализации благосостояния и культуры.

Эти процессы институционализируются путем развития глобальных систем юриспруденции. Здесь он указывает на пределы полностью юридически оформленной концепции легитимации и практически призывает к более анархическому «волевому формированию» автономных сетей и групп.

«Контручреждения предназначены для того, чтобы дедифференцировать некоторые части формально организованных областей действия, вывести их из тисков управляющих средств массовой информации и вернуть эти« освобожденные области »в среду, координирующую действия, для достижения понимания ». [27]

Как только мы освободимся от чрезмерно негативного использования Вебером рационализации, мы сможем взглянуть на просветительский идеал разума в новом свете. Рациональность переопределяется как мышление, готовое подвергаться критике и систематическому анализу как непрерывный процесс. Более широкое определение состоит в том, что рациональность - это предрасположенность, выраженная в поведении, для которой могут быть приведены веские причины.

Теперь Хабермас готов дать предварительное определение процесса коммуникативной рациональности: это коммуникация, которая «ориентирована на достижение, поддержание и пересмотр консенсуса - и, по сути, консенсуса, основанного на интерсубъективном признании критически важных утверждений о достоверности». [28] Этим ключевым определением он переносит акцент в нашей концепции рациональности с индивидуального на социальное. Этот сдвиг является фундаментальным для теории коммуникативного действия. Он основан на предположении, что язык неявно социальный и по своей сути рациональный.

Какой-то аргумент играет центральную роль в процессе достижения рационального результата. Оспариваемые утверждения о достоверности тематизируются, и затем предпринимаются попытки обосновать или критиковать их систематическим и строгим образом. Может показаться, что это благоприятствует вербальному языку, но допускаются также «практические дискурсы», в которых претензии на нормативную правильность становятся тематическими и прагматически проверяются. Невербальные формы культурного самовыражения часто попадают в эту категорию.

Хабермас предлагает три интегрированных условия, при которых аргументированная речь может давать достоверные результаты:

« Структура идеальной речевой ситуации (что означает, что дискурс) иммунизируется от репрессий и неравенства особым образом… Структуры ритуализированного соревнования за лучшие аргументы… Структуры, определяющие построение отдельных аргументов и их взаимосвязь » . [29]

Если мы принимаем такие принципы рациональной аргументации, коммуникативная рациональность:

1. Процессы, с помощью которых различные утверждения о действительности приводятся к удовлетворительному разрешению.

2. Отношения к миру, которые люди используют для утверждения обоснованности выражений, которые они считают важными. [30]

Затем Хабермас обсуждает еще три типа дискурса, которые можно использовать для достижения достоверных результатов в дополнение к вербальным аргументам: это эстетический, терапевтический и экспликативный. Поскольку они не учитываются в теории коммуникативного действия, создается впечатление, что это вторичные формы дискурса.

1. Эстетические дискурсы основаны на аргументах посредников, побуждающих нас рассмотреть произведение или перформанс, которые сами по себе демонстрируют ценность.

" Работа, подтвержденная эстетическим опытом, может, в свою очередь, занять место аргумента и способствовать принятию именно тех стандартов, в соответствии с которыми она считается подлинной работой . [31]

Хабермас считает, что посредничество критика, куратора или промоутера необходимо для того, чтобы привести людей к откровенному эстетическому опыту. Это посредничество часто ограничивается экономическими интересами напрямую или через государственное учреждение.

Когда Хабермас рассматривает вопрос о контексте, он действительно имеет в виду культуру.

Каждый процесс понимания происходит на фоне культурно укоренившегося предварительного понимания ... Задача интерпретации состоит во включении интерпретации ситуации другими людьми в свою собственную ... это не означает, что интерпретация должна в каждом случае вести к стабильному и устойчивому развитию. однозначно дифференцированное назначение. [32]

Речевые акты встроены в контексты, которые также ими изменяются. Отношения динамичны и происходят в обоих направлениях. Увидеть контекст как фиксированный фон или предварительное понимание - значит вытолкнуть его из сферы коммуникативного действия.

2. Терапевтический дискурс - это то, что помогает прояснить систематический самообман. Такой самообман обычно возникает из опыта развития, который оставил определенную жесткость поведения или предубеждения в оценочных суждениях. Эта жесткость не позволяет гибко реагировать на потребности настоящего времени. Хабермас видит это с точки зрения психоанализа.

Связанный с этим аспект этого дискурса - принятие рефлексивного отношения, которое является основным условием рационального общения. [31]

Но заявление о том, что он свободен от иллюзий, подразумевает измерение самоанализа, если оно должно быть связано с изменениями. Самые неразрешимые иллюзии, несомненно, укоренились в нашем подсознании.

3. Экспликативный дискурс фокусируется на самих средствах достижения понимания - средствах (лингвистического) выражения. Рациональность должна включать в себя готовность подвергнуть сомнению грамматику любой системы коммуникации, используемой для передачи утверждений о достоверности. Вопрос о том, может ли визуальный язык выдвигать аргументы, Хабермас не затрагивает. Хотя язык в широком смысле определяется как любое коммуникативное действие, о котором вы можете размышлять, в аргументах Хабермаса приоритет отдается словесному дискурсу. Вербальный язык, безусловно, занимает видное место в его модели человеческих действий. Устные контексты общения относительно мало изучены, и различие между устными и литературными формами не проводится в Теории коммуникативного действия.

По мере того как Система колонизирует жизненный мир, большинство предприятий не руководствуются мотивами своих членов. Бюрократическое лишение власти и иссушение спонтанных процессов формирования мнений и воли расширяет возможности для формирования массовой лояльности и облегчает отделение принятия политических решений от конкретных, формирующих идентичность контекстов жизни. [33]

Система делает это путем вознаграждения или принуждения того, что узаконивает ее, со стороны культурных сфер. Такие условия общественного покровительства незримо сводят на нет свободу, якобы имеющуюся в сфере культуры.

Прием [ править ]

Теория коммуникативного действия была предметом сборника критических эссе, опубликованных в 1986 году. [34] Философ Том Рокмор , писавший в 1989 году, прокомментировал, что неясно, была ли теория коммуникативного действия «Теорией коммуникативного действия» или более ранней работой Хабермаса « Знание и человеческие интересы» ( 1968), была важнейшей из работ Хабермаса. [35] Теория коммуникативного действия вызвала множество откликов со стороны социальных теоретиков и философов, и в 1998 году Международная социологическая ассоциация внесла ее в восьмую по значимости социологическую книгу ХХ века после книги Норберта Элиаса « Цивилизационный процесс».(1939), но опередил работу Талкотта Парсонса « Структура социального действия» (1937). [7]

См. Также [ править ]

  • Этика аргументации
  • Коммуникативное действие
  • Коммуникативная рациональность
  • Дебаты Фуко-Хабермаса
  • Рациональность
  • Рациональность и сила
  • Вильгельм фон Гумбольдт

Заметки [ править ]

  1. ^ а б Хабермас 1988 , стр. xiv.
  2. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. xxxix.
  3. ↑ Хабермас 1984 .
  4. ^ а б в г Маккарти 1984 , стр. vi.
  5. Перейти ↑ Habermas 1987 .
  6. ^ Fultner 2011 , стр. 54.
  7. ^ a b "ISA - Международная социологическая ассоциация: Книги века" . Международная социологическая ассоциация. 1998. Архивировано из оригинала на 2014-03-15 . Проверено 25 июля 2012 .
  8. Перейти ↑ McCarthy 1981 , p. 272-273.
  9. ^ а б Фултнер 2011 , стр. 4.
  10. Перейти ↑ McCarthy 1981 , p. 272-275.
  11. ^ Fultner 2011 , стр. 4, 54-56.
  12. Перейти ↑ McCarthy 1984 , p. vii-x.
  13. ^ Пенский 2011 , стр. 25-27.
  14. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. xl.
  15. Перейти ↑ McCarthy 1981 , p. 92-125,272.
  16. ^ Пенский 2011 , стр. 24-25.
  17. Перейти ↑ McCarthy 1981 , p. 101-102.
  18. ^ Пенский 2011 , стр. 25.
  19. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. 280.
  20. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. 340.
  21. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. 369.
  22. Перейти ↑ Habermas 1987 , p. 29.
  23. Перейти ↑ Habermas 1987 , p. 140.
  24. Перейти ↑ Habermas 1987 , p. 267.
  25. Перейти ↑ Habermas 1987 , p. 196.
  26. Перейти ↑ Habermas 1987 , p. 356.
  27. Перейти ↑ Habermas 1987 , p. 396.
  28. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. 17.
  29. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. 25.
  30. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. 75.
  31. ^ а б Хабермас 1984 , стр. 20.
  32. Перейти ↑ Habermas 1984 , p. 100.
  33. Перейти ↑ Habermas 1987 , p. 325.
  34. ^ Honneth & Joas 1991 .
  35. ^ Рокмор 1989 , стр. 49.

Ссылки [ править ]

  • Фултнер, Барбара (2011), «Введение; Коммуникативное действие и формальная прагматика», в Фултнер, Барбара (редактор), Юрген Хабермас: Ключевые концепции (книга), Дарем: Проницательность, стр. 1–12, 54–73, ISBN 978-1-84465-237-2
  • Хабермас, Юрген (1996) [1992]. Между фактами и нормами : вклад в дискурсивную теорию права и демократии (книга). Перевод Уильяма Рега. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0-262-08243-8.
  • Хабермас, Юрген (1990) [1983]. Нравственное сознание и коммуникативное действие (книга). Перевод Кристиана Ленхардта и Шиерри Вебера Николсена. Введение Томаса А. Маккарти . Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0-262-58118-3.
  • Хабермас, Юрген (1984) [1981]. Теория коммуникативного действия, том первый: разум и рационализация общества (книга). Перевод Томаса А. Маккарти . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1507-0.
  • Хабермас, Юрген (1987) [1981]. Теория коммуникативного действия, том второй: жизненный мир и система: критика функционального разума (книга). Перевод Томаса А. Маккарти . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN 0-8070-1401-X.
  • Хабермас, Юрген (1988) [1970]. О логике общественных наук (книга). Перевод Шиерри Вебера Николсона и Джерри А. Старка. Введение Томаса А. Маккарти . Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0262581043.
  • Хит, Джозеф (2011), «Система и жизненный мир», в Фултнер, Барбара (ред.), Юрген Хабермас: Ключевые концепции (книга), Дарем: Проницательность, стр. 54–73, ISBN 978-1-84465-237-2
  • Хоннет, Аксель ; Joas, Hans , eds. (1991) [1986]. Коммуникативное действие: Очерки теории коммуникативного действия Юргена Хабермаса (книга). Перевод Джереми Гейнса и Дорис Л. Джонс. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0-262-08196-2.
  • Ингрэм, Дэвид (2010). Хабермас: Введение и анализ (книга). Итака, штат Нью-Йорк: издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-7601-3.
  • Маккарти, Томас А. (1981) [1978]. Критическая теория Юргена Хабермаса (книга). Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0-262-63073-7.
  • Маккарти, Томас (1984), «Translators Introduction», в Habermas, Jürgen (ed.), Theory of Communicative Action, Volume One: Reason and the Rationalization of Society (Book), Boston, Mass: Beacon Press, pp.  V. -xxxvii , ISBN 978-0-8070-1507-0
  • Пенски, Макс (2011), «Исторические и интеллектуальные контексты», в Фултнер, Барбара (редактор), Юрген Хабермас: Ключевые концепции (книга), Дарем: Проницательность, стр. 54–73, ISBN 978-1-84465-237-2
  • Рокмор, Том (1989). Хабермас об историческом материализме (книга). Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-32709-1.
  • Спектр, Мэтью Г. (2010). Хабермас: интеллектуальная биография (книга). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-73831-6.