Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эрос и цивилизация: философское исследование Фрейда
Эрос и цивилизация, издание 1955 года.jpg
Обложка первого издания
АвторГерберт Маркузе
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметЗигмунд Фрейд
ИздательМаяк Пресс
Дата публикации
1955 г.
Тип СМИПечать (в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы277 (издание Beacon Press в мягкой обложке)
ISBN0-8070-1555-5
Часть серии о
Франкфуртская школа
АдорноХоркхаймерHabermasbyJeremyJShapiro2.png
Основные работы
Известные теоретики
Список
похожие темы
  •  Философский портал
  •  Общественный портал
  • v
  • т
  • е

Эрос и цивилизация: философское исследование Фрейда (1955; второе издание, 1966) - это книга немецкого философа и социального критика Герберта Маркузе , в которой автор предлагает нерепрессивное общество, пытается синтезировать теории Карла Маркса. и Зигмунд Фрейд , и исследует потенциал коллективной памяти как источника неповиновения и восстания и указывает путь к альтернативному будущему. Его название отсылает к книге Фрейда « Цивилизация и ее недовольство» (1930). К изданию 1966 года добавлено «политическое предисловие».

Одно из самых известных произведений Маркузе, книга принесла ему международную известность. И Маркузе, и многие комментаторы считали ее своей самой важной книгой, и некоторые считали ее улучшением по сравнению с предыдущей попыткой синтезировать марксистскую и психоаналитическую теории, предпринятой психоаналитиком Вильгельмом Райхом . Эрос и цивилизация помогли сформировать субкультуры 1960-х годов и повлияли на освободительное движение геев , а также на другие книги о Фрейде, такие как « Жизнь против смерти» классициста Нормана О. Брауна (1959) и « Фрейд и философия» философа Поля Рикёра. (1965) поместил Фрейда в центр моральных и философских исследований. Некоторые оценилиЭрос и Цивилизация превосходят Жизнь против Смерти , в то время как другие считают, что последняя работает лучше. Было высказано предположение, что « Эрос и цивилизация» раскрывают влияние философа Мартина Хайдеггера . Маркузе приписывают убедительную критику неофрейдизма , но критики обвиняют его в утопии своих целей и неверном толковании теорий Фрейда. Критики также предположили, что его цель синтеза марксистской и психоаналитической теории невозможна.

Резюме [ править ]

Зигмунд Фрейд, основатель психоанализа. Маркузе переосмысливает теории Фрейда об инстинктах.

В «Политическом предисловии», открывающем работу, Маркузе пишет, что название « Эрос и цивилизация» выражает оптимистический взгляд на то, что достижения современного индустриального общества позволят использовать ресурсы общества для формирования «человеческого мира в соответствии с Инстинктами Жизни. в согласованной борьбе против разносчиков Смерти ». Он завершает предисловие словами: «Сегодня борьба за жизнь, борьба за Эрос - это политическая борьба». [1] Маркузе ставит под сомнение точку зрения Зигмунда Фрейда , основателя психоанализа, о том, что «цивилизация основана на постоянном подчинении человеческих инстинктов».Он обсуждает социальное значение биологии - история рассматривается не какклассовая борьба , но борьба против подавления наших инстинктов. Он утверждает, что «развитое индустриальное общество» (современный капитализм ) мешает нам достичь нерепрессивного общества, «основанного на фундаментально ином опыте бытия, принципиально ином отношении между человеком и природой и принципиально иных экзистенциальных отношениях». [2]

Маркуза также обсуждается взгляды философов Иммануил Кант и Фридрих Шиллер , [3] и критикует психиатр Карл Юнг , чья психология он описывает как «мракобес нео-мифология». Он также критикует неофрейдистов Эриха Фромма , Карен Хорни , Гарри Стэка Салливана и Клару Томпсон . [4]

История публикаций [ править ]

«Эрос и цивилизация» была впервые опубликована в 1955 году издательством Beacon Press . В 1974 году он был опубликован в мягкой обложке Beacon. [5]

Прием [ править ]

Основные СМИ [ править ]

«Эрос и цивилизация» получили положительные отзывы от философа Авраама Эделя в «Нации» и историка науки Роберта М. Янга в « Новом государственном деятеле» . [6] [7] Книга была также рассмотрена антропологом Клайдом Клакхоном в The New York Times Book Review и обсуждена Сьюзен Зонтаг в Приложении для журнала Columbia Spectator . [8] [9] Более поздние обсуждения включают те, что в « Выбор » Х. Н. Таттла, [10] Р. Дж. Хауэлла, [11]и М.А. Бертман. [12] Искусствовед Роджер Кимбалл обсуждал книгу в «Новом критерии» . [13]

Тем не менее, Маркузе бросает вызов читателю, чтобы увидеть его преднамеренное неправильное использование термина Фрейда «вытеснение» и приравнивание того, что для Фрейда было простой забывчивостью, со «всеми формами» социального и политического угнетения. Поступая так, он признает, что вся его работа является психоаналитической фальсификацией, как указал Х. Джей Марголис в книге «Принуждение к расширению». Это наблюдение Уэстон Лабар назвал «героическим», и он поместил эту диссертацию в библиотеку Университета Дьюка. Его оригинальное разоблачение Маркузе находится в библиотеке Университета штата Колорадо. Сознательно используя ложное определение вытеснения, остальная часть книги построена на ложной предпосылке [необходима ссылка?].


Эдель приписал Маркузе различение между тем, какая часть бремени репрессивной цивилизации возлагается на фундаментальные побуждения, сделанная необходимой для выживания, и то, что служит интересам господства и в настоящее время не является необходимым из-за передовой науки современного мира, и предлагая, какие изменения в культурные установки возникнут в результате ослабления репрессивного мировоззрения. [6]Янг назвал книгу важной и честной, а также «серьезной, очень сложной и элегантной». Он написал, что выводы Маркузе о «избыточном подавлении» превратили Фрейда в «эротизированного Маркса», и приписал Маркузе убедительную критику неофрейдистов Фромма, Хорни и Салливана. Утверждая, что и они, и Маркузе путали «идеологию с реальностью» и минимизировали «биологическую сферу», он приветствовал точку зрения Маркузе о том, что «различие между психологическими и политическими категориями устарело из-за состояния человека в нынешнюю эпоху». [7] Зонтаг написала, что вместе с « Жизнь против смерти» Брауна (1959), Эрос и цивилизацияпредставлял «новую серьезность в отношении идей Фрейда» и выставлял большинство предыдущих работ о Фрейде в Соединенных Штатах как не относящиеся к делу или поверхностные. [9]

Таттл предположил, что Эрос и цивилизацию нельзя правильно понять, не прочитав более раннюю работу Маркузе «Онтология и теория историчности» Гегеля (1932). [10] Хауэлл писал, что книга была улучшена благодаря работе С. Фреда Алфорда « Мелани Кляйн и критическая социальная теория» (1989). [11] Бертман писал, что « Эрос и цивилизация» были захватывающими и помогли сделать Маркузе влиятельным. [12] Кимбалл определил Эрос, Цивилизацию и Одномерный Человек.(1964) как самые влиятельные книги Маркузе, и написал, что взгляды Маркузе совпадают со взглядами Нормана О. Брауна, несмотря на разницу в тональности между двумя мыслителями. Он отверг идеи Маркузе и Брауна как ложные и вредные. [13]

Социалистические публикации [ править ]

«Эрос и цивилизация» получили неоднозначную оценку от писателя-марксиста Пола Маттика в « Western Socialist» . [14] Книга также обсуждалась Стивеном Дж. Уитфилдом в « Несогласных» . [15]

Маттик приписал Маркузе возобновление «попытки прочитать Маркса в Фрейде» после неудачных попыток Вильгельма Райха., и согласился с Маркузе в том, что фрейдистский ревизионизм «реформистский или нереволюционный». Однако он писал, что Фрейд был бы удивлен тем, как Маркузе интерпретировал революционные последствия в своих теориях. Он отметил, что способ Маркузе преодолеть дилемму о том, что «полное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с существованием цивилизованного общества», был марксистским, несмотря на то, что Маркузе нигде не упоминал Маркса и лишь косвенно упоминал капитализм, как «индустриальную цивилизацию». . Он утверждал, что Маркузе пытался развить идеи, которые уже присутствовали на «гораздо менее двусмысленном языке марксистской теории», но все же приветствовал тот факт, что Маркузе заставил психоанализ и диалектический материализм достичь одного и того же желаемого результата. Однако он пришел к выводу, что Маркузе "призыв к противостоянию нынешним условиям остается простым философским упражнением, не применимым к социальным действиям ».[14]

Уитфилд отметил, что Маркузе считал « Эрос и цивилизацию» своей самой важной книгой и писал, что она «заслуживает рассмотрения как лучшая, ни явно не устаревшая, ни досадно недоступная», и что «для Маркузе было честью попытаться представить себе, как наиболее полное выражение личности является наиболее полным выражением личности». или изобилие, может погасить страдания, которые долгое время считались неотъемлемой чертой человеческого существования ». Он считал книгу «захватывающей для чтения» из-за предположений Маркузе о том, «как формирование жизни без материальных ограничений может каким-то образом сделать значимым». Он утверждал, что точка зрения Маркузе о том, что технология может быть использована для создания утопии, не согласуется с его отрицанием «технократической бюрократии».в его последующей работе " Одномерный человек". Он также предположил, что именно эта работа побудила Папу Павла VI публично осудить Маркузе в 1969 году [15].

Обзоры в академических журналах [ править ]

«Эрос и цивилизация» получили положительные отзывы от психоаналитика Мартина Гротьяна в The Psychoanalytic Quarterly , [16] Пола Ниберга в Harvard Educational Review , [17] и Ричарда М. Джонса в American Imago , [18] и отрицательный отзыв философа Герберта. Фингарет в «Обзоре метафизики» . [19] В Американском журнале социологии книга получила положительную рецензию социолога Курта Генриха Вольфа, а затем смешанную рецензию от автора под псевдонимом «Барбара Селарент».[20] [21] [22] Книга также обсуждалась Маргарет Серулло в New German Critique . [23]

Гротян охарактеризовал книгу как «искреннюю и серьезную» философскую критику психоанализа, добавив, что она хорошо написана и увлекательна. Он приписал Маркузе развитие «логически и психологически инстинктивных динамических тенденций, ведущих к утопии нерепрессивной цивилизации» и демонстрацию того, что «настоящая свобода сегодня невозможна в реальности», будучи зарезервированной для «фантазий, мечтаний и опыта искусства. " Однако он предположил, что Маркузе мог «ошибаться в ограниченности своей концепции основного или первичного подавления». [16] Ниберг описал книгу как «блестящую», «трогательную» и «экстраординарную», заключив, что это было »возможно, самая важная работа по психоаналитической теории, появившаяся за очень долгое время » [17].Джонс похвалил интерпретацию психоанализа Маркузе; он также утверждал, что Маркузе, несмотря на то, что он не был психоаналитиком, понял психоаналитическую теорию и показал, как ее можно улучшить. Однако он полагал, что Маркузе оставил некоторые вопросы нерешенными. [18]

Фингарет считал Маркузе первым, кто развил идею утопического общества, свободного от сексуального подавления, в систематическую философию. Однако он отметил, что использовал термин «вытеснение» таким образом, что резко изменил его значение по сравнению с «строгим психоаналитическим использованием», применив его для обозначения «подавления, сублимации, собственно вытеснения и сдерживания». Он также подверг сомнению точность понимания Маркузе Фрейда, утверждая, что он на самом деле представляет «анализ и выводы, уже разработанные и принятые Фрейдом». Он также сомневался в оригинальности его концепции «чувственной рациональности» и критиковал его за неспособность предоставить достаточное обсуждение Эдипова комплекса. Он пришел к выводу, что выдвинул неадекватную "одномерную,инстинктивный взгляд на человека »и что предложенное им нерепрессивное общество было« фантазией-утопией ».[19]

Вольф считал книгу отличным произведением. Он похвалил «великолепный» размах « Эроса и цивилизации» и «вдохновляющее» чувство преданности Маркузе. Он отметил, что книгу можно критиковать за то, что Маркузе не ответил на определенные вопросы, а также за некоторые «упущения и неясности», но счел эти моменты «второстепенными». [20] Селарент считал « Эрос и цивилизацию » «более глубокой книгой», чем одномерный человек.(1964), потому что он «обращался к основному вопросу: как нам жить?» Однако Селарент писал, что решение Маркузе проанализировать вопрос о том, что следует делать с ресурсами общества со ссылкой на труды Фрейда, «возможно, сократило время жизни его книги, поскольку Фрейд быстро ушел с американской интеллектуальной сцены после 1970-х годов, как и Маркузе. его репутационный пик ». Селарент определил Капитал Маркса : критика политической экономии(1867–1883) как источник взглядов Маркузе на производство и рынки труда, и описал свою «комбинацию Маркса и Фрейда» как «очень умную». Селарент приписал Маркузе использование психоанализа для преобразования концепции отчуждения Маркса в «более тонкую психологическую конструкцию», «принцип действия». По мнению Селарента, он предвосхитил аргументы, приведенные позднее философом Мишелем Фуко , но с «гораздо более правдоподобным историческим механизмом», чем «туманная» концепция дискурса Фуко. Однако Селарент считал, что глава Маркузе, в которой приводятся «надлежащие фрейдистские причины историчности принципа реальности», представляет только исторический интерес, и писал, что Маркузе предлагал «призрачную утопию».Селарент предположил, что Эрос и цивилизациячасто неверно истолковывали, и что Маркузе не интересовался пропагандой «свободной любви и эзотерических сексуальных позиций». [21]

Обсуждения в Theory & Society [ править ]

Обсуждение работы в теории и общества включают философ и историк Мартин Джей , [24] психоаналитик Нэнси Chodorow , [25] и С. Фред Элфорд. [26]

Джей назвал эту книгу одним из главных произведений Маркузе и его «самой утопической» книгой. Он утверждал, что это завершает «теорию памяти» Маркузе, согласно которой «память разрушает одномерное сознание и открывает возможность альтернативного будущего», и помог Маркузе продвинуть форму критической теории.больше нельзя полагаться на революционный пролетариат. Однако он раскритиковал теорию Маркузе за ее «неопределенную идентификацию индивидуальной и коллективной памяти», написав, что Маркузе не смог объяснить, как индивид находится в «архаической идентичности с видом». Он предположил, что между взглядами Маркузе и Юнга может быть сходство, несмотря на презрение Маркузе к Юнгу. Он критиковал Маркузе за его неспособность провести эксперименты с личным воспоминанием, такие как те, что были выполнены философом Вальтером Бенджамином , или строго исследовать различия между личной памятью о реальном событии в жизни человека и коллективной исторической памятью о событиях, предшествовавших всем живым людям. Джей предположил, что взгляды философа Эрнста Блохаможет быть лучше, чем у Маркузе, поскольку они больше делали для объяснения «нового в истории» и более тщательно избегали приравнивания воспоминания к повторению. [24]

Ходоров считал работу Маркузе и Брауна важной и утверждал, что она помогает предложить лучшую психоаналитическую социальную теорию. Однако она подвергала сомнению их интерпретацию Фрейда, утверждала, что они рассматривают социальные отношения как ненужную форму ограничения и не могут объяснить, как возможны социальные связи и политическая активность, критиковала их взгляд на «женщин, гендерные отношения и поколение» и поддерживала что их использование первичного нарциссизма в качестве модели союза с другими включает слишком много заботы об индивидуальном удовлетворении. Она утверждала, что Эрос и Цивилизация демонстрируют некоторые из тех же черт, которые Маркузе критиковал в « Теле любви» Брауна .(1966), что форма психоаналитической теории, одобренной Маркузе, подрывает его социальный анализ, и что в своем различении между излишком и основным вытеснением Маркузе не оценивал, каковы все эффекты последнего в обществе без доминирования. Она похвалила некоторые части работы, такие как его глава «Преобразование сексуальности в эрос», но утверждала, что в некотором смысле это противоречит марксизму Маркузе. Она раскритиковала версию вытеснения Маркузе, отметив, что он использовал этот термин в «метафорическом» стиле, который устранил различие между сознательным и бессознательным, и утверждала, что его «концепция инстинктивной податливости» противоречит его предложению о «принципе новой реальности». "основанный на побуждениях, и сделал свою критику Фромма и неофрейдизма неискренней, и что Маркузе «просто утверждал соответствие между обществом и организацией личности».[25]

Олфорд, писавший в 1987 году, отметил, что Маркузе, как и многие его критики, считал « Эрос и цивилизацию» своей самой важной работой, но заметил, что взгляды Маркузе подвергались критике за то, что они были слишком похожи и слишком отличны от взглядов Фрейда. Он написал, что недавние ученые в целом согласны с Маркузе в том, что социальные изменения со времен Фрейда изменили характер психопатологии, например, за счет увеличения числа нарциссических расстройств личности . Он приписал Маркузе доказательство того, что нарциссизм является «потенциально освободительной силой», но утверждал, что, хотя Маркузе предвидел некоторые последующие разработки в теории нарциссизма, они, тем не менее, заставили пересмотреть взгляды Маркузе. Он утверждал, что Маркузе неверно истолковал Фрейда.взгляды насублимации и отметил, что аспекты «эротической утопии» Маркузе кажутся регрессивными или инфантильными, поскольку они включают инстинктивное удовлетворение само по себе. Согласившись с Ходоровым в том, что этот аспект работы Маркузе связан с его «принятием нарциссизма», он отрицал, что нарциссизм служит только регрессивным потребностям, и утверждал, что «его регрессивный потенциал может быть преобразован в основу зрелой автономии, которая признает права человека. и нужды других ". Он согласился с Маркузе в том, что «несмотря на овеществленную силу принципа реальности, человечество стремится к утопии, в которой будут удовлетворены его самые фундаментальные потребности». [26]

Обсуждения в других журналах [ править ]

Другие обсуждение работы включает философ Джереми Ширмер в философии социальных наук , [27] философ Тимоти Ф. Мерфи в Журнале гомосексуальности , [28] С. Фред Элфорд в теории, культуре и обществе , [29 ] Майкл Бирд в Edebiyat: Journal of Middle Eastern Literatures , [30] Питер М.Р. Штирк в истории гуманитарных наук , [31] Силке-Мария Вайнек в The German Quarterly , [32] Джошуа Рэйман в Телосе , [33]Daniel Cho в Фьючерсе политики в области образования , [34] Duston Мур в журнале классической социологии , [35] Шон Noah Уолш в преступности, средства массовой информации, культуры , [36] философ Эспен Хаммер в философии и социальной критике , [37] историк Сара М. Эванс в «Американском историческом обозрении» , [38] Молли Хайт в современной литературе , [39] Нэнси Дж. Холланд в Гипатии , [40] Франко Фернандес и Серхио Аугусто в « Дойспонтос», [41] и Питер Дювенедж в Tydskrif vir Geesteswetenskappe . [42] В Zeitschrift für Kritische Theorie книгу обсуждали Шерри Вебер Николсен и Керстин Штакемайер. [43] [44] В 2013 году это обсуждалось в Radical Philosophy Review . [45] Он получил совместное обсуждение от Арнольда Л. Фарра, философа Дугласа Келлнера , Эндрю Т. Ламаса и Чарльза Рейца, [46] и дополнительные обсуждения от Стефана Берд-Поллана и Лусио Анджело Привителло. [47] [48] Обзор радикальной философиитакже воспроизвел документ Маркузе в ответ на критику со стороны ученого-марксиста Сиднея Липширеса. [49] В 2017 году Эрос и цивилизация снова обсуждались в Radical Philosophy Review Джеффри Л. Николаса. [50]

Шермур определил критику психоаналитического «ревизионизма» историком Расселом Джейкоби в его работе « Социальная амнезия» (1975) как переработку критики неофрейдизма Маркузе. [27] Мерфи критиковал Маркузе за то, что тот не смог исследовать идею бисексуальности Фрейда . [28] Алфорд раскритиковал Франкфуртскую школу за игнорирование работы психоаналитика Мелани Кляйн, несмотря на то, что Кляйн опубликовала основополагающую статью за два года до публикации « Эроса и цивилизации» . [29] Бирд назвал книгу «апокалиптическим спутником» « Жизни против смерти».и написал, что эти книги предоставили «один из самых влиятельных планов радикального мышления в последующее десятилетие». [30] Стирк утверждал, что взгляды Маркузе были утопической теорией, пользующейся широкой популярностью, но это исследование интерпретаций Маркузе Канта, Шиллера и Фрейда показало, что они основывались на ошибочной методологии. Он также утверждал, что неправильное толкование Маркузе концепции разума подрывает аргумент Маркузе, который отдавал предпочтение запутанному понятию инстинкта над двусмысленным чувством разума. [31]Вайнек приписывала Маркузе предвосхищение более поздних реакций на Фрейда в 1960-х годах, который в противоположность Фрейду утверждал, что «жертвоприношение либидо» не является необходимым для цивилизованного прогресса, хотя она считала взгляды Маркузе более тонкими, чем более поздние идеи. Она поддерживала критику Маркузе в адрес Фромма и Хорни, но утверждала, что Маркузе недооценил силу пессимизма Фрейда и пренебрегал его работой « За гранью принципа удовольствия» (1920). [32]

Чо сравнил взгляды Маркузе с взглядами психоаналитика Жака Лакана , написав, что сходства между ними менее известны, чем различия. [34] Мур писал, что, хотя влиянию философа Альфреда Норта Уайтхеда на Маркузе уделялось недостаточно внимания, основные аспекты теории Маркузе можно «лучше понять и оценить, если изучить их уайтхедское происхождение». [35] Холланд обсудил идеи Маркузе в связи с идеями культурного антрополога Гейл Рубин., чтобы исследовать социальные и психологические механизмы, лежащие в основе «половой / гендерной системы», и открыть «новые пути анализа и освободительной практики, основанные на применении этими авторами марксистских идей к культурным интерпретациям работ Фрейда». [40] Хаммер утверждал, что Маркузе был «неспособен предложить отчет об эмпирической динамике, которая может привести к социальным изменениям, которые он предвидит, и что его апелляция к преимуществам автоматизма не учитывает его отрицательные эффекты» и что его «видение хорошая жизнь, сосредоточенная на либидозной самореализации, «угрожает свободе индивидов и потенциально может подорвать их чувство самодостаточности». Хаммер утверждал, что, в отличие от философа Теодора В. Адорно,Маркузе не смог «должным образом принять во внимание временность и быстротечность» и «не осознавал по-настоящему необходимость скорби». Он также утверждал, что «политическое действие требует более сильного формирования эго», чем допускают взгляды Маркузе. [37] Эванс определил, что Эрос и Цивилизация оказали влияние на активистов 1960-х годов и молодежь. [38]

Хайт определил, что книга оказала влияние на роман Томаса Пинчона «Радуга гравитации» (1973), обнаружив это очевидным в описании Пинчоном Орфея как фигуры, связанной с музыкой, памятью, игрой и желанием. Она добавила, что, хотя Маркузе «не апеллировал к наркотикам, изменяющим сознание, как к дополнению к фантазии», многие из его читателей «были счастливы вывести рекомендацию». Она утверждала, что, хотя Маркузе не упоминает педофилию , это соответствует его аргументу о том, что извращенный секс может быть «разоблачающим или демистифицирующим, потому что он возвращает опыт в физическое тело». [39]Дювенедж охарактеризовал книгу как «увлекательную», но написал, что предложения Маркузе по созданию общества без репрессий подверглись критике со стороны философа Маринуса Шумана. [42] Фарр, Келлнер, Ламас и Райц писали, что отчасти из-за воздействия Эроса и цивилизации работа Маркузе повлияла на несколько академических дисциплин в Соединенных Штатах и ​​других странах. [46] Привителло утверждал, что глава «Эстетическое измерение» имеет педагогическое значение. Однако он критиковал Маркузе за то, что тот полагался на устаревший перевод Шиллера XIX века. [48] Николай поддержал Маркузе «анализ технологической рациональности, эстетического разума, фантазии и воображения». [50]

Другие оценки, 1955–1986 [ править ]

Браун одобрил « Эрос и цивилизацию» как первую книгу после работ Райха, «открывшую возможность отмены репрессий». [51] Философ Поль Рикёр сравнил свой философский подход к Фрейду в « Фрейде и философии» (1965) с подходом Маркузе в « Эросе и цивилизации» . [52] Пол Робинсон приписал Маркузе и Брауну систематический анализ психоаналитической теории, чтобы выявить ее критическое значение. Он считал, что они вышли за рамки Райха, и антрополог Геза Рохеймв исследовании диалектических тонкостей мысли Фрейда, тем самым делая выводы более крайние и утопические, чем их выводы. Он нашел работу Лайонела Триллинга о Фрейде, Фрейде и кризисе нашей культуры (1955) менее ценной. Он считал исследование Брауна радикальных последствий психоанализа в некотором смысле более строгим и систематическим, чем исследование Маркузе. Он отметил, что Эрос и цивилизацию часто сравнивают с жизнью против смерти., но предположил, что это было менее изящно написано. Он пришел к выводу, что, хотя работа Маркузе психологически менее радикальна, чем работа Брауна, она политически смелее и, в отличие от работ Брауна, преуспела в трансформации психоаналитической теории в исторические и политические категории. Он считал Маркузе более тонким теоретиком, чем Браун, полагая, что он предоставил более существенную трактовку Фрейда. [53]

Философ Аласдер Макинтайр критиковал Маркуза за то, что он сосредоточился на метапсихологии Фрейда, а не на психоанализе как методе терапии. Он считал, что Маркузе придерживался предположений, которые было трудно ни поддержать, ни опровергнуть, что его обсуждение секса было помпезным, что он не смог объяснить, как будут вести себя люди, чья сексуальность не подавляется, и некритически принимал фрейдистские взгляды на сексуальность и не проводил собственных исследование по теме. Он критиковал его за пренебрежительное отношение к конкурирующим теориям, например к теории Райха. Он также предположил, что цель Маркузе примирить фрейдистские и марксистские теории может быть невозможной, и, сравнивая его взгляды со взглядами философа Людвига Фейербаха , утверждал, что, возвращаясь к темамМолодогегелевское движение Маркузе отошло к «домарксистской» перспективе. [54]

Фил Браун критиковал попытку Маркузе «синтезировать Маркса и Фрейда», утверждая, что такой синтез невозможен. Он утверждал, что Маркузе пренебрегал политикой, игнорировал классовую борьбу, выступал за «сублимацию человеческой спонтанности и творчества» и не критиковал основные положения фрейдистского мышления. [55] Активист по правам геев Деннис Альтман вслед за Робинсоном критиковал Маркузе за то, что он не смог прояснить, «вызывает ли сексуальное подавление экономическое подчинение или наоборот», или «связать свое использование имиджа Фрейда о первичном преступлении с его идеями о подавлении негенитального». и гомосексуальные влечения ". Хотя он находился под влиянием Маркузе, он заметил, что Эрос и цивилизацияна удивление редко упоминается в литературе по освобождению геев. В послесловии к изданию книги 1993 года он добавил, что «радикальный фрейдизм» Маркузе «теперь в значительной степени забыт» и никогда не был «особенно популярен в гей-движении». [56]

Социальный психолог Лиам Хадсон предположил, что радикалы пренебрегли « Жизнью против смерти », потому что ее публикация совпала с публикацией « Эроса и цивилизации» . Сравнивая эти две работы, он обнаружил, что « Эрос и Цивилизация» более политизированы и менее стимулируют. [57] Критик Фредерик Круз утверждал, что предложенное Маркузе освобождение инстинктов не было реальным вызовом статус-кво, поскольку, занимая позицию, что такое освобождение может быть предпринято только «после того, как культура сделала свою работу и создала человечество и мир, который может быть свободным », - Маркузе приспосабливался к институтам общества. Он обвинил Маркузе в сентиментализме. [58]Психоаналитик Джоэл Ковель описал « Эрос и цивилизацию» как более успешные, чем « Жизнь против смерти» . [59] Психотерапевт Джоэл Д. Хенкен описал « Эрос и цивилизацию» как важный пример интеллектуального влияния психоанализа и «интересный предшественник» психологического исследования «интернализации угнетения». Однако он считал, что аспекты произведения ограничили его аудиторию. [60]

Келлнер сравнил Эрос и цивилизацию с « Фрейдом и философией» Рикёра и « Знаниями и человеческими интересами» философа Юргена Хабермаса (1968). Однако он предположил, что Рикер и Хабермас лучше использовали несколько идей Фрейда. [61] Социолог Джеффри Уикс критиковал Маркузе как «эссенциалиста» в книге « Сексуальность и ее недовольство» (1985). Признавая, что Маркузе предложил «мощный образ трансформированной сексуальности», который оказал большое влияние на сексуальную политику после 1960-х годов, он считал видение Маркузе «утопическим». [62]

Философ Джеффри Абрамсон приписал Маркузе «мрачность социальной жизни» и заставил его задуматься, почему прогресс «так мало помогает положить конец человеческим страданиям и разрушению». Он сравнил Эрос и цивилизацию с работами Брауна « Жизнь против смерти» , « Фрейд: разум моралиста» (1959) культурного критика Филипа Риффа , « Фрейд и философия» Рикёра и « Знания и человеческие интересы» Хабермаса., написав, что эти работы совместно поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований. Однако он утверждал, что, хотя Маркузе осознавал трудности объяснения того, как сублимация может быть совместимой с новым и не репрессивным социальным порядком, он представил запутанное описание «сублимации без десексуализации», которая могла сделать это возможным. Он описал некоторые из предположений Маркузе как причудливые и предположил, что «видение Эроса» Маркузе «несбалансировано в сторону возвышенного» и что «существенный консерватизм» его позиции в отношении сексуальности остался незамеченным. [63]

Философ Роджер Скратон критиковал Маркузе и Брауна, описывая их предложения по сексуальному освобождению как «еще одно выражение отчуждения», которое они осуждали. [64] Антрополог Пэт Каплан определил, что Эрос и цивилизация оказали влияние на студенческие протестные движения 1960-х годов, что очевидно в их использовании лозунга «Занимайся любовью, а не войной». [65] Виктор Дж. Зайдлер приписал Маркузе доказательство того, что репрессивные организации инстинктов, описанные Фрейдом, не являются неотъемлемыми по своей природе, а возникают из определенных исторических условий. Он противопоставил взгляды Маркузе и Фуко. [66]

Прочие оценки с 1987 г. по настоящее время [ править ]

Философ Сейла Бенхабиб утверждал, что Эрос и цивилизация продолжают интерес к историчности, присутствующий в Онтологии Гегеля и Теории историчности, и что Маркузе считает, что источники неповиновения и восстания уходят корнями в коллективную память. [67] Стивен Фрош счел « Эрос, цивилизацию и жизнь против смерти» одними из самых важных достижений психоаналитической теории искусства и культуры. Однако то, как эти работы превращают внутренний психологический процесс вытеснения в модель социального существования в целом, он считал спорным. [68] Философ Ричард Дж. Бернштейн описалЭрос и цивилизация как «извращенный, дикий, призрачный и сюрреалистический» и «странно гегелевский и антигегелевский, марксистский и антимарксистский, ницшеанский и антиницшеанский», и высоко оценили обсуждение Маркузе темы «негативности». [69] Эдвард Хайман предположил, что неспособность Маркузе четко заявить о том, что его гипотеза является «приматом Эроса», подорвала его аргументы, и что Маркузе дал недостаточную оценку метапсихологии. [70]

Кеннет Льюис поддержал критику Маркузе «псевдогуманного морализаторства» неофрейдистов, таких как Фромм, Хорни, Салливан и Томпсон. [71] Джоэл Шварц определил « Эрос и цивилизацию» как «одну из самых влиятельных фрейдистских работ, написанных после смерти Фрейда». Однако он утверждал, что Маркузе не смог переосмыслить Фрейда таким образом, чтобы добавить политическое к психоаналитическому пониманию или исправить «неспособность Фрейда провести различие между различными типами гражданского общества», вместо этого просто сгруппировав все существующие режимы как «репрессивные общества» и противопоставив их гипотетическое будущее нерепрессивного общества. [72]Ковель отметил, что Маркузе учился у Хайдеггера, но позже порвал с ним по политическим причинам, и предположил, что хайдеггеровские аспекты мышления Маркузе, которые были затмены во время наиболее активного периода Маркузе с Франкфуртским институтом социальных исследований , возродились, вытеснились Фрейдом. Эрос и цивилизация . [73]

Экономист Ричард Познер утверждал, что « Эрос и цивилизация» содержат «политические и экономические абсурды», а также интересные наблюдения о сексе и искусстве. Он приписал Маркузе критику общепринятой сексуальной морали, превосходящую работу философа Бертрана Рассела « Брак и мораль».(1929), но обвинил Маркузе в том, что он ошибочно полагал, что полиморфная извращенность поможет создать утопию и что секс может стать политически подрывной силой. Он считал аргумент Маркузе о том, что капитализм обладает способностью нейтрализовать подрывной потенциал «таких сил, как секс и искусство», интересным, хотя явно верным только в случае искусства. Он утверждал, что, хотя Маркузе считал, что американская поп-культура банализирует сексуальную любовь, секс не имел подрывного эффекта в обществах, в которых американская поп-культура не доминировала. [74] Историк Артур Марвик определил Эрос и Цивилизацию.как книга, благодаря которой Маркузе добился международной известности, ключевая работа в интеллектуальном наследии 1950-х годов и влияние на субкультуры 1960-х годов. [75] Историк Рой Портер утверждал, что точка зрения Маркузе о том, что «индустриализация требует эротической строгости», не была оригинальной и была дискредитирована Фуко в «Истории сексуальности» (1976). [76]

Философ Тодд Dufresne по сравнению Эрос и цивилизация на Брауна Жизнь против смерти и анархист , автор Paul Goodman «s Растем Absurd (1960). Он задался вопросом, в какой степени читатели Маркузе понимают его работу, предполагая, что многие студенческие активисты могли разделять точку зрения Морриса Дикштейна, для которого эта работа означала «не какой-то онтологический прорыв для человеческой натуры, но, вероятно, просто чертовски много». . [77] Энтони Эллиотт определил « Эрос и цивилизацию» как «основополагающую» работу. [78] Эссеист Джей Кантор описал жизнь против смерти иЭрос и Цивилизация как «одинаково глубокие». [79]

Философ Джеймс Боман писал, что « Эрос и цивилизация » «ближе к представлению позитивной концепции разума и Просвещения, чем любая другая работа Франкфуртской школы». [80] Историк Дагмар Херцог писал, что « Эрос и цивилизация» , наряду с « Жизнью против смерти» , были одним из наиболее ярких примеров попытки «использовать психоаналитические идеи для культурно подрывных и освободительных целей». Однако она считала, что влияние Маркузе на историков способствовало принятию ошибочного представления о том, что Хорни несет ответственность за «десексуализацию психоанализа». [81] Критик Камилла Палья писала, что«Эрос и цивилизация» был «одним из центральных элементов Франкфуртской школы», она считала, что книга уступает « жизни против смерти» . Она описала Эрос и Цивилизацию как «чрезмерно схематичную, но в то же время размытую и неточную». [82]

Другие взгляды [ править ]

Активист по правам геев Джарльд Молденхауэр обсудил взгляды Маркузе в своей книге « Политика тела» . Он предположил, что Маркузе считал движение за освобождение геев незначительным, и критиковал Маркузе за его игнорирование в « Контрреволюции и восстании» (1972), хотя многие гей-активисты находились под влиянием Эроса и Цивилизации . Он указал на Альтмана как на активиста, вдохновленного книгой, которая вдохновила его утверждать, что вызов «общепринятым нормам», представленный геями, сделал их революционерами. [83] Райнер Функ писал в книге «Эрих Фромм: его жизнь и идеи» (2000), что Фромм в письме философу Рае Дунаевской отклонилЭрос и цивилизация как некомпетентное искажение Фрейда и «выражение отчуждения и отчаяния, маскирующееся под радикализм» и называли «идеи будущего человека» Маркузе иррациональными и отвратительными. [84]

Активист по защите прав геев Джеффри Эскофье обсудил Эрос и цивилизацию в журнале GLBTQ Social Sciences , написав, что он «сыграл влиятельную роль в написании работ ранних сторонников освобождения геев», таких как Альтман и Мартин Дуберман , и «оказал влияние на радикальные группы геев, такие как Коллектив красных бабочек Фронта освобождения геев ", который принял в качестве своего девиза последнюю строчку из" Политического предисловия "издания 1966 года книги:" Сегодня борьба за жизнь, борьба за Эрос, является политическимОднако Эскоффье отметил, что позже у Маркуза были опасения по поводу сексуального освобождения, развившегося в Соединенных Штатах, и что влияние Маркузе на гей-движение уменьшилось, поскольку оно охватило политику идентичности [85].

По словам П.Д. Кастила, « Эрос и цивилизация» вместе с « Одномерным человеком» - это работа Маркузе, которая наиболее известна. [86]

См. Также [ править ]

  • Эрос (Фрейд)
  • Фрейдомарксизм
  • Сексуальное желание

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Marcuse 1974 , pp. Xi, xxv.
  2. Перейти ↑ Marcuse 1974 , pp. 3, 5.
  3. Перейти ↑ Marcuse 1974 , p. 182.
  4. Перейти ↑ Marcuse 1974 , pp. 147, 192, 239, 248.
  5. Перейти ↑ Marcuse 1974 , p. iv.
  6. ^ а б Эдель 1956 , стр. 22.
  7. ^ а б Янг 1969 , стр. 666–667.
  8. ^ Клукгон 1955 , стр. 30.
  9. ^ а б Зонтаг 1990 , стр. IX, 256–262.
  10. ^ а б Таттл 1988 , стр. 1568.
  11. ^ а б Хауэлл 1990 , стр. 1398.
  12. ^ а б Бертман 1998 , стр. 702.
  13. ^ a b Kimball 1997 , стр. 4–9.
  14. ^ а б Мэттик 1956 .
  15. ^ a b Whitfield 2014 , стр. 102–107.
  16. ^ a b Grotjahn 1956 , стр. 429–431.
  17. ^ а б Нюберг 1956 , стр. 87–88.
  18. ^ a b Джонс 1958 , стр. 175–180.
  19. ^ a b Fingarette 1957 , стр. 660–665.
  20. ^ а б Вольф 1956 , стр. 342–343.
  21. ^ a b Celarent 2010 , стр. 1964–1972.
  22. ↑ Sica 2011 , стр. 385–387.
  23. ^ Церулло 1979 , стр. 21-23.
  24. ^ a b Джей 1982 , стр. 1–15.
  25. ^ Б Chodorow 1985 , стр. 271-319.
  26. ^ Б Элфорд 1987 , стр. 869-890.
  27. ^ Б Shearmur 1983 , стр. 87.
  28. ^ a b Мерфи 1985 , стр. 65–77.
  29. ^ Б Элфорд 1993 , стр. 207-227.
  30. ^ а б Борода 1998 , стр. 161.
  31. ^ a b Stirk 1999 , стр. 73.
  32. ^ a b Weineck 2000 , стр. 351–365.
  33. ^ Rayman 2005 , стр. 167-187.
  34. ^ а б Чо 2006 , стр. 18–30.
  35. ^ a b Мур 2007 , стр. 83–108.
  36. ^ Walsh 2008 , стр. 221-236.
  37. ^ a b Hammer 2008 , стр. 1071–1093.
  38. ^ а б Эванс 2009 , стр. 331–347.
  39. ^ a b Hite 2010 , стр. 677–702.
  40. ^ a b Голландия 2011 , стр. 65–78.
  41. Перейти ↑ Fernandes & Augusto 2016 , pp. 117–123.
  42. ^ a b Duvenage 2017 , стр. 7–21.
  43. ^ Nicholsen 2006 , стр. 164-179.
  44. ^ Stakemeier 2006 , стр. 180-195.
  45. ^ Обзор радикальной философии 2013 , стр. 31–47.
  46. ^ а б Фарр и др. 2013. С. 1–15.
  47. ^ Bird-Поллэн 2013 , стр. 99-107.
  48. ^ a b Privitello 2013 , стр. 109–122.
  49. Перейти ↑ Marcuse 2013 , pp. 25–30.
  50. ^ a b Николай 2017 , стр. 185–213.
  51. Перейти ↑ Brown 1985 , p. хх.
  52. ^ Ricœur 1970 , стр. xii.
  53. Перейти ↑ Robinson 1990 , pp. 148–149, 223, 224, 231–233.
  54. ↑ MacIntyre 1970 , стр. 41–54.
  55. ^ Brown 1974 , стр. 71-72, 75-76.
  56. Перейти ↑ Altman 2012 , pp. 88, 253.
  57. Перейти ↑ Hudson 1976 , p. 75.
  58. Перейти ↑ Crews 1975 , p. 22.
  59. ↑ Ковель, 1981 , с. 272.
  60. ^ Hencken +1982 , стр. 127, 138, 147, 414.
  61. Перейти ↑ Kellner 1984 , pp. 193, 195, 434.
  62. Перейти ↑ Weeks 1993 , pp. 165, 167.
  63. Перейти ↑ Abramson 1986 , pp. Ix, 96–97, 148.
  64. ^ Скратон тысячи девятьсот девяносто четыре , стр. 350, 413.
  65. ^ Каплан тысячу девятьсот восемьдесят семь , стр. 6, 27.
  66. ^ Seidler 1987 , стр. 95.
  67. ^ Benhabib 1987 , стр. Ххх, XXXIII-XXXIV.
  68. ^ Фрош 1987 , стр. 21-22, 150.
  69. Перейти ↑ Bernstein 1988 , pp. 17–18.
  70. Перейти ↑ Hyman 1988 , pp. 17–18.
  71. Перейти ↑ Lewes 1988 , p. 142.
  72. Перейти ↑ Schwartz 1990 , p. 526.
  73. ↑ Ковель, 1991 , с. 244.
  74. Перейти ↑ Posner 1992 , pp. 22–23, 237–240.
  75. ^ Марвик 1998 , стр. 291.
  76. Перейти ↑ Porter 1996 , p. 252.
  77. ^ Dufresne 2000 , стр. 111-112.
  78. Перейти ↑ Elliott 2002 , p. 52.
  79. Перейти ↑ Cantor 2009 , p. xii.
  80. ^ Бохман 2017 , стр. 631.
  81. ↑ Herzog, 2017 , стр. 35–36.
  82. ↑ Paglia 2018 , стр. 421.
  83. ^ Moldenhauer 1972 , стр. 9.
  84. Перейти ↑ Funk 2000 , p. 101.
  85. Перейти ↑ Escoffier 2015 , pp. 1–4.
  86. ^ Casteel 2017 , стр. 1-6.

Библиография [ править ]

Книги
  • Абрамсон, Джеффри Б. (1986). Освобождение и его пределы: моральная и политическая мысль Фрейда . Бостон: Beacon Press . ISBN 978-0-8070-2913-8.
  • Альтман, Деннис (2012). Гомосексуалист: угнетение и освобождение . Сент-Люсия: Университет Квинсленда Press . ISBN 978-0-7022-4937-2.
  • Бенхабиб, Сейла (1987). «Введение переводчика». Онтология Гегеля и теория историчности . Кембридж, Массачусетс: MIT Press . ISBN 978-0-262-13221-3.
  • Бернштейн, Ричард Дж. (1988). «Негатив: тема с вариациями». В Пиппине, Роберте; Финберг, Эндрю; Вебель, Чарльз П. (ред.). Маркузе: Критическая теория и обещание утопии . Лондон: Macmillan Education . ISBN 978-0-333-44101-5.
  • Бохман, Джеймс (2017). «Маркузе, Герберт». В Audi, Роберт (ред.). Кембриджский философский словарь, третье издание . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-107-64379-6.
  • Браун, Норман О. (1985). Жизнь против смерти: психоаналитическое значение истории . Ганновер, Нью-Гэмпшир: издательство Уэслианского университета . ISBN 978-0-8195-6144-2.
  • Браун, Фил (1974). К марксистской психологии . Нью-Йорк: Harper Colophon Books .
  • Кантор, Джей (2009). "Вступление". В Neu, Джером (ред.). Вызов ислама: пророческая традиция . Санта-Крус: New Pacific Press. ISBN 978-1-55643-802-8.
  • Каплан, Пэт (1987). "Вступление". В Каплан, Пэт (ред.). Культурное конструирование сексуальности . Лондон: Тавистокские публикации . ISBN 978-0-422-60880-0.
  • Экипажи, Фредерик (1975). Вне моей системы: психоанализ, идеология и критический метод . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-501947-6.
  • Дюфрен, Тодд (2000). Рассказы из фрейдистского склепа: влечение к смерти в тексте и контексте . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета . ISBN 978-0-8047-3885-9.
  • Эллиотт, Энтони (2002). Психоаналитическая теория: введение . Бейзингсток: Пэлгрейв . ISBN 978-0-333-91912-5.
  • Фрош, Стивен (1987). Политика психоанализа: введение во фрейдистскую и постфрейдистскую теорию . Гонконг: Macmillan Education . ISBN 978-0-333-39613-1.
  • Функ, Райнер (2000). Эрих Фромм: его жизнь и идеи . Нью-Йорк: Континуум . ISBN 978-0-8264-1224-9.
  • Хенкен, Джоэл Д. (1982). «Гомосексуализм и психоанализ: к взаимопониманию». У Пола, Уильяма; Вайнрих, Джеймс Д .; Gonsiorek, John C .; Хотведт, Мэри Э. (ред.). Гомосексуализм: социальные, психологические и биологические проблемы . Беверли-Хиллз: Публикации SAGE . ISBN 978-0-262-13221-3.
  • Герцог, Дагмар (2017). Фрейд холодной войны: Психоанализ в эпоху катастроф . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-107-42087-8.
  • Хадсон, Лиам (1976). Культ факта . Лондон: Кейп Джонатан . ISBN 978-0-224-01221-8.
  • Хайман, Эдвард (1988). «Эрос и свобода: критическая психология Герберта Маркузе». В Пиппине, Роберте; Финберг, Эндрю; Вебель, Чарльз П. (ред.). Маркузе: Критическая теория и обещание утопии . Лондон: Macmillan Education . ISBN 978-0-333-44101-5.
  • Келлнер, Дуглас (1984). Герберт Маркузе и кризис марксизма . Лондон: Макмиллан . ISBN 0-333-36830-4.
  • Ковель, Джоэл (1991). История и дух: исследование философии освобождения . Бостон: Beacon Press . ISBN 978-0-8070-2916-9.
  • Ковель, Джоэл (1981). Эпоха желаний: истории радикального психоаналитика . Нью-Йорк: Книги Пантеона . ISBN 978-0-394-50818-4.
  • Льюис, Кеннет (1988). Психоаналитическая теория мужского гомосексуализма . Нью-Йорк: Новая американская библиотека . ISBN 978-0-452-01003-1.
  • Макинтайр, Аласдер (1970). Маркузе . Лондон: Фонтана.
  • Маркузе, Герберт (1974). Эрос и цивилизация: философское исследование Фрейда . Бостон: Beacon Press . ISBN 978-0-8070-1555-1.
  • Марвик, Артур (1998). Шестидесятые: Культурная революция в Великобритании, Франции, Италии и США c.1958 - c.1974 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-210022-1.
  • Мерфи, Тимоти Ф. (1985). «Переосмысление Фрейда: бисексуальность, гомосексуализм и моральное суждение». В DeCecco, John P .; Шивли, Майкл Г. (ред.). Истоки сексуальности и гомосексуализма . Нью-Йорк: Harrington Park Press . ISBN 978-0-918393-00-5.
  • Палья, Камилла (2018). Провокации: Сборник сочинений . Нью-Йорк: Книги Пантеона . ISBN 9781524746896.
  • Портер, Рой (1996). «Полезен ли Фуко для понимания сексуальности восемнадцатого и девятнадцатого веков?». В Кедди, Никки Р. (ред.). Обсуждение гендера, обсуждение сексуальности . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-8147-4655-1.
  • Познер, Ричард (1992). Секс и разум . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета . ISBN 978-0-674-80279-7.
  • Рикёр, Поль (1970). Фрейд и философия: эссе по интерпретации . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета . ISBN 978-0-300-02189-9.
  • Робинсон, Пол (1990). Фрейдистские левые . Итака и Лондон: издательство Корнельского университета . ISBN 978-0-8014-9716-2.
  • Шварц, Джоэл (1990). «Фрейд и американская конституция». В Блуме, Аллан (ред.). Противодействие Конституции: Задача Локка, Монтескье, Джефферсон, и федералистов от утилитаризма, историзма, марксизм, фрейдизм, прагматизм, экзистенциализм .. . Вашингтон, округ Колумбия: AEI Press. ISBN 978-0-8447-3700-3.
  • Скратон, Роджер (1994). Сексуальное желание: философское исследование . Лондон: Phoenix Books . ISBN 978-1-85799-100-0.
  • Зайдлер, Виктор Дж. (1987). «Разум, желание и мужская сексуальность». В Каплан, Пэт (ред.). Культурное конструирование сексуальности . Лондон: Тавистокские публикации . ISBN 978-0-422-60880-0.
  • Зонтаг, Сьюзен (1990). Против интерпретации и других эссе . Нью-Йорк: якорные книги. ISBN 978-0-385-26708-3.
  • Недели, Джеффри (1993). Сексуальность и ее недовольство: значения, мифы и современные сексуальности . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0-415-04503-2.
Журналы
  • Олфорд, К. Фред (1987). «Эрос и цивилизация через тридцать лет». Теория и общество . 16 (6).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Олфорд, К. Фред (1993). «Примирение с природой? Франкфуртская школа, постмодернизм и Мелани Кляйн». Теория, культура и общество . 10 (2): 207–227. DOI : 10.1177 / 026327693010002011 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Бертман, Массачусетс (1998). «Сборник статей Герберта Маркузе (Книжное обозрение)». Выбор . 36 (4).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Борода, Майкл (1998). «Апокалипсис и / или Метаморфоза (Книжное обозрение)». Эдебият: журнал литературы Ближнего Востока . 9 (1).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Берд-Поллан, Стефан (2013). «Критика суждения». Обзор радикальной философии . 16 (1): 99–107. DOI : 10,5840 / radphilrev201316112 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Кастил, PD (2017). "Маркузе и администрация". Маркузе и администрация - Социология для начинающих (1 апреля 2017 г.).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Селарент, Барбара (2010). «Эрос и цивилизация». Американский журнал социологии . 115 (6): 1964–1972. DOI : 10.1086 / 654745 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Серулло, Маргарет (1979). «Маркузе и феминизм». Новая немецкая критика . 18 (18): 21–23. DOI : 10.2307 / 487846 . JSTOR  487846 .
  • Чо, Даниэль (2006). «Танатос и цивилизация: Лакан, Маркузе и влечение к смерти» . Политика будущего в образовании . 4 (1): 18–30. DOI : 10,2304 / pfie.2006.4.1.18 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Ходоров, Нэнси Джулия (1985). «За пределами теории драйва: объектные отношения и пределы радикального индивидуализма». Теория и общество . 14 (3): 271–319. DOI : 10.1007 / BF00161280 . S2CID  140431722 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Duvenage, Питер (2017). "Filosofie as aktualiteitsinterpretasie. Маринус Шуман как denker" . Tydskrif vir Geesteswetenskappe . 57 (1). DOI : 10.17159 / 2224-7912 / 2017 / v57n1a2 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Эдель, Авраам (1956). «Вместо репрессий». Нация . 183 (1).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Эскофье, Джеффри (2015). "Маркузе, Герберт (1898-1979)". GLBTQ Социальные науки .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Эванс, Сара М. (2009). «Сыновья, дочери и патриархат: пол и поколение 1968 года». Американский исторический обзор . 114 (2): 331–347. DOI : 10,1086 / ahr.114.2.331 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Фарр, Арнольд Л .; Келлнер, Дуглас; Lamas, Andrew T .; Рейц, Чарльз (2013). «Критические отказы Герберта Маркузе». Обзор радикальной философии . 16 (1).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Фернандес, Франко; Аугусто, Серхио (2016). "Sobre o uso do Conceito de sublimação e suas diverações, a partir da perspectiva estética marcuseana" . DoisPontos . 13 (3). DOI : 10,5380 / dp.v13i3.47239 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Фингарет, Герберт (1957). «Эрос и Утопия». Обзор метафизики . 10 (4).
  • Гротян, Мартин (1956). «Эрос и цивилизация. Философское исследование Фрейда: Герберт Маркузе. Бостон: The Beacon Press, 1955. 277 стр». The Psychoanalytic Quarterly . 25 : 429–431.
  • Хаммер, Эспен (2008). «Критическая теория современности Маркузе». Философия и социальная критика . 34 (9): 1071–1093. DOI : 10.1177 / 0191453708098538 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Хайт, Молли (2010). « « Веселье на самом деле стало довольно разрушительным »: Герберт Маркузе, йиппи и система ценностей Gravity's Rainbow». Современная литература . 51 (4): 677–702. DOI : 10,1353 / cli.2011.0004 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Голландия, Нэнси Дж. (2011). «Оглядываясь назад: феминистка пересматривает« Эрос и цивилизацию »Герберта Маркузе». Гипатия . 26 (1): 65–78. DOI : 10.1111 / j.1527-2001.2010.01127.x .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Хауэлл, Р.Дж. (1990). «Мелани Кляйн и критическая социальная теория (рецензия на книгу)». Выбор . 27 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Джей, Мартин (1982). «Анамнестическая тотализация: размышления о теории памяти Маркузе». Теория и общество . 11 (1). DOI : 10.1007 / bf00173107 . S2CID  146846698 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Джонс, Ричард М. (1958). «Возвращение репрессированных». Американский Имаго . 15 (2): 175–180.
  • Кимбалл, Роджер (1997). «Брак Маркса и Фрейда». Новый критерий . 16 (4).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Клюкхон, Клайд (1955). «Критика Фрейда». Рецензия на книгу New York Times : 30.
  • Маркузе, Герберт (2013). «От Маркса до Фрейда и Маркса». Обзор радикальной философии . 16 (1): 25–30. DOI : 10,5840 / radphilrev20131615 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • {{cite journal | title = Marx and Freud | last1 = Mattick | first1 = Paul | journal = Western Socialist | volume = март / апрель 1956 | год = 1956 | doi =}
  • Молденхауэр, Джирлд (1972). «Маркузе и веселая революция». Политическое тело (6).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Мур, Дастон (2007). «Уайтхед и Маркузе». Журнал классической социологии . 17 (1): 83–108. DOI : 10.1177 / 1468795X07073953 . S2CID  143850620 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Николас, Джеффри Л. (2017). «Отказ от полемики: возвращение Маркузе для практики Макинтайра». Обзор радикальной философии . 20 (2): 185–213. DOI : 10,5840 / radphilrev201742576 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Николсен, Шиерри Вебер (2006). «Накопленная вина человечества: об эстетике в испорченном мире». Zeitschrift für Kritische Theorie (22/23).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Ниберг, Пол (1956). «Философское исследование Фрейда». Harvard Educational Review . 26 (1).
  • Privitello, Лучио Анджело (2013). «Обучение Маркузе». Обзор радикальной философии . 16 (1): 109–122. DOI : 10,5840 / radphilrev201316113 .
  • Рэйман, Джошуа (2005). «Метафизика Маркузе: поворот от Хайдеггера к Фрейду». Телос (131).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Shearmur, Джереми (1983). «Социальная амнезия (рецензия на книгу)». Философия общественных наук . 13 (1).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Сика, Алан (2011). "Дело Барбары Селарент, обозревателя книг чемпиона" . Современная социология . 40 (4): 385–387. DOI : 10.1177 / 0094306111412511 .
  • Stakemeier, Керстин (2006). "Eros im Fordismus Zur Ästhetisierung der Politik in den Fünfziger Jahren des 20. Jahrhunderts". Zeitschrift für Kritische Theorie (22/23).  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Стирк, Питер MR (1999). «Новый взгляд на Эрос и цивилизацию». История гуманитарных наук . 12 (1): 73–90. DOI : 10.1177 / 09526959922120162 . S2CID  144184630 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Таттл, HN (1988). «Онтология Гегеля и теория историчности (Книжное обозрение)». Выбор . 25 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Уолш, Шон Ноа (2008). «Подрывная деятельность Эроса: диалектика, бунт и убийство в политике души». Преступность, СМИ, культура . 4 (2): 221–236. DOI : 10.1177 / 1741659008092329 . S2CID  145245919 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Вайнек, Силке-Мария (2000). «Секс и история, или Есть ли в Дантонс Тод эротическая утопия?». Немецкий квартал . 73 (4): 351–365. DOI : 10.2307 / 3072756 . JSTOR  3072756 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Уитфилд, Стивен Дж. (2014). «Отказ Маркузе». Несогласие . 61 (4): 102–107. DOI : 10,1353 / dss.2014.0075 . S2CID  143795306 .  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
  • Вольф, Курт Х. (1956). «Эрос и цивилизация: философское исследование Фрейда». Американский журнал социологии . 62 (3): 342–343. DOI : 10.1086 / 222021 .
  • Янг, Роберт М. (1969). «Голый Маркс». Новый государственный деятель . 78 (7 ноября 1969 г.).
  • «Концепция Эроса Маркузе». Обзор радикальной философии . 16 (1). 2013.  - через  академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)

Внешние ссылки [ править ]

  • Оглавление со ссылками на полные тексты предисловия, предисловие 1966 г., введение, глава 1, эпилог и указатель (на marcuse.org)
  • Цитаты из многочисленных обзоров на 6 языках со ссылками на онлайн-тексты.
  • Отзыв от Пола Маттика
  • Отзыв Роберта М. Янга