Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Макс Хоркхаймер ( / ч ɔːr к ч м ər / ; немецкий: [hɔɐ̯kˌhaɪmɐ] ; 14 февраля 1895 - 7 июля 1973) был немецкий философ и социолог , который был известен своей работой в критической теории в качестве члена Франкфуртской школы социальных исследований. Хоркхаймер обратился к авторитаризму , милитаризму, экономическому кризису, экологическому кризису и бедности массовой культуры, используя философию истории в качестве основы. Это стало основой критической теории. Его самые важные работы включаютЗатмение разума (1947), Между философией и общественными науками (1930–1938) и, в сотрудничестве с Теодором Адорно , Диалектика просвещения (1947). Через Франкфуртскую школу Хоркхаймер спланировал, поддержал и сделал возможными другие важные работы. [2]

Биография [ править ]

Ранняя жизнь [ править ]

14 февраля 1895 года Хоркхаймер родился единственный сын Морица и Бабетты Хоркхаймер. Хоркхаймер родился в консервативной богатой ортодоксальной еврейской семье. Его отец был успешным бизнесменом, владевшим несколькими текстильными фабриками в районе Цуффенхаузен в Штутгарте , где родился Макс. [3] Мориц ожидал, что его сын пойдет по его стопам и станет владельцем семейного бизнеса. [3]В 1910 году Макса забрали из школы, чтобы он работал в семейном бизнесе, где в конце концов стал младшим менеджером. В этот период у него начнутся два отношения, которые продлятся до конца его жизни. Сначала он познакомился с Фридрихом Поллоком, который впоследствии стал его близким коллегой по академической науке и оставался самым близким другом Макса. Он также встретил Роуз Рихер, которая была личным секретарем его отца. Рихер (которого Макс называл «Майдон») на восемь лет старше Макса, нееврей и принадлежащий к более низкому экономическому классу, не считался подходящей парой для Морица Хоркхаймера. Несмотря на это, Макс и Майдон поженятся в 1926 году и останутся вместе до ее смерти в 1969 году. [4] В 1917 году его производственная карьера закончилась, и его шансы взять на себя семейный бизнес были прерваны, когда он был призван вПервая мировая война . [5] Однако Хоркхаймер уклонился от службы, получив отказ по медицинским показаниям.

Образование [ править ]

Весной 1919 года, после неудачного прохождения медосмотра [3], Хоркхаймер поступил в Мюнхенский университет . Когда он жил в Мюнхене, его приняли за революционного драматурга Эрнста Толлера, арестовали и посадили в тюрьму. [6] После освобождения Хоркхаймер переехал во Франкфурт-на-Майне , где изучал философию и психологию у уважаемого Ганса Корнелиуса . [3] Там он встретил Теодора Адорно , на несколько лет моложе его, с которым у него завязалась прочная дружба и отношения сотрудничества. После неудачной попытки написать диссертацию по гештальт-психологии, Хоркхаймер, с руководством Корнелиуса, закончил свою докторскую степень в области философии с 78-страничной диссертации под названием Антиномия из телеологического суждения ( Zur Antinomie дер teleologischen Urteilskraft ). [3] [7] В 1925 г. Хоркхаймер был хабилитированный с диссертации , озаглавленной Кант «ы Критика способности суждения как посредничество между практической и теоретической философии ( Über Kants Kritik дер Urteilskraft ALS Bindeglied Zwischen theoretischer унд praktischer Философии ). Здесь он познакомился с Фридрихом Поллоком.кто будет его коллегой в Институте социальных исследований. В следующем году Макс был назначен Приватдозентом . Вскоре после этого, в 1926 году, Хоркхаймер женился на Роуз Рихер. [7]

Институт социальных исследований (Institut für Sozialforschung) [ править ]

В 1926 году Хоркхаймер был «неоплачиваемым лектором во Франкфурте». Вскоре после этого, в 1930 году, его повысили до профессора философии Франкфуртского университета . В том же году, когда дирекция Института социальных исследований (ныне известная как Франкфуртская школа критической теории) стала вакантной, после ухода Карла Грюнберга Хоркхаймер был избран на эту должность "благодаря пожертвованиям от богатого бизнесмена. ". [8] Институт зародился в марксистской исследовательской группе, основанной Феликсом Вейлем , бывшим студентом политологии во Франкфурте, который использовал свое наследство для финансирования группы как способа поддержки своих левых академических целей. [3]Поллок и Хоркхаймер были партнерами Вейля в начале деятельности Института. [3]

Хоркхаймер работал над превращением института в чисто академическое предприятие. [9] Как директор, он превратил Франкфурт из ортодоксальной марксистской школы в неортодоксальную школу критических социальных исследований. [10] В следующем году началась публикация Института Zeitschrift für Sozialforschung с Хоркхаймером в качестве его редактора. [11] Хоркхаймер интеллектуально переориентировал Институт, предложив программу коллективных исследований, направленных на определенные социальные группы (в частности, на рабочий класс), которые подчеркнут проблему взаимосвязи истории и разума. Институт сосредоточился на интеграции взглядов Карла Маркса и Зигмунда Фрейда.. Франкфуртская школа попыталась сделать это, систематически соединяя воедино различные концептуальные структуры исторического материализма и психоанализа.

В период между назначением Хоркхаймера профессором социальной философии и директором института в 1930 году нацисты стали второй по величине партией в Рейхстаге. В разгар насилия, окружавшего рост нацистов, Хоркхаймер и его соратники начали готовиться к возможности переноса Института из Германии. [3] Venia legendi Хоркхаймера была отменена новым нацистским правительством из-за марксистского характера идей Института, а также его видной еврейской ассоциации. Когда в 1933 году Гитлер был назначен канцлером [3], Институт был вынужден закрыть свое местонахождение в Германии. Он эмигрировал в Женеву, Швейцарию, а затем в Нью-Йорк.в следующем году, где Хоркхаймер встретился с президентом Колумбийского университета, чтобы обсудить размещение института. К удивлению Хоркхаймера, президент согласился разместить Институт в изгнании, а также предложил Хоркхаймеру здание для Института. [12] [13] В июле 1934 года Хоркхаймер принял предложение Колумбии переместить Институт в одно из их зданий. [3]

В 1940 году Хоркхаймер получил американское гражданство и переехал в район Пасифик Палисейдс в Лос-Анджелесе , Калифорния , где его сотрудничество с Адорно привело к появлению Диалектики Просвещения . В 1942 году Хоркхаймер возглавил научный отдел Американского еврейского комитета.. В этом качестве он помог запустить и организовать серию из пяти исследований предубеждений, которые были опубликованы в 1949 и 1950 годах. Самым важным из них было новаторское исследование в социальной психологии под названием «Авторитарная личность», которое само по себе является методологически продвинутой переработкой некоторых из них. темы, рассматриваемые в коллективном проекте, разработанном Институтом в первые годы изгнания, «Исследования власти и семьи». [14] В последующие годы Хоркхаймер мало публиковал, хотя продолжал редактировать « Исследования по философии и социальным наукам» как продолжение Zeitschrift. В 1949 году он вернулся во Франкфурт, где в 1950 году вновь открылся Институт социальных исследований. С 1951 по 1953 год ректором был Хоркхаймер.из университета Франкфурта . В 1953 году Хоркхаймер ушел с поста директора института и взял на себя меньшую роль в институте, а Адорно стал директором. [15] Хоркхаймер и Адорно считались отцами Института.

Спустя годы [ править ]

Хоркхаймер продолжал преподавать в университете до выхода на пенсию в середине 1960-х годов. В 1953 году он был награжден плакеткой имени Гете города Франкфурта , а позже был назван пожизненным почетным гражданином Франкфурта. [16] Он вернулся в Америку в 1954 и 1959 годах, чтобы читать лекции в качестве частого приглашенного профессора в Чикагском университете . В конце 60-х годов Хоркхаймер поддержал позицию Папы Павла VI против искусственных контрацептивов, в частности противозачаточных таблеток , утверждая, что это положит конец романтической любви. [17]

Наследие [ править ]

Он оставался важной фигурой до своей смерти в Нюрнберге в 1973 году. Макс Хоркхаймер с помощью Теодора Адорно, Герберта Маркузе, Вальтера Бенджамина, Лео Левенталя, Отто Кирххаймера, Фредерика Поллока и Ноймана разработал «Критическую теорию». По словам Ларри Рэя, «Критическая теория» «стала одной из самых влиятельных социальных теорий двадцатого века». [18]

Мысль [ править ]

Работа Хоркхаймера отмечена стремлением показать связь между аффектом (особенно страданием) и концепциями (понимаемыми как направляющие действие выражения разума). В этом он критически отреагировал на то, что он считал односторонностью как неокантианства (с его фокусом на концепциях), так и Lebensphilosophie (с его фокусом на выражении и раскрытии мира).). Хоркхаймер не считал, что ни то, ни другое было неправильным, но он настаивал на том, что идеи каждой школы сами по себе не могут внести адекватный вклад в решение социальных проблем. Хоркхаймер сосредоточился на связях между социальными структурами, сетями / субкультурами и индивидуальными реалиями и пришел к выводу, что на нас влияет и формирует распространение продуктов на рынке. Также важно отметить, что Хоркхаймер сотрудничал с Гербертом Маркузе, Эрихом Фроммом, Теодором Адорно и Вальтером Бенджамином. [2]

Критическая теория [ править ]

Через критическую теорию , социальную теорию, сосредоточенную на критике и изменении общества, Хоркхаймер «попытался оживить радикальную социальную и культурную критику» и обсудил авторитаризм, милитаризм, экономические потрясения, экологический кризис и бедность массовой культуры. [5] Хоркхаймер помог создать критическую теорию через смесь радикальных и консервативных взглядов, которые проистекают из радикального марксизма и заканчиваются «пессимистическим еврейским трансцендентализмом». [5]Хоркхаймер разработал свою критическую теорию, исследуя собственное богатство, наблюдая противопоставление буржуазии и бедняков. Эта критическая теория охватывала будущие возможности общества и была сосредоточена на силах, которые двигали общество к рациональным институтам, которые обеспечивали бы истинную, свободную и справедливую жизнь. [19] Он был убежден в необходимости «изучить всю материальную и духовную культуру человечества» [5] , чтобы преобразовать общество в целом. Хоркхаймер стремился дать рабочему классу возможность вернуть себе свою власть, чтобы противостоять соблазнам фашизма. Хоркхаймер заявил, что «рационально организованное общество, которое регулирует свое собственное существование» необходимо наряду с обществом, которое может «удовлетворять общие потребности». [5]Чтобы удовлетворить эти потребности, ему необходимо будет взаимодействовать с социальными условиями, в которых жили люди и в которых формировались их концепции и действия. Он стремился к полному пониманию истории и знаний. Благодаря этому критическая теория развивает «критику буржуазного общества, посредством которой« идеологическая критика »пытается определить« утопическое содержание »доминирующих систем мышления». [20] Прежде всего, критическая теория стремилась развить критическую перспективу при обсуждении всех социальных практик. [19]

Написание [ править ]

Между философией и общественными науками [ править ]

«Между философией и общественными науками» появилась между 1930 и 1938 годами, когда Франкфуртская школа переехала из Франкфурта в Женеву в Колумбийский университет. В него вошли: «Материализм и нравственность», «Современное состояние моральной философии и задачи института социальных исследований», «К проблеме истины», «Эгоизм и движение за свободу», «История и психология», Новая концепция идеологии »,« Замечания о философской антропологии »и« Дебаты о рационализме в современной философии ». Он также включал «Современное состояние социальной философии и задачи института социальных исследований», «Эгоизм и движение свободы» и «Начала буржуазной философии истории». Очерки внутри "Между философией и социальными науками "были попытки Хоркхаймера" убрать личность из массовой культуры, а это функция философии от общества ".превращение всего в товар ». [21] Хоркхаймер был чрезвычайно заинтересован в индивидуальности. В одном из своих сочинений он заявляет:« Когда мы говорим об индивидууме как об исторической сущности, мы имеем в виду не просто пространство-время и ощущение существования особого представителя человеческого рода, но, кроме того, его осознание своей индивидуальности как сознательного человеческого существа, включая признание своей собственной идентичности ». [22] Хоркхаймер твердо верил в то, что люди осознают себя и свое сознание. Это важно для Хоркхаймера, потому что для рабочих он осознает, что люди теряют свою идентичность в продуктах, что влияет на власть, которую человек может иметь над собой. [23]

«Современная ситуация в социальной философии и задачи института социальных исследований» не только была включена в этот том, но также использовалась в качестве вступительной речи Хоркхаймера как директора Франкфуртской школы. В своей речи он связал экономические группы с проблемами реальной жизни. Хоркхаймер часто ссылался на человеческую борьбу и использовал этот пример в своей речи, потому что это была тема, которую он хорошо понимал. [21]

«Эгоизм и движение свободы» и «Начало буржуазной философии истории» - самые длинные из сочинений. Первый - это оценка Макиавелли, Гоббса и Вико; второй обсуждает буржуазный контроль. В «Началах буржуазной философии истории» Хоркхаймер объяснил, «что он извлек из буржуазного прихода к власти и что из буржуазии, по его мнению, стоило сохранить» [21].

Книга также рассматривает человека как «проблемный центр философии». Хоркхаймер выразил мнение, что «не существует формулы, определяющей отношения между людьми, обществом и природой на все времена». [21] Чтобы глубже понять проблему личности, Хоркхаймер включил два тематических исследования, посвященных этому человеку: одно - Монтеня, другое - самого себя.

Затмение разума [ править ]

Книга Хоркхаймера « Затмение разума» , начатая в 1941 г. и опубликованная в 1947 г., разбита на пять разделов: «Средства и цель», «Противоречивые панацеи», «Восстание природы», «Взлет и упадок личности» и «О концепции философии». [2] Затмение разума фокусируется на концепции разума в истории западной философии , которая может быть активизировано только в условиях свободного, критического мышления , а также связывая позитивистский и инструментальную причину с ростом фашизма. [20] Он различает объективное и субъективноеи инструментальный разум, и утверждает, что мы перешли от первого через центр во второй (хотя субъективный и инструментальный разум тесно связаны). Объективный разум имеет дело с универсальными истинами, которые диктуют, что действие правильное или неправильное. Это конкретная концепция и сила в мире, требующая определенных моделей поведения. Объективная способность разума сосредоточена на целях, а не на средствах. Субъективный разум - это абстрактное понятие разума, основное внимание в котором уделяется средствам. В частности, разумный характер цели действия не имеет значения - цели служат только цели субъекта (как правило, саморазвитие или сохранение). Быть «разумным» в этом контексте - значит соответствовать определенной цели, быть «полезным для чего-то другого».Этот аспект разума универсален и легко даетидеология . В инструментальном разуме единственным критерием разума является его операциональная ценность или целеустремленность, и вместе с этим идея истины становится зависимой от простого субъективного предпочтения (отсюда отношения с субъективным разумом). Поскольку правит субъективный / инструментальный разум, идеалы общества, например демократические идеалы , становятся зависимыми от «интересов» людей вместо того, чтобы зависеть от объективных истин. В своих работах Хоркхаймер утверждает: «Сегодня социальная власть в большей степени, чем когда-либо, опосредуется властью над вещами. Чем сильнее человек озабочен властью над вещами, тем сильнее будут доминировать вещи над ним, тем больше у него будет отсутствовать какие-либо подлинные индивидуальные черты. больше его ум будет преобразован в автоматизацию формализованного разума ».[24] Тем не менее, Хоркхаймер допускает, что объективный разум имеет свои корни в Разуме (« Логос » по-гречески) субъекта. Он заключает: «Если под просвещением и интеллектуальным прогрессом мы подразумеваем освобождение человека от суеверной веры в злые силы, в демонов и фей, в слепую судьбу - короче говоря, освобождение от страха, - то осуждение того, что в настоящее время называется разумом, является величайшие услуги, которые мы можем оказать ". [25] [26]

В 1941 году Хоркхаймер рассказал о том, как нацисты смогли сделать свою повестку дня «разумной», но также предупредил о возможности повторения подобного события. Хоркхаймер считал, что болезни современного общества вызваны непониманием разума: если люди используют истинный разум для критики своего общества, они смогут решить проблемы, которые могут у них возникнуть.

Несмотря на явные общие ссылки на «субъективную» причину в книге, его частая связь ее с релятивизмом может быть указанием на то, что под «субъективной причиной» Хоркхаймер также подразумевает «релятивистский разум».

Диалектика Просвещения [ править ]

Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно совместно работали над изданием « Диалектики просвещения» , которое первоначально было опубликовано в 1944 году. Вдохновение для этой статьи пришло из того, когда Хоркхаймер и Адорно были вынуждены бежать из Германии из-за Гитлера и уехать в Нью-Йорк. Они поехали в Америку и «впитали массовую культуру»; думая, что это форма тоталитаризма. [27] Тем не менее, главный аргумент «Диалектики Просвещения» заключался в том, чтобы служить широкой критикой «самоуничтожения просвещения». [20]Работа критиковала массовую культуру как «продукт культурной индустрии, цель которой состояла в том, чтобы ошеломить массы бесконечными массовыми копиями одного и того же» (Лемберт). Наряду с этим у Хоркхаймера и Адорно было несколько аргументов; одна из них заключается в том, что эти массовые продукты меняются только со временем. Хоркхаймер и Адорно заявили, что эти продукты были стандартизированы для того, чтобы помочь потребителям понять и оценить продукты, уделяя им мало внимания. По их словам, «результатом является постоянное воспроизведение одного и того же» (Адорно и Хоркхаймер, 1993 [1944]). Однако они также объясняют, как среди этих продуктов поощряется псевдоиндивидуальность, чтобы потребители возвращались за новыми продуктами. Они утверждают, что небольшие различия в товарах в пределах одной области допустимы.[28]

Сходные закономерности, обнаруживаемые в содержании массовой культуры (фильмы, популярные песни и радио), несут одно и то же центральное послание; «все это связано с« необходимостью подчинения масс социальной иерархии, существующей в развитых капиталистических обществах ». [29] Эти продукты обращаются к массам и поощряют подчинение потребителям. В свою очередь, капитализм остается у власти, пока покупатели продолжают потреблять от промышленности. Это опасно, потому что вера потребителей в то, что возможности технологий освобождают, начинает расти. В поддержку своего утверждения Хоркхаймер и Адорно "предложили противоядие: не просто думать о взаимосвязях вещей , но Кроме того , как непосредственный второй шаг, думая черезэто мышление, саморефлексивно. «Другими словами, технологиям не хватает саморефлексии. Тем не менее, Хоркхаймер и Адорно считали, что искусство было исключением, потому что это« открытая система без фиксированных правил »; таким образом, она не могла быть объектом отрасли. [30]

Критика [ править ]

Перри Андерсон рассматривает попытку Хоркхаймера сделать Институт чисто академическим как «симптом более универсального процесса, появление« западного марксизма », оторванного от рабочего движения, в котором доминируют академические философы, и« продукт поражения »» из-за изоляция русской революции. Рольф Виггерсхаус, автор Франкфуртской школы, считал, что Хоркхаймеру не хватало смелых теоретических построений, созданных такими, как Маркс и Лукач, и что его главный аргумент заключался в том, что те, кто живет в нищете, имеют право на материальный эгоизм. В своей книге «Социальная теория» Алекс Каллиникос утверждает, что « Диалектика Просвещения»не предлагает систематического объяснения концепции рациональности, но, скорее, до некоторой степени непримиримо исповедует объективный разум. [9] Чарльз Лемерт обсуждает в своей книге « Социальная теория», что при написании « Диалектики просвещения» Хоркхаймер и Адорно испытывают недостаток сочувствия к культурному бедственному положению среднестатистического работающего человека, несправедливо критикуют вкусы обычных людей и что популярная культура не совсем так. поддержать социальное соответствие и стабилизировать капитализм так, как думает Франкфуртская школа. [28]

Ингар Солти, в якобинце за февраль 2020 годаВ статье журнала отмечается, что работа Хоркхаймера, Адорно и Франкфуртской школы в целом отмечена «огромными историческими поражениями, понесенными социалистическим движением в период между двумя мировыми войнами». Он отмечает: «Таким образом, Хоркхаймер и Адорно становились все более пессимистичными в отношении способности рабочего класса свергнуть капитализм ... Хоркхаймер не проводил эмпирических исследований капитализма и его кризисов ... иерархической природы международного разделения труда, организации. об интернационализации капитализма в системе национальных государств, истоках империализма и межимпериалистического соперничества и т. д. ... Для Хоркхаймера рабочий класс был революционным субъектом только абстрактно ...[это] было по сути пустым заполнителем для предмета, который свергнет экономическую и социальную систему, которую они считали неправильной. Если он не оправдал своих ожиданий, его можно было бы легко заменить другим субъектом революции - или заключением, что выхода (из капитализма) нет ».

Солти контекстуализирует «возврат Хоркхаймера (и, косвенно, Франкфуртской школы) от« революционного оптимизма »к« революционному пессимизму »», отмечая «[м] любых послевоенных радикальных левых и антикапиталистов, особенно тех, которые не организованы в настоящих рабочих». партии, были разочарованы революционерами. Немецкий писатель Альфред Андерш, которые были близки к КПГ до 1933 года, а затем ушли во «внутреннюю эмиграцию», названные западногерманскими послевоенными левыми «бездомными». Предательства рабочего класса, казалось, продолжались и после 1945 года. После недолгого социалистического возрождения Холодная война и интернационализация Нового курса как кейнсианского государства всеобщего благосостояния, казалось, полностью поглотили то, что осталось от революционного рабочего духа. Это привело многих разочарованных левых к культуре и идеологии как к уровням анализа, который мог бы объяснить эту неудачу рабочего класса ». Солти определяет работу Хоркхаймера (и, косвенно, Франкфуртской школы) как важное влияние на работу Мишеля Фуко.: «В конечном счете, и Хоркхаймер, и Фуко рассматривали возможность защиты оставшихся элементов свободы и выявление« микровластей »господства, но изменения в структурах макровласти были недосягаемы. Другими словами, левые родился, который больше не был ориентирован на «контргегемонию» (согласно Антонио Грамши ), как способ построения к власти, а скорее на «антигегемонию» (Хоркхаймер, Фуко и т. д.), как выразился Джон Санбонмацу. его критика постмодернизма ". [31]

Избранные работы [ править ]

  • Власть и семья (1936)
  • Традиционная и критическая теория (1937)
  • Диалектика Просвещения (1947) - с ISBN Теодора Адорно 978-0-8264-0093-2 
  • Затмение разума (1947) (происхождение 1941 "Конец разума" Исследования в области философии и социальных наук, том IX) ISBN 978-1-4437-3041-9 
  • Эгоизм и движение за свободу
  • Тоска по совершенно другому
  • Критика инструментального разума (1967) ISBN 978-0-8264-0088-8 
  • Критическая теория: избранные эссе (1972) ISBN 978-0-8264-0083-3 
  • Рассвет и закат (1978) ISBN 978-0-8164-9329-6 
  • Его собрание сочинений было издано на немецком языке как Max Horkheimer : Gesammelte Schriften (1985–1996). 19 томов, отредактированные Альфредом Шмидтом и Гунзелином Шмидом Нёрром. С. Фишер Верлаг, Франкфурт-на-Майне.

Статьи [ править ]

  • «Социальная функция философии» , в « Исследования в области философии и социальных наук» , т. 8, № 3, Нью-Йорк, 1939.
  • «Авторитарное государство». 15 (весна 1973 г.). Нью-Йорк: Телос Пресс.

Заметки [ править ]

  1. ^ Золтан Тарр, Франкфуртская школа: Критические теории Макса Хоркхаймера и Теодора В. Адорно , Издатели транзакций, 2011, стр. 52.
  2. ^ a b c "Хоркхаймер, Макс". Словарь общественных наук . Крейг Калхун, изд. Oxford University Press, 2002. Справочник Оксфорда в Интернете. Издательство Оксфордского университета. Колледж Святого Креста. 14 октября 2009 г. http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t104.e767
  3. ^ a b c d e f g h i j Берендзен, Дж. К., «Макс Хоркхаймер», Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2013 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = http: //plato.stanford. edu / архивы / fall2013 / записи / horkheimer /
  4. ^ Berendzen, JC (1 января 2013). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2013 г.).
  5. ^ a b c d e Причина, ностальгия и эсхатология в критической теории Макса Хоркхаймера Брайан Дж. Шоу Политический журнал, Vol. 47, No. 1 (февраль 1985 г.), стр. 160–181.
  6. ^ "Хоркхаймер, Макс" . Хоркхаймер, Макс - Оксфордский справочник . Издательство Оксфордского университета. 2010. DOI : 10,1093 / acref / 9780199532919.001.0001 . ISBN 978-0-19-953291-9.
  7. ^ а б Сика, Алан. Социальная мысль: от Просвещения до настоящего времени . Государственный университет Пенсильвании: Pearson, Inc. 2005. [ необходима страница ]
  8. Sica, Alan., Ed. 2005. Социальная мысль: от просвещения до настоящего времени. Бостон, Массачусетс: Pearson Education, Inc. стр. 542.
  9. ^ a b Каллиникос, Алекс Т. 2007. Социальная теория: историческое введение. 2-е изд. Кембридж, Великобритания: Polity Press.
  10. ^ Эллиот, Энтони и Ларри Рэй. изд. 2003. Ключевые современные социальные теоретики. Мальден, Массачусетс: Blackwell Publishers Ltd. стр. 163.
  11. ^ «Глоссарий людей: Хо» . marxists.org . Проверено 14 июня 2015 года .
  12. ^ «Биография Хоркхаймера в MIT Press» . mitpress.mit.edu. Архивировано из оригинала 8 октября 2012 года . Проверено 14 июня 2015 года .
  13. ^ Ритцер, Джордж. 2011. Социологическая теория. 8-е изд. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Макгроу-Хилл.
  14. ^ Джей, Мартин (1973). «Макс Хоркхаймер (1895–1973)». Труды и адреса Американской философской ассоциации . 47 : 219–220. JSTOR 3129918 . 
  15. ^ Биография Хоркхаймера в Хайфском университете
  16. ^ "Макс Хоркхаймер (Стэнфордская энциклопедия философии)" . plato.stanford.edu . Проверено 14 июня 2015 года .
  17. ^ Франкфуртская школа: Vol. 2 . Тейлор и Фрэнсис. 1994. стр. 296. ISBN. 978-0-415-05856-8.
  18. ^ Эллиот, Энтони и Ларри Рэй (ред.). 2003. Ключевые современные социальные теоретики. Мальден, Массачусетс: Blackwell Publishers Ltd. стр. 162.
  19. ^ а б Хелд, Дэвид. 1980. Введение в критическую теорию: от Хоркхаймера до Хабермаса. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press.
  20. ^ a b c Эллиотт, Энтони и Ларри Рэй, изд. 1996. Ключевые современные социальные теоретики. Мальден, Массачусетс: Блэквелл.
  21. ^ a b c d W. G. Regier MLN, Vol. 110, No. 4, Comparative Literature Issue (сентябрь 1995 г.), стр. 953–957 Издатель: The Johns Hopkins University Press
  22. ^ Сика, Алан. 2005. «Социальная мысль: от просвещения до наших дней». (стр. 542-546). Государственный университет Пенсильвании: Pearson, Inc.
  23. ^ Лемерт, Чарльз. 2010. "Социальная теория: мультикультурные и классические чтения". (стр. 208-212). Westview Press, член группы Perseus Books
  24. ^ Sica, Алан 2005. «Социальная мысль: от Просвещения до настоящего времени». (стр. 542-546). Государственный университет Пенсильвании: Pearson, Inc. "
  25. ^ Затмение разума, Seabury Press, 1974 [1941]. п. 187.
  26. Хоркхаймер, Макс (1 января 1974 г.). Затмение разума . ISBN 978-0-8264-0009-3.
  27. ^ Манн, Дуглас. 2008. "Slamming Society: критическая теория и ситуационизм". с.106 в Понимании общества: обзор современной социальной теории . Дон Миллс; Издательство Оксфордского университета.
  28. ^ a b Лембер, Чарльз. 2010. Социальная теория: мультикультурные и классические чтения . 4-е изд. Боулдер, Колорадо: Westview Press.
  29. ^ Манн, Дуглас. 2008. "Slamming Society: критическая теория и ситуационизм". п. 107 в понимании общества: обзор современной социальной теории . Дон Миллс; Издательство Оксфордского университета.
  30. ^ Паркер, Ноэль и Стюарт Сим., Изд. 1997. Путеводитель для современных социальных и политических теоретиков. Прентис Холл: Лондон. С. 1–2.
  31. ^ Solty, Ingar (15 февраля 2020). «Макс Хоркхаймер, учитель без класса» . Якобинец . Проверено 29 апреля 2020 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Абромейт, Джон. Макс Хоркхаймер и основы Франкфуртской школы. Кембридж (Великобритания): Издательство Кембриджского университета, 2011.
  • Джей, Мартин. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований, 1923–1950. Второе издание. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1996.
  • Ширмахер, Вольфганг . Немецкая философия 20-го века: Франкфуртская школа. Нью-Йорк: Континуум, 2000.
  • Wiggershaus, Рольф. Франкфуртская школа: его история, теории и политическое значение. Бостон: MIT Press, 1995.

Внешние ссылки [ править ]

  • Интернет-архив Макса Хоркхаймера содержит полные тексты книг « Просвещение как массовый обман» (1944 г.), « Теизм и атеизм» (1963 г.) и « Феодал, заказчик и специалист» (1964 г.).
  • Энциклопедия социологии Блэквелла онлайн: Макс Хоркхаймер
  • Стэнфордская энциклопедия философии : Макс Хоркхаймер
  • Британская энциклопедия : биография Макса Хоркхаймера