Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Cosmopolitan .

Космополитизм - это идея, что все люди являются или могут или должны быть членами одного сообщества . Различные взгляды на то, что составляет это сообщество, могут включать акцент на моральных стандартах, экономических практиках, политических структурах и / или культурных формах. [1] Человека, который придерживается идеи космополитизма в любой из его форм, называют космополитом или космополитом . В качестве примера Кваме Энтони Аппиа предлагает возможность космополитического сообщества, в котором люди из разных мест (физических, экономических и т. Д.) Вступают в отношения взаимного уважения, несмотря на свои различные убеждения (религиозные, политические и т. Д.).[2]

Слово «космополитический» часто используется в просторечии для обозначения мест, где люди различного этнического, культурного и / или религиозного происхождения живут поблизости и взаимодействуют друг с другом, что противоречит строгому определению этого понятия. [ необходима цитата ]

Этимология [ править ]

Слово происходит от древнегреческого : κοσμοπολίτης , или kosmopolitês , образованное от « κόσμος », kosmos , то есть «мир», «вселенная» или «космос», и πολίτης , « politês », то есть «гражданин» или «[один ] города ». Современное употребление определяет термин как «гражданин мира». [3] [4]

Определения [ править ]

Определения космополитизма обычно начинаются с греческой этимологии «гражданин мира». Однако, как указывает Аппиа, «мир» в первоначальном смысле означал «космос» или «вселенную», а не землю или земной шар, как предполагает нынешнее употребление. [5] Одно определение, касающееся этой проблемы, дано в недавней книге о политической глобализации:

Космополитизм можно определить как глобальную политику, которая, во-первых, проецирует социальность общего политического участия всех людей во всем мире, а, во-вторых, предполагает, что эта социальность должна быть этически или организационно привилегированной по сравнению с другими формами социальности. [6]

Китайский термин тянься (все под небесами), метоним империи, также был переосмыслен в современную эпоху как концепция космополитизма и использовался модернистами 1930-х годов в качестве названия шанхайского англоязычного журнала. мировых искусств и литературы, T'ien Hsia Monthly . [7] Многоязычные современные китайские писатели, такие как Линь Юйтан , Вэнь Юань-нин, также переводили космополитизм, используя теперь более распространенный термин шицзе чжуи (идеология мира [лжи]). [ необходима цитата ]

Философский [ править ]

Дополнительная информация: Глобальная справедливость и моральный универсализм

Философские корни [ править ]

Диоген

Космополитизм восходит к Диогену Синопскому (ок. 412 г. до н.э.), отцу-основателю движения циников в Древней Греции. О Диогене сказано: «Когда его спросили, откуда он, он ответил:« Я гражданин мира (kosmopolitês) »». [8] В Древней Греции самой широкой основой социальной идентичности в то время был либо отдельный город-государство, либо греки (эллины) как группа. Стоики, которые позже взяли идею Диогена и развили ее, обычно подчеркивали, что каждое человеческое существо «обитает [...] в двух сообществах - местном сообществе нашего рождения и сообществе человеческих споров и устремлений». [9] Обычно стоический космополитизм можно понять через Иерокла.'круговая модель идентичности, которая утверждает, что мы должны рассматривать себя как концентрические круги, первый круг вокруг себя, следующий ближайший родственник, расширенная семья, местная группа, граждане, соотечественники, человечество. В этих кругах люди испытывают чувство «близости» или «нежности» по отношению к другим, которое стоики называли Oikeiôsis . Задача граждан мира состоит в том, чтобы «каким-то образом направить круги к центру, сделав всех людей более похожими на наших собратьев-горожан, и так далее». [9] : 9

Современные мыслители-космополиты [ править ]

В своем эссе 1795 года «Вечный мир: философский очерк» Иммануил Кант ставит ius cosmopoliticum (космополитический закон / право) как руководящий принцип, помогающий глобальному обществу достичь постоянного, прочного мира. Космополитическое право Канта проистекает из понимания всех людей как равных членов универсального сообщества. Таким образом, космополитическое право работает в тандеме с международными политическими правами и общим универсальным правом человечества. [10]

Космополитическое право Канта фундаментально связано с условиями всеобщего гостеприимства и правом курорта. Универсальное гостеприимство определяется как право быть встреченным по прибытии на чужую территорию, но зависит от гостя, прибывающего мирным путем. Кант дополнительно утверждает, что все люди имеют основное право прибегать к помощи: право находиться в чужой стране. Право прибегать к помощи вытекает из понимания Кантом поверхности Земли как по существу общей, и дальнейшего подчеркивания его притязаний на равноправные универсальные права всех людей. [11]

Философские концепции Эммануэля Левинаса об этике и Жака Деррида о гостеприимстве обеспечивают теоретическую основу для взаимоотношений между людьми в их повседневной жизни, помимо любых письменных законов или кодексов. Для Левинаса основа этики состоит в обязательстве отвечать Другому. В «Бытии для Другого» он пишет, что не существует «универсального морального закона», а есть только чувство ответственности (доброта, милосердие, милосердие), которое Другой в состоянии уязвимости вызывает [ цитата необходима ] . Близость Другого - важная часть концепции Левинаса: лицо Другого - это то, что вызывает реакцию. [ необходима цитата ]

Для Деррида основой этики является гостеприимство, готовность и склонность приветствовать Другого в своем доме. По его словам, этика - это гостеприимство. Чистое, безоговорочное гостеприимство - это желание, которое подчеркивает условное гостеприимство, необходимое в наших отношениях с другими людьми. Теории этики и гостеприимства Левинаса и Деррида предполагают возможность принятия Другого как другого, но имеющего равное положение. Изоляция не является реальной альтернативой в мире, поэтому важно подумать, как лучше всего подойти к этим взаимодействиям, и определить, что поставлено на карту для нас и других: какие условия гостеприимства навязать, и есть ли у нас ответил на зов Другого. Способствовать,обе теории раскрывают важность рассмотрения того, как лучше всего взаимодействовать с Другим и другими, и о том, что поставлено на карту.[ необходима цитата ]

Деррида в интервью Беннингтону (1997) резюмировал «космополитизм» [12].

Существует традиция космополитизма, и если бы у нас было время, мы могли бы изучить эту традицию, которая, с одной стороны, пришла к нам от греческой мысли со стоиками, у которых есть концепция «гражданина мира». У вас также есть Святой Павел в христианской традиции, также определенный призыв для гражданина мира как, точнее, брат. Святой Павел говорит, что все мы братья, то есть сыновья Божьи, поэтому мы не иностранцы, мы принадлежим миру как граждане мира; и эту традицию мы могли бы продолжить, например, до Канта, в концепции космополитизма которого мы находим условия для гостеприимства. Но в концепции космополитического у Канта есть ряд условий: в первую очередь следует, конечно, приветствовать незнакомца, иностранца, постольку, поскольку он является гражданином другой страны,что вы даете ему право посещать, а не оставаться, и есть ряд других условий, которые я не могу здесь кратко описать, но эта концепция космополитизма, которая очень нова, очень достойна уважения (и я думаю, что космополитизм это очень хорошая вещь), это очень ограниченное понятие. (Деррида цитируется по Bennington 1997).

-  Беннингтон. Политика и дружба: дискуссия с Жаком Деррида . 1997 г.

Дальнейшее состояние космополитизма наступило после Второй мировой войны . В ответ на Холокост и другие массовые убийства концепция преступлений против человечности стала общепринятой категорией в международном праве. Это ясно показывает появление и принятие концепции индивидуальной ответственности, которая, как считается, существует по отношению ко всему человечеству. [13]

Философские космополиты - моральные универсалисты : они верят, что все люди, а не только соотечественники или сограждане, подпадают под одни и те же моральные стандарты. Таким образом, границы между нациями, государствами, культурами или обществами не имеют морального значения. Широко цитируемым примером современного космополита является Кваме Энтони Аппиа. [14]

Некоторые философы и ученые утверждают, что объективные и субъективные условия, возникающие в уникальный исторический момент сегодняшнего дня, на формирующейся планетарной фазе цивилизации , создают скрытый потенциал для появления космополитической идентичности как глобальных граждан и возможного формирования глобального движения граждан . [15] Эти возникающие объективные и субъективные условия на планетарной фазе включают улучшенные и доступные телекоммуникации; космические путешествия и первые снимки нашей хрупкой планеты, плывущей в просторах космоса; появление глобального потепления и других экологических угроз нашему коллективному существованию; новые глобальные институты, такие как ООН, Всемирная торговая организация или Международный уголовный суд ; рост транснациональных корпораций и интеграция рынков, которые часто называют экономической глобализацией ; появление глобальных НПО и транснациональных общественных движений, таких как Всемирный социальный форум ; и так далее. Глобализация , более общий термин, обычно более узко относится к экономическим и торговым отношениям и упускает из виду более широкие культурные, социальные, политические, экологические, демографические, ценностные изменения и изменения, происходящие в знаниях. [ необходима цитата ]

Современные космополитические мыслители [ править ]

Ряд современных теоретиков прямо или косвенно предлагают различные способы стать или стать космополитической личностью.

Тхич Нхат Хан обсуждает то, что он называет «взаимодействием», как способ жить своей жизнью по отношению к другим; «Взаимодействие» можно легко сравнить с космополитизмом. Философские убеждения Нят Хань основаны на предписаниях буддийских учений, которые включают сострадание и понимание для защиты и жизни в гармонии со всеми людьми, животными, растениями и минералами. [16] : 88 Далее он описывает то, что он называет «Тренингом внимательности в соответствии с порядком взаимодействия», как осознание страданий, вызванных, помимо прочего, следующими причинами: фанатизм и нетерпимость, которые подрывают сострадание и жизнь в гармонии с другими; пропаганда узколобых убеждений; навязывание просмотров; злость; и недопонимание.[16] :89–95 Понимание и сострадание к другим, кажется, достигается за счет понимания чужих страданий и коренных причин страданий. Следовательно, быть ответственным - значит признать и понять страдание, которое затем ведет к состраданию. Именно благодаря этому процессу других можно узнать как людей.

Другие теоретики, философы и активисты утверждают, что признание страдания необходимо для прекращения насилия. В Scared Sacred , Велкроу Риппер делает путешествие к различным местам великих страданий , что в конечном итоге приводит его к разработке сострадания. [17] В «Планете» Пол Гилрой исследует, как построение и натурализация расы и иерархии, порожденные различиями, формируют ненависть к другим. Именно деконструкция этих идеологий может привести к состраданию и гуманизации других. Таким образом, индивидуальная ответственность - это осознание того, что Джудит Батлер называет ненадежностью жизни в себе и других; Быть космополитом - это, прежде всего, социальное и этическое предприятие.

В книге «Космополитизм: этика в мире незнакомцев» Кваме Энтони Аппиа отмечает, как, по всей видимости, действует социальная этика: какие бы обязательства ни были у одного человека перед другим, особенно с иностранцем, это обязательство не отменяет обязательств, которые он имеет перед наиболее знакомыми им людьми. . Однако, как спрашивает Джудит Батлер, «какой ценой я установлю знакомое как критерий» для оценки других? [18] Если кто-то ценит знакомое больше, чем чужое, каковы последствия? Пол Гилрой предлагает возможную альтернативу этому акценту на знакомстве, утверждая, что «методическое культивирование определенной степени отчуждения от собственной культуры и истории ... может считаться необходимым для космополитической приверженности». [19] : 67Это отчуждение влечет за собой «процесс воздействия на инаковость» с целью развития «неснижаемой ценности разнообразия в пределах сходства». [19] : 67 Таким образом, отчуждение может привести к уменьшению акцента на привычном в этике путем интеграции инаковости.

По мнению Гилроя, космополитизм предполагает как социальное, этическое, так и культурное предприятие. В «Планете» Гилрой описывает дела Тома Херндалла и Рэйчел Корри ; [19] : 80–81Кажется, каждая из них является примером того, что можно было бы считать фигурой космополита Гилроя. И Херндалл, и Корри удалили себя (географически) из своих родных культур, предположительно как физически, так и ментально отдалились от своих культур и историй. Херндалл и Корри оба были убиты в 2003 году (в отдельных инцидентах). Модель отчуждения Гилроя может фактически подорвать себя своими примерами; это может быть истолковано как неспособность теории Гилроя разрешить практические трудности отчуждения от знакомого. [19]

Проект Венера , международная многопрофильная образовательная организация, созданная Жаком Фреско , работает над распространением космополитических идей, преодолевая искусственные границы, разделяющие людей в настоящее время, и подчеркивая понимание нашей взаимозависимости с природой и друг с другом. [ необходима цитата ]

Некоторые формы космополитизма также не учитывают потенциал экономической колонизации могущественными странами по сравнению с менее могущественными. [ необходимая цитата ] Франц Фанон в книге «Проклятые с Земли» отмечает, что, когда нации достигли независимости от европейских колонизаторов, часто не существовало системы, обеспечивающей их экономическое будущее, и они стали «менеджерами западных предприятий». . на практике превратил свою страну в публичный дом Европы ". [20] : 154Когда страны «третьего мира» вовлекаются в экономическое партнерство с глобальным капиталом, якобы для улучшения качества своей жизни в стране, часто от этого партнерства выигрывают только хорошо обеспеченные люди, а не сама нация.

Кроме того, Махмуд Мамдани в книге « Хороший мусульманин, плохой мусульманин» предполагает, что навязывание западных культурных норм, демократия и христианство, если назвать только два, исторически приводило к националистическому насилию; [21] однако Аппиа подразумевает, что демократия является предпосылкой космополитического вмешательства в развивающиеся страны. [22] : 169 [23] В этих случаях космополитизм представляется новой формой колонизации: могущественные эксплуатируют слабых, а слабые в конечном итоге дают отпор. [ необходима цитата ]

Большая часть политического мышления последних двух столетий воспринимала национализм и основы суверенного национального государства как должное. С развитием глобализации и расширением возможностей путешествий и общения некоторые мыслители считают, что политическая система, основанная на национальном государстве, устарела и что пришло время разработать лучшую и более эффективную альтернативу. Хесус Мостеринанализирует, как должна быть организована мировая политическая система, чтобы максимизировать индивидуальную свободу и индивидуальные возможности. Отвергая как запутанное метафизическое понятие свободы воли, он сосредотачивается на политической свободе, отсутствии принуждения или вмешательства со стороны других в личные решения. Из-за склонности к насилию и агрессии, которые скрываются в человеческой природе, некоторые ограничения свободы необходимы для мирного и плодотворного социального взаимодействия. [24]

В частности, нет рациональных оснований для ограничения культурных свобод (языка, религии и обычаев) во имя нации, церкви или партии. С этой точки зрения Интернет представляет собой гораздо более привлекательную модель, чем национальное государство. Также нет никаких оснований для ограничения свободного обращения людей, идей или товаров. Мостерин считает, что национальное государство несовместимо с полным развитием свободы, расцвет которой требует реорганизации мировой политической системы по космополитическому принципу. Он предлагает мир без суверенных национальных государств, территориально организованный в небольшие автономные, но не суверенные кантональные государства, дополненный сильными мировыми организациями. [25] Он подчеркивает разницу между международными организациями, возглавляемыми представителями национальных правительств, и всемирными или универсальными организациями с четко определенными целями, которым служат директора, выбранные в соответствии с их личной квалификацией, независимо от каких-либо национальных предубеждений или пропорций.

Критикуя абстрактную природу большинства версий космополитизма, Чарльз Блаттберг утверждал, что любой жизнеспособный космополитизм должен иметь «корни», что он подразумевает под «глобальным патриотизмом». [26]

Доступны также более общие философские обзоры космополитизма и мультикультурализма. Кэрол Николсон сравнивает оппозицию Джона Сирла мультикультурализму с его прославлением Чарльзом Тейлором . Она использует Ричарда Рорти в качестве точки триангуляции, поскольку он остается нейтральным в отношении мультикультурализма, но его философский анализ истины и практики может быть использован для аргументации против Сёрла и в пользу Тейлора. [27] На конференции «Философия в мультикультурном контексте» Расмус Винтер раскопал философские предположения и практики, связанные с космополитизмом и мультикультурализмом. Он развивает концепцию Бруно Латура о философе как о публичном дипломате. [28]

Политические и социологические [ править ]

Эмиль Дюркгейм (1858–1917) наблюдал за развитием того, что он называл «культом личности» - новой религии, пришедшей на смену умирающему христианству и сосредоточенной на святости человеческого достоинства. Эта новая религия обеспечит новые основы западного общества, и эти основы тесно связаны с правами человека и конституциями отдельных наций. Священным объектом общества будет человеческое достоинство человека, а моральный кодекс, которым руководствуется общество, находится в том, как эта страна толкует человеческое достоинство и права человека. Таким образом, вместо того чтобы найти солидарность через национальную культуру или конкретную традиционную религиозную доктрину, общество будет объединено своей приверженностью политическим ценностям, т. Е.права личности и защита человеческого достоинства.[29] культ Дюркгейма личности имеет много общего с Джоном Ролза « политического либерализма , который Ролс развитом почти столетие после Дюркгейма. [30]

В своей посмертно опубликованной (1957 г.) «Профессиональной этике и гражданской морали» Дюркгейм писал, что:

Если каждое государство имело своей главной целью не расширение или удлинение своих границ, а наведение порядка в своем собственном доме и самый широкий призыв к своим членам к нравственной жизни на еще более высоком уровне, тогда все несоответствия между национальным и национальным. человеческая мораль будет исключена. ... Чем больше общества концентрируют свою энергию внутри, на внутренней жизни, тем больше они будут отвлекаться от споров, которые приводят к столкновению между космополитизмом - или мировым патриотизмом, и патриотизмом ... Общества могут иметь свою гордость, не будучи величайшими или великими самый богатый, но самый справедливый, наиболее организованный и обладающий наилучшими моральными качествами. [31]

Ульрих Бек (15 мая 1944 - 1 января 2015) был социологом, который сформулировал новую концепцию космополитической критической теории в прямом противоречии с традиционной политикой национальных государств . Теория национального государства рассматривает властные отношения только между различными государственными субъектами и исключает глобальную экономику или подчиняет ее модели национального государства . Космополитизм рассматривает глобальный капитал как возможную угрозу национальному государству и помещает его в игру мета-силы, в которой ее участниками являются глобальный капитал, государства и гражданское общество.

Важно отметить различие между космополитизмом Бека и идеей мирового государства. Для Бека установление единого мирового порядка считалось в лучшем случае гегемонистским, а в худшем - этноцентричным . Напротив, политический и социологический космополитизм зиждется на следующих фундаментальных основах:

  • «Признание инаковости тех, кто отличается в культурном отношении»
  • «Признание инаковости будущего»
  • «Признание инаковости природы»
  • «Признание инаковости объекта»
  • «Признание инаковости других рациональностей»

Ряд философов, в том числе Эммануэль Левинас , ввели понятие « Другой ». Левинас считает, что Другому дают контекст этики и ответственности; мы должны думать о Другом как о любом человеке вне нас самих. Согласно Левинасу, наши первоначальные взаимодействия с Другим происходят до того, как мы сформируем волю - способность делать выбор. Другой обращается к нам, и мы отвечаем: даже отсутствие ответа - это ответ. Таким образом, мы обусловлены обращением Другого и начинаем формировать культуру и идентичность. После формирования воли мы выбираем, отождествляться ли с адресами других и, как следствие, продолжаем процесс формирования идентичности. [32]

Во время этого процесса можно узнавать себя в наших взаимодействиях с Другими. Даже в ситуациях, когда мы участвуем в минимальном взаимодействии, мы приписываем идентичность другим и одновременно себе. Наша зависимость от Другого в непрерывном формировании языка, культуры и идентичности означает, что мы несем ответственность перед другими, а они - перед нами. Кроме того, как только мы сформировали волю, становится возможным распознать эту социальную взаимозависимость. Когда мы обретаем способность узнавать, нам необходимо осуществить это признание и, таким образом, стать этически ответственными перед Другим в сознании . [32]

Космополитизм разделяет некоторые аспекты универсализма, а именно всемирно приемлемое понятие человеческого достоинства, которое должно быть защищено и закреплено в международном праве. Однако теория отклоняется в признании различий между мировыми культурами. [33]

Кроме того, космополитизм призывает к равной защите окружающей среды и против негативных побочных эффектов технологического развития. Однако человеческое достоинство запутано, потому что необходимо, во-первых, различать, кто имеет право на уважение, а во-вторых, учитывать, какие права подлежат защите. При космополитизме все люди имеют права; однако история показывает, что признание этих прав не гарантируется. [ необходима цитата ]

В качестве примера Джудит Батлер обсуждает западный дискурс «человека» в книге « Неустойчивая жизнь: силы скорби и насилия» . Батлер работает с идеей «человека» и отмечает, что «человек» был «натурализован в своем« западном »образе в результате современной работы гуманизма» (32). Таким образом, существует идея, что не все "человеческие" жизни будут поддерживаться одинаково, действительно, что некоторые человеческие жизни заслуживают большей защиты, чем другие. Другие расширили эту идею, чтобы изучить, как животные могут быть преобразованы в космополитов, представляя мир с разными идентичностями в разных местах. [34]

Эта идея повторяется в книге Сунеры Тобани «Высокие субъекты: исследования становления расы и нации в Канаде», где она обсуждает дискурс, в котором мусульмане разделяют дихотомию «хорошее / плохое»: «хороший мусульманин» - это тот, кто был вестернизирован, и «плохой мусульманин» - это тот, кто явно отвергает западные культурные влияния. Тобани отмечает, что эти идеи воплощаются в жизнь благодаря репрезентациям в СМИ. Лица, которые придерживаются западных идеалов, считаются полностью «людьми» и с большей вероятностью получат достоинство и защиту, чем те, кто защищает свою незападническую культурную идентичность .

По мнению тех, кто следует рассуждениям Бека, космополитический мир будет состоять из множества государств, которые будут использовать глобальный и региональный консенсус, чтобы получить большую переговорную силу против оппонентов. Государства также будут использовать силу субъектов гражданского общества, таких как неправительственные организации ( НПО ) и потребители, для укрепления своей легитимности и заручиться помощью инвесторов для реализации космополитической повестки дня. [ необходима цитата ]

Другие авторы воображают, что космополитический мир выходит за рамки сегодняшних представлений о национальных государствах. Эти ученые утверждают, что поистине космополитическая идентичность Global Citizen утвердится, уменьшая важность национальной идентичности. Формирование глобального движения граждан приведет к созданию глобальных демократических институтов, создающих пространство для глобального политического дискурса и решений, что, в свою очередь, укрепит понятие гражданства на глобальном уровне. Вложенные структуры управления, уравновешивающие принципы несводимости (т. Е. Представление о том, что определенные проблемы могут быть решены только на глобальном уровне, например, глобальное потепление ) и субсидиарности.(т. е. представление о том, что решения должны приниматься на максимально местном уровне), таким образом, формирует основу космополитического политического порядка. [35]

Даниэле Арчибуги предлагает обновленную модель глобального гражданства : [36] институциональный космополитизм. Он выступает за некоторые реформы глобального управления, чтобы граждане мира могли принимать более непосредственное участие в политической жизни. Для того, чтобы это стало возможным, был внесен ряд предложений. Космополитическая демократия, например, предполагает укрепление Организации Объединенных Наций и других международных организаций путем создания Всемирной парламентской ассамблеи. [37]

Критика [ править ]

Дополнительная информация: Космополит без корней.

«Космополитизм» стал риторическим оружием, используемым националистами против «чужеродных» идей, противоречащих ортодоксальности. Европейских евреев часто обвиняли в том, что они «безродные космополиты». [38] Иосиф Сталин в своей речи 1946 года в Москве подверг критике сочинения, в которых «положительный советский герой высмеивается и уступает всему иностранному, а космополитизм, с которым мы все боролись со времен Ленина, характерный для политических остатков, многократно приветствуется . " [39] В Германской Демократической Республике , космополитизм был охарактеризован как буржуазно - империалистическая идеология , отрицающее право наций на независимость инациональный суверенитет . Говорилось, что космополитизм способствует разрушению национальных и патриотических традиций и национальной культуры . Утверждалось, что это пропагандируется англо-американским империализмом с целью установления мировой гегемонии ( Мирового правительства ), действующей в интересах монополистического капитализма . Его противоположностью был не шовинистический буржуазный национализм , а патриотизм ; любовь к родному месту, к своей стране. Любовь к Родине считалась одним из самых глубоких чувств трудящихся, выражавшимся в борьбе с завоевателями и угнетателями. [40]В 21 веке этот эпитет стал оружием Владимира Путина в России, националистов в Венгрии и Польше. [41] В наше время Стивен Миллер , старший политический советник администрации Трампа , публично раскритиковал репортера CNN Джима Акоста за проявление «космополитической предвзятости» во время обсуждения нового плана правительства по иммиграции. [42]

См. Также [ править ]

  • Анархизм
  • Антипатриотизм
  • Антифашизм
  • Антикапитализм
  • кровоточащий либертарианство
  • Коммунизм
  • Cosmopolitan (значения)
  • Кросс-культурализм
  • Культурный универсал
  • Демократическая глобализация
  • Европеизм
  • Евразийство
  • Эволюционная этика
  • Экзистенциальная миграция
  • Флаг Земли
  • Глобальное гражданство
  • Глобальная справедливость
  • Права человека
  • Гуманизм
  • Межкультурность
  • Интернационализм (политика)
  • Левая политика
  • Либерализм
  • Либертарианство
  • Управленческое состояние
  • Мультикультурализм
  • Открытое общество
  • Местничество
  • Патриотизм
  • Безродный космополит
  • Социализм
  • Транскультуризация
  • Ubi panis ibi patria
  • Парламентская ассамблея ООН
  • Васудхайва Кутумбакам

Заметки [ править ]

  1. ^ Клайнгельд, Полина; Браун, Эрик (октябрь 2019 г.). «Космополитизм» . В Эдварде Н. Залта (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Центр изучения языка и информации . Архивировано из оригинального 14 января 2020 года.
  2. ^ Аппиа, Кваме Энтони (1997). «Патриоты-космополиты». Критическое расследование . 23 (3): 617–39. DOI : 10,1086 / 448846 .
  3. ^ κοσμοπολίτης . Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте « Персей» .
  4. ^ "космополитичный" . «космополит» . Интернет-словарь этимологии .
  5. ^ Кваме Энтони Аппиа, Космополитизм: этика в мире незнакомцев , WW Norton, Нью-Йорк, 2006, стр. xiv.
  6. ^ Джеймс, Пол (2014-05-16). «Политические философии мира: критический обзор» . Глобализация и политика Vol. 4: Политические философии мира . Лондон: Sage Publications. п. Икс. ISBN 9781412919555.
  7. ^ Шен, Шуанг (2009-04-08). Cosmopolitan Publics: англоязычная печатная культура в полуколониальном Шанхае . ISBN 9780813546995.
  8. ^ Диоген Лаэртский , Жития видных философов , книга VI, проход 63; онлайн-текст на греческом и английском языках в Perseus Project .
  9. ^ a b Nussbaum, Марта С. (1997). Кант и стоический космополитизм, в " Журнале политической философии", том 5, № 1, стр. 1–25.
  10. ^ Тейлор, Роберт S (2010). «Политическая религия Канта: прозрачность вечного мира и высшее благо» . Обзор политики . 72 : 1–24. DOI : 10.1017 / S0034670509990945 .
  11. ^ Коррадетти, Клаудио (ноябрь 2017 г.). «Конструктивизм в космополитическом праве». Глобальный конституционализм . 6 (3): 412–441. DOI : 10.1017 / S2045381717000028 .
  12. ↑ Беннингтон, Джеффри (1 декабря 1997 г.). «Политика и дружба: дискуссия с Жаком Деррида» . Сассекс, Великобритания: Центр современной французской мысли, Университет Сассекса . Проверено 16 июля 2012 года .
  13. ^ Бек, Ульрих (2006). Космополитическое видение, Кембридж: Polity Press, стр. 45
  14. ^ Аппиа, Кваме Энтони (2006), космополитизм. Этика в мире незнакомцев, Лондон: Penguin Books
  15. ^ Серия статей GTI, заархивированная 11 февраля 2008 г. в Wayback Machine, см. « Рассвет космополита: надежда глобального движения граждан» , документ № 15 и « Глобальная политика и институты» , документ № 3
  16. ^ a b Nhất Hạnh, Thich (1996) [1987]. Котлер, Арнольд (ред.). Быть миром . Иллюстрации Маюми Ода. Беркли: Параллакс. ISBN 978-0-938077-97-8. OCLC  36745774 .
  17. ^ Потрошитель, Velcrow (директор) (2004). Scared Sacred (Фильм). Национальная киностудия Канады.
  18. ^ Батлер, Джудит (2004). Неустойчивая жизнь: силы скорби и насилия . Нью-Йорк: Verso. п. 38. ISBN 978-1-84467-005-5. OCLC  803802111 .
  19. ^ a b c d Гилрой, Пол (2004). "Планета". После Империи: мультикультурализм или постколониальная меланхолия . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-34307-7. OCLC  56454095 .
  20. ^ Фанон, Франц (1963). «Ловушки национального сознания» . Проклятые Земли . Перевод Фаррингтона, Констанс. Нью-Йорк: Grove Press. С.  148–205 . ISBN 978-0-8021-5083-7. OCLC  817260777 .
  21. ^ Мамдани, Махмуд (2004). Хороший мусульманин, плохой мусульманин: Америка, холодная война и корни террора (1-е изд.). Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0-375-42285-0. OCLC  53315228 .
  22. ^ Аппиа, Кваме Энтони (2006). «Доброта к незнакомцам» . Космополитизм: этика в чужом мире . Проблемы современности (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton and Co., стр.  155–174 . ISBN 978-0-393-06155-0. OCLC  475363652 .
  23. ^ Аппиа, Кваме Энтони (2006). «Моральные разногласия» . Космополитизм: этика в чужом мире . Проблемы современности (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton and Co., стр.  45–68 . ISBN 978-0-393-06155-0. OCLC  475363652 .
  24. ^ Мостерин, Хесус (2008). La cultura de la libertad (на испанском языке). Мадрид: Эспаса-Кальпе. ISBN 978-84-670-2697-9. OCLC  693823808 .
  25. ^ Мостерин, Хесус (2005). «Мир без национальных государств». Acta Institutionis Philosophiae et Aestheticae . 23 : 55–77.
  26. ^ Blattberg, Чарльз (5 апреля 2012). «Мы все соотечественники». В Кимличке, Уилл; Уокер, Кэтрин (ред.). Укоренившийся космополитизм . Ванкувер: UBC Press. ISBN 978-0-7748-2262-6. OCLC  886376838 . SSRN  2034932 - через сеть социальных исследований.
  27. ^ Николсон, Кэрол (1998). Три взгляда на философию и мультикультурализм: Сирл, Рорти и Тейлор . Двадцатый Всемирный философский конгресс.
  28. ^ Винтер, Расмус Грёнфельдт (2012). Свободны для универсализации или связаны культурой? Мультикультурная и общественная философия (PDF) (Белая книга).
  29. ^ Дюркгейм, Эмиль. «Индивидуализм и индивиды»: Первоначально опубликовано как «L'individualisme et les intellectuels», Revue bleue, 4e serie, 10 (1898): 7-13. Перевод Марка Трауготта. Доступ к статье: https://www.scribd.com/document/85771137/Durkheim-Individualism-and-the-Intellectuals.
  30. ^ См. Клэдис, Марк. «Коммунитарная защита либерализма: Эмиль Дюркгейм и современная социальная теория» (Stanford University Press: Stanford, 1992).
  31. ^ Delanty, Gerard (2006-09-27). Справочник по современной европейской социальной теории . Рутледж. ISBN 978-0-203-08647-6.
  32. ^ a b Эммануэль Левинас. Тотальность и бесконечность. Очерк внешности. Lingis A (транс) Duquesne University Press, Питтсбург, Пенсильвания, 1998. стр. 84, 100–01
  33. ^ Стоядинович, Младен (2014). «ВОЗРОЖДЕНИЕ УНИВЕРСАЛИЗМА: КОСМОПОЛИТАНИЗМ, ОСНОВАННЫЙ НА ПОТРЕБНОСТЯХ, КАК ОСНОВА ГЛОБАЛЬНОЙ ДЕМОКРАТИИ» . Facta Universitatis, Серия: философия, социология, психология и история . 13 : 78–80 . Проверено 18 апреля 2017 года .
  34. ^ Баруа, Maan (2013). «Циркулирующие слоны: распаковка географии космополитического животного» . Труды Института британских географов . 0 . Проверено 21 декабря 2013 года .
  35. ^ GTI Бумага серии архивации 2008-02-11 в Wayback Machine см Глобальная политика и институты , документ # 3
  36. ^ Даниэле Арчибуги , Глобальное содружество граждан: к космополитической демократии , Princeton University Press, 2009.
  37. ^ Даниэле Archibugi , дискуссионный Cosmopolitics, London: Verso, 2003.
  38. ^ Миллер, Майкл Л .; Ури, Скотт (2010). «Космополитизм: конец еврейства?». Европейский обзор истории: Revue Européenne d'Histoire . 17 (3): 337–359. DOI : 10.1080 / 13507486.2010.481923 . S2CID 144567082 . 
  39. ↑ Джефф Гринфилд, «Уродливая история эпитета« Космополитизм »Стивена Миллера: сюрприз, удивление - это оскорбление уходит своими корнями в советский антисемитизм». Politico 3 августа, 2017
  40. ^ Taschenkalender дер Kasernierten 1954. Народная полиция Берлин: Верла. d. Минист. d. Innern, стр. 248-249.
  41. ↑ Джефф Гринфилд, «Уродливая история прозвища« Космополитический »Стивена Миллера»
  42. ^ «Что на самом деле означает« космополитический уклон »» . citylab.com . Проверено 22 октября 2017 года .

Ссылки [ править ]

  • Андерсон, Аманда (1998). «Космополитизм, универсализм и разделенное наследие современности». In Cheah, Pheng; Роббинс, Брюс (ред.). Космополитика: мышление и чувство за пределами нации . Культурная политика. 14 . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN 978-0-8166-3067-7. OCLC  875672972 .
  • Анкерл, Гай (2000). Глобальное общение без универсальной цивилизации . Социальные исследования INU. Женева: INU Press. ISBN 978-2-88155-004-1. OCLC  50042854 .
  • Арчибуги, Даниэле ; Хелд, Дэвид , ред. (1995). Космополитическая демократия. Повестка дня для нового мирового порядка . Кембридж: Polity Press. ISBN 978-0-7456-1381-9. OCLC  801020025 .
  • Бек, Ульрих (2005). Власть в глобальную эпоху . Перевод Кросс, Кэтлин. Кембридж: Polity Press. ISBN 978-0-7456-3230-8. OCLC  60965050 .
  • Брок, Джиллиан; Бригхаус, Гарри (2005). Политическая философия космополитизма . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-84660-8. OCLC  470712082 .
  • Котеста, Витторио (2012). «Глобальное общество, космополитизм и права человека». Глобальное общество и права человека . Международные сравнительные социальные исследования. 18 . Перевод Д'Аурия, Мэтью. Лейден: Брилл. С. 151–164. DOI : 10.1163 / 9789004225633_010 . ISBN 978-90-04-22563-3.
  • Кейни, Саймон (2010). "Космополитизм". В Белле, Дункан (ред.). Этика и мировая политика . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-954862-0. OCLC  781324049 .
  • Деланти, Джерард, изд. Справочник Рутледжа по исследованиям космополитизма (2012).
  • Клайнгельд, Полина; Браун, Эрик. «Космополитизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2002 г.).
  • Мартелл, Люк (2011). «Космополитизм и глобальная политика» (PDF) . Ежеквартально о политике . 82 (4): 618–627. DOI : 10.1111 / j.1467-923X.2011.02237.x .
  • Миллер, Майкл Л .; Ури, Скотт (ред.). Космополитизм, национализм и евреи Центральной и Восточной Европы . Оксон: Рутледж. ISBN 978-1-138-01852-5. OCLC  901035778 .
  • Миллер, Майкл Л. и Скотт Ури. "Космополитизм: конец еврейства?" Европейский обзор истории - Revue européenne d'histoire 17.3 (2010): 337–359. абстрактный
  • Палмер, Том Г. (2008). "Космополитизм". В Hamowy, Рональд (ред.). Энциклопедия либертарианства . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE ; Институт Катона . С. 107–09. DOI : 10.4135 / 9781412965811.n68 . ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
  • Роббинс, Брюс (1998). «Сравнительные космополитизмы». In Cheah, Pheng; Роббинс, Брюс (ред.). Космополитика: мышление и чувство за пределами нации . Культурная политика. 14 . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN 978-0-8166-3067-7. OCLC  875672972 .
  • Шуэтт, Роберт; Стирк, Питер М.Р., ред. (2015). Концепция государства в международных отношениях: философия, суверенитет и космополитизм . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-9362-7.

Внешние ссылки [ править ]

  • Клайнгельд, Полина; Браун, Эрик. «Космополитизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Жизнь в мировом обществе риска, Ульрих Бек из Лондонской школы экономики
  • Проект Венера
  • «Космополиты» - очерк философской истории космополитизма.
  • ссылка 1: Серия статей GTI см. « Рассвет космополитизма: надежда глобального гражданского движения» , документ № 15 и « Глобальная политика и институты» , документ № 3.