Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Статуя неизвестного философа-циника из Капитолийских музеев в Риме . Эта статуя является копией римской эпохи более ранней греческой статуи третьего века до нашей эры. [1] Свиток в его правой руке - это реставрация 18 века.

Цинизм ( древнегреческий : κυνισμός ) является школой мысли о древнегреческой философии , как практикуемые киниками ( древнегреческий : Κυνικοί ; латинский : Cynici ). Для циников цель жизни - жить добродетелью , в согласии с природой . Как разумные существа, люди могут обрести счастье путем строгих тренировок и живя естественным для них образом, отвергая все общепринятые желания богатства, власти и славы. Вместо этого они должны были вести простую жизнь, свободную от всего имущества.

Первым философом, обозначившим эти темы, был Антисфен , ученик Сократа в конце V века до нашей эры. За ним последовал Диоген , живший в керамическом сосуде на улицах Афин . [2] Диоген довел цинизм до его логических крайностей и стал считаться архетипическим философом-циником. За ним последовали Ящики из Фив , которые пожертвовали большое состояние, чтобы он мог жить в Афинах в цинической бедности.

Значение цинизма постепенно уменьшалось после 3 века до н.э. [3], но он пережил возрождение с подъемом Римской империи в 1 веке. Циники просили милостыню и проповедовали во всех городах империи, и аналогичные аскетические и риторические идеи появились в раннем христианстве . К XIX веку акцент на негативных аспектах философии циников привел к современному пониманию цинизма как обозначения недоверия в искренность или доброту человеческих мотивов и действий.

Происхождение имени циника [ править ]

Имя Циник происходит от древнегреческого κυνικός (kynikos)  «подобный собаке» и κύων (kyôn)  « собака » ( родительный падеж : kynos ). [4] В древние времена одно из объяснений того, почему циников называли «собаками», заключалось в том, что первый циник, Антисфен, преподавал в гимназии Cynosarges в Афинах. [5] Слово cynosarges означает «место белой собаки». Однако очевидно, что слово собакатакже был брошен в адрес первых циников как оскорбление за их бесстыдный отказ от обычных манер и их решение жить на улице. Диогена, в частности, называли «собакой» [6], и он, кажется, упивался этим различием, заявляя, что «другие собаки кусают своих врагов, я кусаю своих друзей, чтобы спасти их». [7] Более поздние циники также пытались использовать это слово в своих интересах, как объяснил более поздний комментатор:

Циники названы так по четырем причинам . Во-первых, из-за безразличия их образа жизни, поскольку они создают культ равнодушия и, как собаки, едят и занимаются любовью на публике, ходят босиком и спят в кадках и на перекрестках. Вторая причина заключается в том, что собака - бесстыдное животное, и они возводят культ бесстыдства не как ниже скромности, а как превосходящий ее. Третья причина заключается в том, что собака - хороший охранник, и они соблюдают принципы своей философии. Четвертая причина заключается в том, что собака - разборчивое животное, которое умеет различать своих друзей и врагов. Так они признают друзьями тех, кто подходит к философии, и принимают их с добротой, в то время как непригодных они прогоняют, как собаки, лаем на них. [8]

Философия [ править ]

Цинизм - одна из самых ярких из всех эллинистических философий . [9] Он утверждал, что предлагал людям возможность счастья и свободы от страданий в эпоху неопределенности. Хотя официальной доктрины цинизма никогда не существовало, основные принципы цинизма можно резюмировать следующим образом: [10] [11] [12]

  • Цель жизни - эвдемония и ясность ума (ἁτυφια) - буквально «свобода от дыма (τύφος)», что означало ложную веру, бездумность, глупость и самомнение.
  • Эвдемония достигается за счет жизни в согласии с природой в понимании человеческого разума .
  • Высокомерие (τύφος) вызвано ложными оценками, которые вызывают негативные эмоции , неестественные желания и порочный характер.
  • Эвдемония , или человек процветающим, зависит от самодостаточности (αὐτάρκεια), уравновешенность , Арета , любви к человечеству , паррезии и безразличию к превратностям жизни ( адиафор ἁδιαφορία). [12]
  • Человек продвигается к процветанию и ясности через аскетические практики (ἄσκησις), которые помогают ему освободиться от влияний, таких как богатство, слава и власть, которые не имеют ценности в Природе. Вместо этого они продвигали жизнь поно . Для циников это не означало реальной физической работы. Диоген Синопский , например, жил попрошайничеством, а не занимался физическим трудом. Скорее, это означает сознательный выбор тяжелой жизни - например, носить только этот тонкий плащ и ходить зимой босиком. [13]
  • Циник проявляет бесстыдство или наглость (Αναιδεια) и портит номос общества; законы, обычаи и социальные условности, которые люди принимают как должное.
Циники приняли Геракла , изображенного здесь на этой позолоченной бронзовой статуе второго века нашей эры, как своего героя-покровителя. [14] [15]

Таким образом, циник не имеет собственности и отвергает все общепринятые ценности денег, славы, власти и репутации. [10] Жизнь, прожитая в соответствии с природой, требует только самого необходимого, необходимого для существования, и человек может стать свободным, освободившись от любых потребностей, являющихся результатом условностей. [16] Циники приняли Геракла в качестве своего героя, как воплощение идеального циника. [14] Геракл «был тем, кто вывел Цербера , пса Аида, из подземного мира, что особенно привлекло собаку-человека Диогена». [15] По словам Люциана , «Цербер и циник несомненно связаны через собаку». [17]

Образ жизни циников требовал непрерывных тренировок, не только в осмыслении суждений и умственных впечатлений, но и в физических тренировках:

[Диоген] говорил, что существует два вида упражнений: упражнения для ума и для тела; и что последнее из них создавало в уме такие быстрые и подвижные впечатления во время его выполнения, что очень облегчало практику добродетели; но одно было несовершенным без другого, поскольку здоровье и сила, необходимые для практики доброго, в равной степени зависят и от ума, и от тела. [18]

Ничто из этого не означало, что циник отступит от общества. На самом деле циники должны были жить под пристальным вниманием публики и быть совершенно равнодушными к любым оскорблениям, которые могли возникнуть в результате их нетрадиционного поведения. [10] Говорят, что циники изобрели идею космополитизма : когда его спросили, откуда он, Диоген ответил, что он «гражданин мира ( kosmopolitês )». [19]

Идеальный циник будет евангелизировать; как сторожевые псы человечества, они считали своим долгом настаивать на ошибках своего пути. [10] Пример из жизни циника (и использование острой сатиры циника ) раскопает и разоблачит претензии, лежащие в основе повседневных условностей. [10]

Хотя цинизм концентрировался главным образом на этике , некоторые циники, такие как Монимус , обращались к эпистемологии в отношении tuphos (τῦφος), выражая скептические взгляды.

Философия циников оказала большое влияние на эллинистический мир и в конечном итоге стала важным влиянием для стоицизма . Стоик Аполлодор , писавший во 2 веке до нашей эры, утверждал, что «цинизм - это короткий путь к добродетели». [20]

История цинизма [ править ]

Бюст Антисфена

Классические греческие и римские циники считали добродетель единственной необходимостью для счастья и считали добродетель полностью достаточной для его достижения. Классические циники следовали этой философии до такой степени, что пренебрегали всем, что не способствовало их совершенствованию добродетели и достижению счастья, таким образом, титул циника произошел от греческого слова κύων (что означает «собака»), потому что они якобы пренебрегали обществом, гигиеной, семьей. , деньги и т. д. в манере, напоминающей собак. Они стремились освободиться от условностей; стать самодостаточным; и живем только в согласии с природой. Они отвергли любые традиционные представления о счастье, связанные с деньгами, властью и славой., чтобы вести исключительно добродетельную и, таким образом, счастливую жизнь . [21]

Древние циники отвергали общепринятые социальные ценности и критиковали такие типы поведения, как жадность, которые они считали причиняющими страдания. Акцент на этом аспекте их учений привел в конце 18 и начале 19 веков [22] к современному пониманию цинизма как «пренебрежительного или пресыщенного отрицания, особенно общего недоверия к честности или заявленным мотивам других. " [23] Это современное определение цинизма резко контрастирует с древней философией, которая подчеркивала «добродетель и моральную свободу в освобождении от желаний». [24]

Влияния [ править ]

Различные философы, такие как пифагорейцы , защищали простую жизнь в века, предшествующие циникам. В начале VI века до н.э. Анахарсис , скифский мудрец, сочетал простой образ жизни с критикой греческих обычаев, что стало стандартом среди киников. [25] Возможно, важное значение имели рассказы индийских философов, известных как гимнаософы , которые придерживались строгого аскетизма . К V веку до нашей эры софисты начали процесс ставить под сомнение многие аспекты греческого общества, такие как религия., право и этика. Однако самое непосредственное влияние на школу циников оказал Сократ . Хотя он не был аскетом, он все же исповедовал любовь к добродетели и безразличие к богатству [26] вместе с пренебрежением к общему мнению. [27] Эти аспекты мысли Сократа, составлявшие лишь незначительную часть философии Платона , стали центральным источником вдохновения для другого ученика Сократа, Антисфена.

Символизмы [ править ]

Циников в древнем мире часто узнавали по их одежде - старому плащу и посоху. Плащ являлся намеком на Сократа и его манеру одеваться, а посох - на клуб Геракла. Эти предметы стали настолько символом цинического призвания, что древние писатели обращались к тем, кто думал, что облачение в циническую одежду сделает их подходящими для философии. [28]

В ходе социальной эволюции от архаической эпохи к классической общественность перестала носить оружие в полисы . Первоначально предполагалось, что в городе можно носить меч; Однако переход к копьям, а затем и к посохам происходил до тех пор, пока ношение какого-либо оружия в городе не стало старым глупым обычаем. [29]Таким образом, само ношение посоха было слегка табуировано. Согласно современным теоретикам, символ посоха был символом, который одновременно функционировал как инструмент, сигнализирующий об отстранении пользователя от физического труда, то есть как демонстрация заметного досуга, и в то же время он также имел связь со спортом и обычно играет роль в охотничьей и спортивной одежде. Таким образом, он демонстрирует активные и воинственные качества, а не является символом потребности слабого человека поддерживать себя. [30] [31] Посох сам по себе стал сообщением о том, что циник был свободен, благодаря его возможной интерпретации как предмет досуга, но, в не меньшей степени, был его посланием о силе - добродетели, которой в изобилии обладал философ-циник.

Антисфен [ править ]

История цинизма традиционно начинается с Антисфена (ок. 445–365 до н. Э.) [32] [33], который был старшим современником Платона и учеником Сократа. Примерно на 25 лет младше его, Антисфен был одним из самых важных учеников Сократа. [34] Хотя более поздние классические авторы почти не сомневались в том, чтобы называть его основателем цинизма [35], его философские взгляды кажутся более сложными, чем более поздние простоты чистого цинизма. В перечень работ , приписываемых Антисфеном по Диоген Лаэртский , [36] надписи на языке , диалога и литературы гораздо больше , чем те , по этике и политике, [37] хотя они могут отражать, как его философские интересы менялись со временем. [38] Это, безусловно, правда, что Антисфен проповедовал жизнь в бедности :

У меня достаточно еды, пока не утолится голод, и пить, пока утолится жажда; одеться тоже; и на улице нет [даже] там Каллия со всем его богатством безопаснее меня от дрожи; и когда я оказываюсь в помещении, какая рубашка теплее мне нужна, чем голые стены? [39]

Диоген Синопский [ править ]

Диоген в поисках честного человека ( около 1780 г.), приписываемый И. Х. В. Тишбейну

Диоген (ок. 412–323 до н. Э.) Доминирует в истории цинизма, как никакая другая фигура. Первоначально он отправился в Афины, сбежав из своего родного города, после того, как он и его отец, отвечавший за монетный двор в Синопе , попали в беду из-за подделки монет. [40] (Фраза «порча валюты» позже стала пословицей при описании отказа Диогена от общепринятых ценностей.) [41] Более поздняя традиция утверждала, что Диоген стал учеником Антисфена, [42] но ни в коем случае нельзя утверждать, что они когда-либо встречал. [43] [44] [45] Диоген, однако, принял учение Антисфена и аскетический образ жизни, ведя жизнь самодостаточности ( autarkeia ), аскетизма (аскесис ) и бесстыдство ( анаидея ). [46] Есть много анекдотов о его крайнем аскетизме (сон в ванне), [47] его бесстыдном поведении (поедание сырого мяса), [48] и его критике общепринятого общества («плохие люди подчиняются своим похотям, как слуги подчиняются своим мастеров ») [49], и хотя невозможно сказать, какие из этих историй являются правдой, они действительно иллюстрируют широкий характер этого человека, в том числе этическую серьезность. [50]

Ящики Фив [ править ]

Ящики из Фив (ок. 365 – ок. 285 г. до н. Э.) - третья фигура, доминирующая в истории киников. Он известен тем, что отказался от большого состояния, чтобы жить жизнью цинической бедности в Афинах. [51] Говорят, что он был учеником Диогена, [52] но опять же это сомнительно. [53] Крейт женился на Гиппархии из Маронеи после того, как она влюбилась в него, и вместе они жили как нищие на улицах Афин, [54] где к Крейту относились с уважением. [55] Поздняя известность Крейта (помимо его нетрадиционного образа жизни) заключается в том, что он стал учителем Зенона из Цития , основателя стоицизма . [56]Циник, присущий раннему стоицизму (например, собственные радикальные взгляды Зенона на половое равенство, изложенные в его « Республике» ), можно приписать влиянию Крейта. [57]

Другие циники [ править ]

В IV и III веках до нашей эры было много других циников, включая Онисикрита (который плыл с Александром Македонским в Индию), скептика Монимуса , морального сатирика Биона из Борисфена , диатрибиста Телеса и Мениппа из Гадары . Однако с ростом стоицизма в III веке до нашей эры цинизм как серьезная философская деятельность претерпел упадок [3] [58], и только в римскую эпоху цинизм возродился.

Цинизм в римском мире [ править ]

Диоген, сидящий в своей ванне (1860), Жан-Леон Жером

О цинизме во II или I веках до нашей эры известно немного; Цицерон (ок. 50 г. до н. Э.), Который очень интересовался греческой философией , мало что говорил о цинизме, кроме того, что «его следует избегать, ибо он противостоит скромности, без которой не может быть ни права, ни чести». [59] Однако к I веку нашей эры цинизм снова проявился в полную силу. Возвышение имперского Рима , как и потеря независимости Грецией при Филиппе и Александре тремя веками ранее, возможно, привело к чувству бессилия и разочарования среди многих людей, что позволило однажды процветать философии, которая делала упор на самодостаточность и внутреннее счастье. опять таки. [60]Циники можно было найти по всей империи, они стояли на углах улиц и проповедовали добродетель. [61] Лукиан жаловался, что «каждый город наполнен такими выскочками, особенно теми, кто вводит имена Диогена, Антисфена и Ящика в качестве своих покровителей и вступает в Собачью армию», [62] и Элиус Аристидес заметил, что «они часто заходят в дверные проемы, разговаривают больше с привратниками, чем с хозяевами, компенсируя свое низкое положение наглостью». [63] Самым ярким представителем цинизма I века нашей эры был Деметрий , которого Сенекаего восхваляли как «человека непревзойденной мудрости, хотя сам он отрицал это, придерживаясь принципов, которые он исповедовал, красноречия, достойного иметь дело с самыми могущественными предметами». [64] Цинизм в Риме был одновременно прикладом сатирика и идеалом мыслителя. В 2 веке н.э., Лукиан, в то время как заливка презирать на Cynic философ Peregrinus Proteus , [65] , тем не менее высоко оценил его собственный учитель циником, Демонакс , в диалоге. [66]

Цинизм стал рассматриваться как идеализированная форма стоицизма , точка зрения, которая привела Эпиктета к восхвалению идеального циника в длинном дискурсе. [67] Согласно Эпиктету, идеальный циник «должен знать, что он послан Зевсом как посланник к людям относительно хороших и плохих вещей, чтобы показать им, что они странствовали». [68] К несчастью для Эпиктета, многие циники той эпохи не дожили до идеала: «подумайте о нынешних циниках, которые являются собаками, которые ждут за столиками и ни в коем случае не подражают циникам прошлого, за исключением случаев, когда они ломают ветер ». [69]

В отличие от стоицизма, который пришел в упадок как независимая философия после 2 века нашей эры, цинизм, похоже, процветал в 4 веке. [70] Император Юлиан (годы правления 361–363 гг.), Как и Эпиктет, восхвалял идеального циника и жаловался на реальных приверженцев цинизма. [71] Последний циник, отмеченный в классической истории, - это Саллюстий Эмесский в конце 5 века. [72] Ученик философа-неоплатоника Исидора Александрийского , он посвятил себя жизни цинического аскетизма.

Цинизм и христианство [ править ]

Коптская икона святого Антония Пустынного , раннехристианского подвижника. Ранний христианский аскетизм, возможно, находился под влиянием цинизма. [73]

Иисус как еврейский циник [ править ]

Некоторые историки отметили сходство между учениями Иисуса и киников. Некоторые ученые утверждали, что Q-документ , гипотетический общий источник евангелий от Матфея и Луки , имеет сильное сходство с учениями циников. [74] [75] Ученые, искавшие исторического Иисуса , такие как Бертон Л. Мак и Джон Доминик Кроссан из « Семинара Иисуса» , утверждали, что Галилея I века нашей эры была миром, в котором эллинистические идеи столкнулись с еврейской мыслью и традиции. ГородГадара , расположенный всего в дне ходьбы от Назарета , был особенно известен как центр философии циников [76], и Мак описал Иисуса как «вполне нормальную фигуру цинического типа». [77] Для Кроссана Иисус был больше похож на мудреца-киника из эллинистической еврейской традиции, чем на Христа, который умрет, заменив грешников, или на мессию , желавшего основать независимое еврейское государство Израиль. [78] Другие ученые сомневаются в том, что на Иисуса оказали сильное влияние циники, и считают еврейскую пророческую традицию гораздо более важной. [79]

Цинические влияния на раннее христианство [ править ]

Многие из аскетических практик цинизма могли быть заимствованы ранними христианами , и христиане часто использовали те же риторические методы, что и циники. [80] Некоторые циники были замучены за выступления против властей. [81] Один циник, Перегрин Протей , какое-то время жил как христианин, прежде чем обратиться в цинизм, [82] тогда как в 4 веке Максим Александрийский , хотя и был христианином, также назывался циником из-за его аскетического образа жизни. Христианские писатели часто восхваляли циническую бедность [83], хотя и презирали циническое бесстыдство: Августинзаявив, что они «в нарушение скромных человеческих инстинктов хвастливо заявили о своем нечистом и бесстыдном мнении, достойном собак». [84] Аскетические ордена христианства (такие как отцы-пустынники ) также имели прямую связь с циниками, что можно увидеть в странствующих нищенствующих монахах ранней церкви, которые внешне и во многих своих практиках мало отличались от них. Циники более раннего возраста. [73] Ученый из колледжа Эммануэля Лейф Э. Ваге сравнил общие черты между документом Q и циническими текстами, такими как цинические послания . [74] Послания содержат мудрость и (часто полемические)этика, проповедуемая циниками, наряду с их чувством чистоты и эстетической практикой. [85]

Во 2-м веке Кресенс Киник столкнулся с Иустином Мучеником , о котором было записано, что христиане были атеотами («самые атеистические из них»), имея в виду их неприятие языческих богов и отсутствие храмов, статуй или жертвоприношений. Это была популярная критика христиан, продолжавшаяся до 4 века. [86]

См. Также [ править ]

  • Антиконформизм
  • Аскетизм
  • Цинические послания
  • Энкратиты
  • Глупость для Христа
  • Список древнегреческих философов
  • Список философов-циников
  • Естественный закон
  • Стоицизм
  • Коцкер Ребе (хасидский «циник» в древнем смысле этого слова)

Примечания [ править ]

  1. Christopher H. Hallett, (2005), The Roman Nude: Heroic Portrait Statuary 200 г. до н.э. - 300 г. н.э. , стр. 294. Oxford University Press
  2. ^ Лаэртиус и Хикс 1925, VI: 23; Иероним, Adversus Jovinianum, 2.14.
  3. ^ а б Дадли 1937 , стр. 117
  4. ^ Kynikos , «Греческий-английский лексикон», Лидделл и Скотт, в Персее
  5. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 13. Ср. Oxford Companion to Classical Literature , 2nd edition, p. 165.
  6. Неизвестная ссылка на «Собаку» в « Риторике Аристотеля»(3.10.1411a25) обычно считается первой ссылкой на Диогена.
  7. ^ Диоген Синопский, цитируемый Stobaeus , Florilegium , iii. 13. 44.
  8. ^ Scholium на Аристотеля Риторика , цитируемый в Dudley 1937 , с. 5
  9. Перейти ↑ Long 1996 , p. 28
  10. ^ Б с д е Кидд 2005
  11. Перейти ↑ Long 1996 , p. 29
  12. ^ a b Navia, Луис Э. Классический цинизм: критическое исследование. стр.140.
  13. ^ Адамсон, Питер (2015). Философия в эллинистическом и римском мирах . Издательство Оксфордского университета. п. 14. ISBN 978-0-19-872802-3.
  14. ^ а б Диоген Лаэртиус, vi. 2, 71; Дион Златоуст, Речи , viii. 26–32 ; Псевдо-Лукиан, Киник , 13; Лучиан, Де Морте Перегрини , 4, 33, 36.
  15. ^ а б Орландо Паттерсон: Свобода . п. 186
  16. Перейти ↑ Long 1996 , p. 34
  17. Лучан, Диалоги мертвых , 21
  18. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 70
  19. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 63
  20. ^ Диоген Лаэртиус, VII. 121
  21. ^ Циники - Интернет-энциклопедия философии
  22. ^ Дэвид Мазелла, (2007), Создание современного цинизма , University of Virginia Press. ISBN 0-8139-2615-7 
  23. ^ Цинизм , Словарь американского наследия английского языка . Четвертый выпуск. 2006. Компания Houghton Mifflin.
  24. Бертран Рассел, История западной философии , стр. 231. Саймон и Шустер.
  25. ^ Р. Мартин, Скифский акцент: Анахарсис и циники , Брахт Бранхам и Гуле-Казе 1996
  26. Платон, Апология , 41е.
  27. Ксенофонт, Извинение , 1.
  28. Эпиктет , 3,22
  29. ^ Аристотель , Политика (Аристотель) : bk 2, 1268b
  30. Веблен, 1994 [1899]: 162
  31. ^ Джон Ploug Йоргенсен, укрощение aristoi - древнегреческий процесс цивилизаторского? История гуманитарных наук : июль 2014 г., т. 27 нет. 3, стр. 42-43
  32. ^ Дадли 1937 , стр. 1
  33. ^ Брахт Бранхи & Гуле-Caze 1996 , стр. 6
  34. ^ Ксенофонт, симпозиум , 4.57-64.
  35. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 2
  36. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 15–18
  37. ^ Принц 2005 , стр. 79
  38. Navia 1996 , стр. 40
  39. ^ Ксенофон, Симпозиум , 4.34.
  40. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 20–21
  41. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 20, 71
  42. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 6, 18, 21; Элиан, х. 16; Эпиктет, Рассуждения , III. 22. 63
  43. Перейти ↑ Long 1996 , p. 45
  44. ^ Дадли 1937 , стр. 2
  45. ^ Принц 2005 , стр. 77
  46. ^ Сартон, Г., Древняя наука в золотой век Греции, Dover Publications. (1980).
  47. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 23; Иероним, Adversus Jovinianum, 2.14
  48. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 34
  49. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 66
  50. Перейти ↑ Long 1996 , p. 33
  51. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 87–88
  52. ^ Диоген Лаэртиус, VI. 85, 87; Эпиктет, Рассуждения , III. 22. 63
  53. Перейти ↑ Long 1996 , p. 46
  54. Хотя в древних источниках о них вообще нет упоминания о попрошайничестве. Ср. Дойн Доусон (1992), Города богов: коммунистические утопии в греческой мысли , стр. 135. Oxford University Press
  55. ^ Плутарх, Симпозиаки , 2.1; Апулей, Флорида , 22; Джулиан, Речь , 6.201b
  56. ^ Диоген Лаэртиус, я. 15, vi. 105, vii. 2 и т. Д.
  57. ^ Шофилд 1991
  58. ^ Брахт Бранхи & Гуле-Caze 1996 , стр. 13
  59. ^ Цицерон, De Officiis , я. 41.
  60. ^ Дадли 1937 , стр. 124
  61. Лучиан, Де Морте Перегрини , 3
  62. ^ Лукиан, Fugitivi , 16.
  63. Элий Аристидес, III. 654–694
  64. Seneca, De Beneficiis , vii.
  65. Перейти ↑ Lucian, De Morte Peregrini .
  66. Люциан, Демонакс .
  67. ^ Эпиктет, Рассуждения , 3. 22.
  68. Эпиктет, Рассуждения , 3. 22. 23
  69. ^ Эпиктет, Рассуждения , 3. 22. 80
  70. ^ Дадли 1937 , стр. 202
  71. ^ Julian, Oration 6: К необразованные киникам ; Речь 7: Кинику Гераклию .
  72. ^ Дамаская, Жизнь Исидора : фрагменты сохранились в Комментариях Парменида Платона по Проклу , в Bibliotheca из Фотия , и в Suda .
  73. ^ a b Дадли 1937 , стр. 209–211
  74. ^ Б Лейф Vaage, (1994), Галилеевы Upstarts: Первые последователи Иисуса Согласно Q . TPI
  75. ^ Ф. Джеральд Даунинг, (1992), Циники и христианское происхождение . Т. и Т. Кларк.
  76. В частности, Менипп (3 век до н.э.), Мелеагр (1 век до нашей эры) и Эномай (2 век нашей эры) - все происходили из Гадары.
  77. Цитата: Р. Остлинг, Кто был Иисус? », Time, 15 августа 1988 г., страницы 37–42 .
  78. ^ Джон Доминик Кроссан, (1991), Исторический Иисус: Жизнь средиземноморского еврейского крестьянина , ISBN 0-06-061629-6 
  79. Крейг А. Эванс, Исследование жизни Иисуса: аннотированная библиография , стр. 151. БРИЛЛ
  80. ^ Ф. Гаско Лакалье, (1986) Cristianos y cinicos. Una tificacion del fenomeno cristiano durante el siglo II, страницы 111–119. Memorias de Historia Antigua 7.
  81. Дио Кассий, Краткое изложение книги 65 , 15.5 ; Иродиан, Римская история , 1.9.2–5
  82. Перейти ↑ Lucian, De Morte Peregrini , 10-15
  83. ^ Ориген, нареч. Cels. 2,41, 6,28, 7,7; Василий Кесарийский, Leg. Lib. Гент. 9,3, 4, 20; Теодорет , Provid. 6; Иоанн Златоуст, Ad. Соч. Vit. Монаст. 2,4, 5
  84. Августин, De Civitate Dei 14.20 .
  85. ^ Леиф Е. Vaage, (1990), Циник Епистлес (Выбор) , в Винсенте Л. Уимбуш, Аскетическое поведение в греко-римской античности: A первоисточников , страницы 117-118. Continuum International
  86. ^ Цукерман, Фил (2007). Мартин, Майкл Т (ред.). Кембриджский компаньон атеизма . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 56. ISBN 0-521-84270-0. Проверено 9 апреля 2011 .

Ссылки [ править ]

  • Бранхам, Р. Брахт; Гуле-Казе, Мари-Одиль, ред. (2000), Циники: циничное движение в древности и его наследие , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-21645-7
  • Дадли, Р. (1937), История цинизма от Диогена до 6 века нашей эры , Cambridge University Press
  • Кидд, I. (2005), «Цинизм», в Ре, Джонатан; Урмсон, Дж. О. (ред.), Краткая энциклопедия западной философии , Рутледж, ISBN 978-0-415-32924-8
  • Лонг, А.А. , «Сократическая традиция: Диоген, Ящики и эллинистическая этика», у Бранхама и Гуле-Казе, стр. 28–46 (ред.), Отсутствует или пусто |title=( справка )
  • Навиа, Луис (1996), классический цинизм: критическое исследование , Greenwood Press, ISBN 978-0-313-30015-8
  • Принц, Сьюзен (2005), «Сократ, Антисфен и циники», в Ahbel-Rappe, Сара; Камтекар, Рачана (ред.), Спутник Сократа , Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0863-8
  • Шофилд, Малкольм (1991), Стоическая идея города , Cambridge University Press, ISBN 978-0-226-74006-5

Дальнейшее чтение [ править ]

Первоисточники [ править ]

  • Socratis et Socraticorum Reliquiae , изд. Дж. Джаннантони, 4 тома (Неаполь, 1990). В томе 2 собраны фрагменты ранних циников от Антисфена до Ящика.
  • Философы-циники , изд. Р. Доббин (Пингвин, 2012)
  • Диоген Циник: высказывания и анекдоты: с другими популярными моралистами , изд. Р. Хард (Оксфорд, 2012)
  • Диоген Лаэртий , Жизнь и мнения выдающихся философов, Книга VI: Циники
  • Дион Златоуст , Цинические речи: Речь 6 , Речь 8 , Речь 9 , Речь 10 .
  • Эпиктет , Рассуждение 3.22, О цинизме
  • Псевдо-Лукиан [ необходима ссылка ] , Циник
  • Юлиан Отступник , 6-я речь - Необразованным циникам
  • Юлиан Отступник , 7-я речь - Кинику Гераклию

Вторичные источники [ править ]

  • Ян Катлер, (2005), Цинизм от Диогена до Дилберта . ISBN McFarland & Co. 0-7864-2093-6 
  • Уильям Д. Десмонд, (2006), Греческая похвала бедности: истоки древнего цинизма . Университет Нотр-Дам Пресс. ISBN 0-268-02582-7 
  • ————, (2008), Циники . Серия античных философий. Издательство "Проницательность". ISBN 1-84465-129-0 
  • Ф. Джеральд Даунинг, (1992), Циники и христианское происхождение . Т. и Т. Кларк. ISBN 0-567-09613-0 
  • Луис Э. Навиа, (1996), Классический цинизм: критическое исследование . Гринвуд Пресс. ISBN 0-313-30015-1 
  • Луса Ши (2009), Циническое просвещение: Диоген в салоне Johns Hopkins University Press.
  • ХК Болдри, "Идеальное состояние Зенона". Опубликовано в The Journal of Hellenic Studies , Vol. 79 (1959), стр. 3–15. DOI: 10.2307 / 627917
  • Кэти Л. Гака, "Ранний стоический эрос: сексуальная этика Зенона и Хрисиппа и их оценка греческой эротической традиции". Опубликовано в Apeiron: A Journal for Ancient Philosophy and Science , Vol. 33, № 3 (сентябрь 2000 г.), стр. 207–238.

Внешние ссылки [ править ]

  • Цинизм в « Нашем времени» на BBC
  • «Цинизм (философия)» . Интернет-энциклопедия философии .
  • «Цинизм» , в «Словаре истории идей».
  • Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Философская школа циников"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Жития и сочинения о циниках , справочник литературных ссылок на древних циников