Древнегреческая философия

Афинская школа (1509–1511) Рафаэля , изображающая известных классических греческих философов в идеализированной обстановке, вдохновленной древнегреческой архитектурой.

Древнегреческая философия зародилась в VI веке до нашей эры, в то время, когда жители Древней Греции изо всех сил пытались отразить разрушительные вторжения с востока. Греческая философия продолжалась на протяжении эллинистического периода и периода, когда Греция и большинство населенных греками земель были частью Римской империи . Философия использовалась для того, чтобы понять мир с помощью разума. Он охватывал широкий спектр предметов, включая астрономию , эпистемологию , математику , политическую философию , этику , метафизику , онтологию , логику., биология , риторика и эстетика . ^[1]

Греческая философия повлияла на большую часть западной культуры с момента ее зарождения. Альфред Норт Уайтхед однажды заметил: «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону». ^[2] Четкие, непрерывные линии влияния ведут от древнегреческих и эллинистических философов к римской философии , ранней исламской философии , средневековой схоластике , европейскому Возрождению и эпохе Просвещения . ^[3]

Греческая философия повлияла в некоторой степени старой литературе мудрости и мифологических космогониях в древнем Ближнем Востоке , хотя степень этого влияния обсуждается. Классик Мартин Личфилд Уэст утверждает, что «контакт с восточной космологией и теологией помог освободить воображение ранних греческих философов ; он, безусловно, дал им много многообещающих идей. Но они научились рассуждать. Философия, как мы понимаем, является греческим творением». ^[4]

Последующая философская традиция находилась под настолько сильным влиянием Сократа, как его представил Платон, что принято называть философию, развитую до Сократа, досократической философией . Периоды, следующие за этим, до и после войн Александра Македонского , относятся к «классической греческой» и « эллинистической философии » соответственно.

Досократическая философия [ править ]

Конвенция именуя тех философов , которые были активны до смерти Сократа , как и предсократовских бытует с 1903 года публикации Германа Дильса Fragmente дер Vorsokratiker , хотя этот термин не происходят с ним. ^[5] Этот термин считается полезным, потому что то, что стало известно как «афинская школа» (состоящая из Сократа, Платона и Аристотеля ), знаменовало появление нового подхода к философии; Тезис Фридриха Ницше о том, что этот сдвиг начался с Платона, а не с Сократа (отсюда его номенклатура «доплатонической философии»), не предотвратил преобладания «досократического» различия.^[6]

Досократиков интересовали прежде всего космология , онтология и математика. Их отличали от «нефилософов», поскольку они отвергали мифологические объяснения в пользу аргументированного дискурса. ^[7]

Милетская школа [ править ]

Фалес Милетский , которого Аристотель считал первым философом ^[8], считал, что все вещи возникают из единой материальной субстанции - воды. ^[9] Не потому, что он дал космогонию , Джон Бернет называет его «первым человеком науки», а потому, что он дал натуралистическое объяснение космоса и поддержал его причинами. ^[10] Согласно традиции, Фалес смог предсказать затмение и научил египтян измерять высоту пирамид . ^[11]

Фалес вдохновил милетскую школу философии, за ним последовал Анаксимандр , который утверждал, что субстрат или arche не может быть водой или каким-либо из классических элементов, но вместо этого является чем-то «неограниченным» или «неопределенным» (по-гречески апейрон ). Он начал с наблюдения, что мир, кажется, состоит из противоположностей (например, горячего и холодного), однако вещь может стать своей противоположностью (например, горячая вещь холодная). Следовательно, они не могут быть в действительности противоположностями, но оба должны быть проявлениями некоего основного единства, которое не является ни тем, ни другим. Это базовое единство (субстрат, арх.) не могло быть ни одним из классических элементов, поскольку они были той или иной крайностью. Например, вода мокрая, противоположность сухой, а огонь - сухой, противоположный влажной. ^[12] Это начальное состояние нестареет и нетленно, и все возвращается в него по необходимости. ^[13] Анаксимен, в свою очередь, утверждал, что арка была воздухом, хотя Джон Бернет утверждает, что под этим он имел в виду, что это был прозрачный туман, эфир . ^[14]Несмотря на их различные ответы, милетская школа искала природное вещество, которое оставалось бы неизменным, несмотря на появление в различных формах, и, таким образом, представляет собой одну из первых научных попыток ответить на вопрос, который приведет к развитию современной теории атома; «Милетцы, - говорит Бернет, - просили φσις всего». ^[15]

Ксенофан [ править ]

Ксенофан родился в Ионии , где милетская школа была наиболее мощной и, возможно, в результате унаследовала некоторые космологические теории милетцев. ^[16] Известно, что он утверждал , что каждый из явлений было естественным , а не божественное объяснение в манере , напоминающей теории Анаксимандра и что есть только один бог, мир в целом, и что он высмеивал антропоморфизм из греческой религии, утверждая, что крупный рогатый скот будет утверждать, что боги выглядят как крупный рогатый скот, лошади - как лошади, а львы - как львы, точно так же, как эфиопы утверждали, что боги были курносыми и черными, а фракийцы утверждали, что они были бледными и рыжеволосыми . ^[17]

Ксенофан оказал большое влияние на последующие философские школы. Он был замечен как основатель линии философии , которая завершилась в пирронизме , ^[18] , возможно влияние на элейской философии , и предшественник Эпикур полного разрыва »между наукой и религией. ^[19]

Пифагореизм [ править ]

Пифагор жил примерно в то же время, что и Ксенофан, и, в отличие от последнего, основанная им школа стремилась примирить религиозную веру и разум. Однако мало что известно о его жизни с какой-либо достоверностью, и никакие его сочинения не сохранились, поэтому вполне возможно, что он был просто мистиком, чьи последователи внесли рационализм в пифагореизм, что он был просто рационалистом, чьи последователи несут ответственность за мистицизм в пифагорействе. Пифагореизм, или что он действительно был автором учения; нет никакого способа узнать наверняка. ^[20]

Говорят, что Пифагор был учеником Анаксимандра и впитал космологические проблемы ионийцев, в том числе идею о том, что космос состоит из сфер, о важности бесконечного и о том, что воздух или эфир являются архей всего. ^[21] Пифагореизм также включал в себя аскетические идеалы, подчеркивая очищение, метемпсихоз и, следовательно, уважение ко всей животной жизни; Многое было сказано о соответствии математики и космоса в музыкальной гармонии. ^[22]Пифагор считал, что за появлением вещей стоит неизменный принцип математики и что формы основаны на трансцендентальном математическом соотношении. ^[23]

Гераклит [ править ]

Гераклит, должно быть, жил после Ксенофана и Пифагора, поскольку он осуждает их вместе с Гомером как доказательство того, что большая ученость не может научить человека думать; поскольку Парменид обращается к нему в прошедшем времени, это помещает его в V век до нашей эры. ^{[24] В} отличие от милетской школы , которая постулирует один стабильный элемент как арха , Гераклит учил, что panta rhei («все течет»), а ближайшим элементом к этому вечному потоку является огонь. Все вещи свершились в соответствии с Логосом , ^[25] , которые должны рассматриваться как «план» или «формула», ^[26] и « Логосявляется общим » ^[27]. Он также постулировал единство противоположностей , выраженное через диалектику , которое структурировало этот поток, например, что кажущиеся противоположности на самом деле являются проявлениями общего субстрата для самого добра и зла ^[28].

Гераклит назвал оппозиционные процессы ἔρις ( eris ) «борьбой» и выдвинул гипотезу о том, что внешне стабильное состояние δίκη ( dikê ) или «справедливости» является гармоническим единством этих противоположностей. ^[29]

Элейская философия [ править ]

Парменид Элейский бросил свою философию против тех, кто считал, что «это и не одно, и все движется в противоположных направлениях», - предположительно имея в виду Гераклита и тех, кто последовал за ним. ^[30] В то время как доктрины милетской школы, предполагая, что субстрат может проявляться во множестве различных обличий, подразумевали, что все, что существует, корпускулярно, Парменид утверждал, что первый принцип бытия был Единым, неделимым и неизменным. ^[31] Бытие, утверждал он, по определению предполагает вечность, тогда как мыслить можно только то, что есть ; вещь , которая являетсяболее того, не может быть больше или меньше, и поэтому разрежение и сгущение милетцев невозможно в отношении Бытия; наконец, поскольку движение требует, чтобы что-то существовало отдельно от движущейся вещи (а именно пространства, в которое оно движется), Единое или Существо не могут двигаться, поскольку для этого потребуется, чтобы «пространство» существовало и не существовало. ^[32] Хотя это учение расходится с обычным чувственным опытом, в котором вещи действительно меняются и движутся, элеатская школа последовала за Парменидом в отрицании того, что чувственные явления открывали мир таким, каким он был на самом деле; вместо этого единственное, что есть в Бытии, - это мысль, или вопрос о том, существует ли что-то или нет, заключается в том, можно ли об этом думать. ^[33]

В подтверждение этого ученик Парменида Зенон Элейский попытался доказать, что концепция движения абсурдна и как такое движение не существует. Он также критиковал последующее развитие плюрализма, утверждая, что он несовместим с Бытием. ^[34] Его аргументы известны как парадоксы Зенона .

Плюрализм и атомизм [ править ]

Сила логики Парменида была такова, что некоторые последующие философы отказались от монизма милетцев, Ксенофана, Гераклита и Парменида, где одной вещью была архе , и приняли плюрализм , такой как Эмпедокл и Анаксагор . ^[35]Они говорили, что существует множество элементов, которые нельзя свести друг к другу, и они приводятся в движение любовью и борьбой (как у Эмпедокла) или Разумом (как у Анаксагора). Согласившись с Парменидом в том, что нет ни возникновения, ни исчезновения, ни возникновения, ни распада, они сказали, что кажется, что вещи возникают и исчезают, потому что элементы, из которых они состоят, собираются или разбираются, оставаясь неизменными. ^[36]

Левкипп также предложил онтологический плюрализм с космогонией, основанной на двух основных элементах: вакууме и атомах. Они посредством присущего им движения пересекают пустоту и создают настоящие материальные тела. Однако его теории не были хорошо известны ко времени Платона , и в конечном итоге они были включены в работу его ученика Демокрита . ^[37]

Софизм [ править ]

Софизм возник в результате сопоставления слов physis (природа) и nomos (закон). Джон Бернет полагает, что его происхождение связано с научным прогрессом предыдущих столетий, который предполагал, что Бытие радикально отличалось от того, что ощущалось чувствами, и, если оно вообще постижимо, было непостижимо с точки зрения порядка; С другой стороны, мир, в котором живут люди, был миром закона и порядка, хотя и был создан самим человечеством. ^[38] В то же время природа была неизменной, в то время как то, что было по закону, отличалось от одного места к другому и могло быть изменено.

Согласно Платону, первым, кто назвал себя софистом, был Протагор , которого он представляет как учение о том, что всякая добродетель условна. Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей, вещей, которые есть, которыми они являются, и вещей, которые не являются, чем они не являются», что Платон интерпретирует как радикальный перспективизм , в котором некоторые вещи кажется, один из способов для одного человека (и так на самом деле , что путь) и другой путь для другого человека (и так на самом деле , что , как хорошо); вывод состоит в том, что нельзя обращаться к природе за советом относительно того, как прожить свою жизнь. ^[39]

Протагор и последующие софисты, как правило, учили риторике своим основным призванием. Продик , Горгий , Гиппий и Фрасимах появляются в различных диалогах , иногда прямо учат, что, хотя природа не дает этических указаний, руководство, предоставляемое законами, ничего не стоит, или что природа благоволит тем, кто действует против законов.

Классическая греческая философия [ править ]

Сократ [ править ]

Сократ, который, как считается, родился в Афинах в V веке до нашей эры, стал переломным моментом в древнегреческой философии. Афины были центром обучения софистов и философов, путешествующих со всей Греции, чтобы преподавать риторику, астрономию, космологию и геометрию. Однако великий государственный деятель Перикл был тесно связан с этим новым учением и был другом Анаксагора , а его политические противники нанесли ему удар, воспользовавшись консервативной реакцией против философов; считалось преступлением исследовать то, что выше небес или ниже земли, предметы, считающиеся нечестивыми. Говорят, что Анаксагор был обвинен и бежал в изгнание, когда Сократу было около двадцати лет. ^[40]Есть история, что Протагор тоже был вынужден бежать и что афиняне сожгли его книги. ^[41] Сократ, однако, является единственным субъектом, который был обвинен по этому закону, осужден и приговорен к смертной казни в 399 г. до н. Э. (См. Испытание Сократа ). В версии своей защитной речи, представленной Платоном, он утверждает, что его осуждает зависть, которую он вызывает из-за того, что он философ.

Хотя философия была устоявшимся занятием до Сократа, Цицерон считает его «первым, кто принес философию с небес, разместил ее в городах, представил ее семьям и обязал исследовать жизнь и нравственность, добро и зло. " ^[42] По этому счету он будет считаться основателем политической философии . ^[43] Причины такого поворота к политическим и этическим вопросам остаются предметом многих исследований. ^{[44] [45]}

Тот факт , что многие разговоры с участием Сократа (по рассказу Платона и Ксенофонта ) конца , не достигнув твердого заключения, или aporetically , ^[46] стимулировала дебаты по смыслу сократовского метода . ^[47] Говорят, что Сократ придерживался этого зондирующего стиля изучения вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели .

В то время как записанные разговоры Сократа редко дают однозначный ответ на исследуемый вопрос, повторяются несколько максим или парадоксов, которыми он стал известен. Сократ учил, что никто не желает того, что плохо, и поэтому, если кто-то делает что-то действительно плохое, то это должно быть неохотно или по незнанию; следовательно, вся добродетель - это знание. ^{[48] [49]} Он часто замечает собственное невежество (например, заявляет, что не знает, что такое храбрость). Платон представляет его как отличающегося от обычного человечества тем, что, хотя они не знают ничего благородного и хорошего, они не знают, что они не знают, тогда как Сократ знает и признает, что он не знает ничего благородного и хорошего. ^[50]

Многочисленные последующие философские движения были вдохновлены Сократом или его младшими соратниками. Платон называет Сократа главным собеседником в своих диалогах , выводя из них основу платонизма (и, соответственно, неоплатонизма ). Ученик Платона Аристотель, в свою очередь, критиковал доктрины, которые он приписывал Сократу и Платону, и строил их, составляя основу аристотелизма . Антисфен основал школу, которая впоследствии стала известна как цинизм, и обвинил Платона в искажении учения Сократа. Зенон из Citium, в свою очередь, адаптировал этику цинизма, чтобы сформулировать стоицизм . Эпикуручился у учителей- платоников и пирронистов, прежде чем отречься от всех предшествующих философов (включая Демокрита , на атомизме которого основана эпикурейская философия). Таким образом, философские движения, которые должны были доминировать в интеллектуальной жизни Римской империи, родились в этот лихорадочный период после деятельности Сократа и прямо или косвенно находились под его влиянием. Они также были поглощены расширяющимся мусульманским миром в 7-10 веках нашей эры, откуда они вернулись на Запад как основы средневековой философии и эпохи Возрождения , как обсуждается ниже.

Платон [ править ]

Платон был афинянином поколения после Сократа . Древняя традиция приписывает ему тридцать шесть диалогов и тринадцать писем , хотя из них только двадцать четыре диалога теперь повсеместно признаны подлинными; большинство современных ученых считают, что по крайней мере двадцать восемь диалогов и два письма были написаны Платоном, хотя у всех тридцати шести диалогов есть защитники. ^[51] Еще девять диалогов приписываются Платону, но даже в древности считались ложными. ^[52]

В диалогах Платона Сократа фигурируют, хотя и не всегда в качестве ведущего. (Один диалог, Законы , вместо этого содержит «Афинского незнакомца».) Наряду с Ксенофонтом , Платон является основным источником информации о жизни и убеждениях Сократа, и не всегда легко различить их. В то время как Сократ, представленный в диалогах, часто считается рупором Платона, репутация Сократа как ироничного человека , его хитрость в отношении собственного мнения в диалогах и его случайное отсутствие или второстепенная роль в разговоре служат для сокрытия доктрин Платона. ^[53] Многое из того, что говорится о его доктринах, основано на том, что о них сообщает Аристотель.

Политическая доктрина, приписываемая Платону, происходит от Республики , Законов и Государственного деятеля . В первом из них содержится предположение, что в городах не будет справедливости, если ими не будут править короли-философы ; лица, ответственные за соблюдение законов, вынуждены хранить своих женщин, детей и имущество совместно ; и человека учат добиваться общего блага посредством благородной лжи ; Республика говорит , что такой город, скорее всего , невозможно, однако, как правило , при условии , что философы отказываются править и народ откажет , чтобы заставить их сделать это. ^[54]

В то время как Республика исходит из различия между знанием, которым обладает философ, и знанием короля или политического деятеля, Сократ исследует только характер философа; в « Государственном деятеле» , с другой стороны, участник, называемый Элейским Незнакомцем, обсуждает вид знания, которым обладает политический человек, в то время как Сократ тихо слушает. ^[54] Хотя правление мудрого было бы предпочтительнее, чем правление по закону, мудрые не могут не быть осужденными неразумными, и поэтому на практике правление по закону считается необходимым.

И « Республика», и « государственный деятель» раскрывают ограничения политики, поднимая вопрос о том, какой политический порядок был бы лучше всего с учетом этих ограничений; этот вопрос рассматривается в Законах , диалоге, который не происходит в Афинах и в котором отсутствует Сократ. ^[54] Характер описываемого там общества является в высшей степени консервативным, исправленной или либерализованной тимократией по спартанской или критской модели или модели додемократических Афин . ^[54]

В диалогах Платона есть и метафизические темы, самая известная из которых - его теория форм . Он утверждает, что нематериальные абстрактные (но субстанциональные ) формы (или идеи), а не материальный мир изменений, известный нам через наши физические чувства, обладают высшим и наиболее фундаментальным видом реальности.

Платон часто использует длинные аналогии (обычно аллегории ) для объяснения своих идей; Самая известная, пожалуй, « Аллегория пещеры» . Он уподобляет большинство людей людям, связанным в пещере, которые смотрят только на тени на стенах и не имеют другого представления о реальности. ^[55] Если бы они повернулись, то увидели бы, что отбрасывает тени (и тем самым получили бы новое измерение своей реальности). Если бы некоторые покинули пещеру, они увидели бы внешний мир, освещенный солнцем (представляющий высшую форму добра и истины). Если эти путешественники затем снова войдут в пещеру, люди внутри (которые все еще знакомы только с тенями) не смогут поверить сообщениям об этом «внешнем мире». ^[56]Эта история объясняет теорию форм с их различными уровнями реальности и продвигает точку зрения, согласно которой короли-философы самые мудрые, в то время как большинство людей невежественны. ^[57] Один ученик Платона (который впоследствии стал еще одним из самых влиятельных философов всех времен) подчеркнул, что понимание основывается на наблюдении из первых рук.

Аристотель [ править ]

Аристотель переехал в Афины из своей родной Стагиры в 367 г. до н.э. и начал изучать философию (возможно, даже риторику при Исократе ), в конце концов поступив в Академию Платона . ^[58] Он покинул Афины примерно двадцать лет спустя, чтобы изучать ботанику и зоологию , стал наставником Александра Македонского и, в конце концов, вернулся в Афины десятью годами позже, чтобы основать свою собственную школу - лицей . ^[59] Сохранились по крайней мере двадцать девять его трактатов, известных как corpus Aristotelicum , и затрагивают различные предметы, включая логику , физику., оптика , метафизика , этика , риторика , политика , поэзия , ботаника и зоология.

Аристотель часто изображается как соглашаясь со своим учителем Платоном (например, в Raphael «s School Афин ). Он критикует режимы , описанные в платоновской Республике и законах , ^[60] и относится к теории форм , как «пустые слова и поэтические метафоры.» ^[61] Он обычно считается придающим большее значение эмпирическим наблюдениям и практическим соображениям.

Слава Аристотеля была невелика в эллинистический период , когда в моде стоическая логика, но более поздние перипатетические комментаторы популяризировали его работы, которые в конечном итоге внесли большой вклад в исламскую, еврейскую и средневековую христианскую философию. ^[62] Его влияние было таким, что Авиценна называл его просто «Учителем»; Маймонид , Альфараби , Аверроэс и Фома Аквинский как «философ».

Цинизм [ править ]

Цинизм был основан Антисфеном , который был учеником Сократа, а также Диогеном , его современником. ^[63] Их целью было жить согласно природе и против условностей. ^[63] Антисфен был вдохновлен аскетизмом Сократа и обвинял Платона в гордыне и самомнениях. ^[64] Диоген, его последователь, довел идеи до предела, живя в крайней нищете и проявляя антиобщественное поведение. Ящики из Фив , в свою очередь, были вдохновлены Диогеном на то, чтобы раздать свое состояние и жить на улицах Афин. ^[65]

Киренаицизм [ править ]

Киренаики были основаны Аристиппом Кирены, который был учеником Сократа . Киренаики были гедонистами и считали удовольствие высшим благом в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более интенсивным и желанным, чем умственные удовольствия. ^[66] Удовольствие - единственное добро в жизни, а боль - единственное зло. Сократ считал добродетель единственным человеческим благом, но он также признал ограниченную роль ее утилитарной стороны, позволяя удовольствию быть второстепенной целью морального действия. ^[67] Аристипп и его последователи ухватились за это и сделали удовольствие единственной конечной целью жизни, отрицая, что добродетель имеет какую-либо внутреннюю ценность.

Мегарианцы [ править ]

Мегарская школа процветала в 4 веке до н.э.. Он был основан Евклидом Мегарским , одним из учеников Сократа . Его этические учения были получены от Сократа, признавшего единственное благо , что, по-видимому, было объединено с элеатской доктриной Единства . Их работы по модальной логике , логическим условным выражениям и логике высказываний сыграли важную роль в развитии логики в древности и оказали влияние на последующее создание стоицизма и пирронизма .

Эллинистическая философия [ править ]

В эллинистический и римский периоды в эллинистическом, а затем и в греко-римском мире возникло множество различных школ . Были греки , римляне , египтяне , сирийцы и арабы, которые внесли свой вклад в развитие эллинистической философии. Также оказали влияние элементы персидской философии и индийской философии . Распространение христианства по римскому миру, за которым последовало распространение ислама , положило конец эллинистической философии и началоСредневековая философия , в которой доминировали три авраамических традиции: еврейская философия , христианская философия и ранняя исламская философия .

Пирронизм [ править ]

Пиррон из Элиды , философ- демокрит , путешествовал в Индию с армией Александра Великого , где на Пиррона оказали влияние буддийские учения, в особенности три признака существования . ^[68] Вернувшись в Грецию, Пиррон основал новую философскую школу, пирронизм , которая учила, что именно мнение человека о неочевидных вещах (то есть догмах ) мешает достичь эвдемонии . Пирронизм предполагает достижение атараксии (состояния невозмутимости).) как способ достижения эвдемонии. Чтобы привести разум к атараксии, пирронизм использует эпоху ( приостановление суждения ) в отношении всех неочевидных суждений. Пирронисты спорят о том, что догматики - включая все конкурирующие философии пирронизма - нашли истину в отношении неочевидных вопросов. По любому неочевидному вопросу пирронист приводит аргументы за и против, так что вопрос не может быть завершен, тем самым приостанавливая веру и тем самым вызывая атараксию.

Эпикуреизм [ править ]

Эпикур учился в Афинах у Наусифана , который был последователем Демокрита и учеником Пиррона из Элиды . ^[69] Он принял теорию атомизма Демокрита с улучшениями, внесенными в ответ на критику со стороны Аристотеля и других. ^[70] Его этика была основана на «погоне за удовольствием и избегании боли». ^[71] Это, однако, не был простой гедонизм , поскольку он заметил, что «мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или чувственность ... мы имеем в виду отсутствие боли в теле и беспокойства в уме». ^[71]

Стоицизм [ править ]

Основателя стоицизма, Зенона из Citium , учил Ящик из Фив, и он принял цинические идеалы воздержания и самообладания, но применил концепцию апатеи (безразличия) к личным обстоятельствам, а не социальным нормам, и отказался от бесстыдства. пренебрежение последним за решительное выполнение общественных обязанностей. ^[72] Логика и физика также были частью раннего стоицизма, развитого преемниками Зенона Клеанфом и Хрисиппом . ^[73] Их метафизика была основана на материализме , который был структурирован логосом , разумом (но также называемым Богом или судьбой). ^[74] Их логический вкладвсе еще присутствует в современном исчислении высказываний . ^[75] Их этика была основана на стремлении к счастью, которое, как они считали, было результатом «жизни в согласии с природой». ^[76] Это означало принятие того, что нельзя было изменить. ^[76] Таким образом, можно было выбирать, быть счастливым или нет, изменяя свое отношение к обстоятельствам, поскольку свобода от страхов и желаний была самим счастьем. ^[77]

Платонизм [ править ]

Академический скептицизм [ править ]

Около 266 г. до н.э. Аркесилай стал главой Платонической Академии и принял скептицизм как центральный принцип платонизма , сделав платонизм почти таким же, как пирронизм . ^[78] После Аркесилауса академический скептицизм расходился с пирронизмом. ^[79] Этот скептический период древнего платонизма, от Аркесилауса до Филона из Ларисы , стал известен как Новая Академия , хотя некоторые древние авторы добавили дополнительные подразделения, такие как Средняя Академия . Академические скептики не сомневались в существовании истины.; они просто сомневались, что у людей есть возможности получить это. ^[80] Они основывали эту позицию на платоновском « Федоне» , разделы 64–67, ^[81], в которых Сократ обсуждает, как знание недоступно смертным. ^[82] В то время как целью пирронистов было достижение атараксии , после Аркесилауса академические скептики не считали атараксию центральной целью. Академические скептики сосредоточились на критике догм других философских школ, в частности догматизма стоиков.. Они признавали в себе некоторые остатки морального закона, в лучшем случае правдоподобное руководство, обладание которым, однако, создавало реальное различие между мудрецом и глупцом. ^[80] Каким бы незначительным ни выглядело различие между позициями академических скептиков и пирронистов, сравнение их жизней приводит к выводу, что практическая философская умеренность была характерной чертой академических скептиков ^[80], тогда как цели пирронистов были более психологическими.

Средний платонизм [ править ]

После окончания скептического периода Академии с Антиохом Аскалонским , платоновская мысль вошла в период среднего платонизма , который впитал идеи перипатетической и стоической школ. Более крайний синкретизм был сделан Нумением из Апамеи , который объединил его с неопифагореизмом . ^[83]

Неоплатонизм [ править ]

Также под влиянием неопифагорейцев неоплатоники , в первую очередь Плотин , утверждали, что разум существует раньше материи и что у вселенной есть единственная причина, которая, следовательно, должна быть единым разумом. ^[84] Таким образом, неоплатонизм стал по существу религией и оказал большое влияние на гностицизм и христианское богословие . ^[84]

Передача греческой философии при Византии и исламе [ править ]

В средние века греческие идеи были в значительной степени забыты в Западной Европе из-за периода миграции , который привел к снижению грамотности . В Византийской империи идеи греческих сохранились и были изучены, и вскоре после первого значительного расширения ислама , однако, Аббасидов халифов санкционировал сбор греческих рукописей и наняла переводчиков для повышения их престижа. Исламские философы, такие как Аль-Кинди (Алкиндус), Аль-Фараби (Альфарабиус), Ибн Сина ( Авиценна ) и Ибн Рушд ( Аверроэс)) переосмыслил эти работы, и в период Высокого Средневековья греческая философия вновь проникла на Запад через переводы с арабского на латынь, а также из Византийской империи . ^[85] Повторное введение этих философий, сопровождаемое новыми арабскими комментариями, оказало большое влияние на средневековых философов, таких как Фома Аквинский .

См. Также [ править ]

• Античная философия
• Византийская философия
• Дегелленизация
• Английские слова греческого происхождения
• Международный научный словарь
• Список древнегреческих философов
• Транслингвизм
• Транслитерация греческого языка на английский

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

• Бэрд, Форрест Э .; Кауфманн, Вальтер (2008). От Платона до Деррида . Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Пирсон Прентис Холл. ISBN 978-0-13-158591-1.
• Николаос Бакалис (2005). Справочник по греческой философии: от Фалеса до анализа и фрагментов стоиков , Trafford Publishing ISBN 1-4120-4843-5 
• Джон Бернет , Ранняя греческая философия ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} , 1930.
• Фриман, Чарльз (1996). Египет, Греция и Рим . Издательство Оксфордского университета.
• Grayling, AC (05.11.2019). История философии . Пингвин. ISBN 978-1-9848-7875-5.
• Уильям Кейт Чемберс Гатри, История греческой философии: Том 1, Ранние досократики и пифагорейцы , 1962.
• Сорен Кьеркегор , О концепции иронии с постоянной ссылкой на Сократа , 1841 г.
• А.А. Лонг . Эллинистическая философия. Калифорнийский университет, 1992 г. (2-е изд.)
• Мартин Личфилд Уэст , Ранняя греческая философия и Восток , Оксфорд, Clarendon Press, 1971.
• Мартин Литчфилд Уэст , Восточная сторона Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах , Оксфорд [Англия]; Нью-Йорк: Clarendon Press, 1997.

Дальнейшее чтение [ править ]

• Кларк, Стивен. 2012. Древняя средиземноморская философия: введение. Нью-Йорк: Блумсбери.
• Творог, Патрисия и Д.У. Грэм, ред. 2008. Оксфордский справочник досократической философии. Нью-Йорк: Oxford Univ. Нажмите.
• Гака, Кэти Л. 2003. Создание блудодеяния: Эрос, этика и политическая реформа в греческой философии и раннем христианстве. Беркли: Калифорнийский университет Press.
• Гарани, Мирто и Дэвид Констан, ред. 2014. Философская муза: влияние греческой философии на римскую поэзию. Пиеридес, 3. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых.
• Гилл, Мэри Луиза и Пьер Пеллегрен. 2009. Спутник древнегреческой философии. Оксфорд: Блэквелл.
• Хэнкинсон, Р.Дж. 1999. Причина и объяснение в древнегреческой мысли. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Хьюз, Беттани . 2010. Чаша из тсуги: Сократ, Афины и поиски хорошей жизни . Лондон: Кейп Джонатан.
• Кан, CH 1994. Анаксимандр и истоки греческой космологии. Индианаполис, IN: Hackett
• Лучте, Джеймс. 2011. Ранняя греческая мысль: до рассвета. Нью-Йорк: Континуум.
• Мартин-Веласко, Мария Хосе и Мария Хосе Гарсия Бланко ред. 2016. Греческая философия и мистические культы. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых.
• Найтингейл, Андреа В. 2004. Очки истины в классической греческой философии: Теория в ее культурном контексте. Кембридж, Великобритания: Cambridge Univ. Нажмите.
• О'Грейди, Патрисия. 2002. Фалес Милетский . Олдершот, Великобритания: Ashgate.
• Преус, Энтони. 2010. От А до Я древнегреческой философии. Лэнхэм, Мэриленд: Пугало.
• Рид, Хизер Л. 2011. Легкая атлетика и философия в древнем мире: состязания добродетелей. Этика и спорт. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж.
• Вольфсдорф, Дэвид. 2013. Удовольствие в древнегреческой философии. Ключевые темы античной философии. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть оригинальные работы по теме: Древнегреческая философия.

• СМИ, связанные с древнегреческой философией, на Викискладе?
• Древнегреческая философия , запись в Интернет-энциклопедии философии
• Древнегреческие философы , Worldhistorycharts.com
• Влияние греческой культуры на нормативный иудаизм от эллинистического периода до средневековья c. 330 г. до н.э. - 1250 г. н.э.
• Стэнфордская энциклопедия философии
• Древнегреческая философия и выдающиеся греческие философы , Hellenism.Net