Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Daikoku )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Дайкокутэн
Бог богатства, удачи, домашнего хозяйства, сельского хозяйства, плодородия, сексуальности и войны
Член семи счастливых богов
Daikokuten - color.jpg
Другие названияМакакара / Макакьяра (摩訶 迦羅)
Макакаратен / Макакьяратен (摩訶 迦羅 天)
Дайкоку-сан (大 黒 さ ん)
Дайкоку-сама (大 黒 様 / 大 黒 さ ま)
Японский大 黒 天
ПринадлежностьМахакала (прототип)
Окунинуши (синтоистское божество, объединенное с ним)
МантраOm Mahākālāya сваха
( На Makakyaraya sowaka )
Животныемышь или крыса
Символымешок, молоток
Эквивалент индуизмаШива

Дайкокутэн (大 黒 天) - синкретическое японское божество удачи и богатства. Дайкокутэн произошел от Махакалы , буддийской версии индуистского божества Шивы , объединенного с местным синтоистским богом Окунинуши . [1] [2]

Обзор [ править ]

Махакала в восточноазиатском буддизме [ править ]

См. Также: Шива , Махакала и Махешвара (буддизм)
Гневное изображение Махакалы (Дайкокутэн), держащего шкуру слона , меч, человека и козла

Санскрите термин «Махакала» ( «Большой черный [Один]», «Великое время» или «Великая смерть» [3] ) был первоначально один из эпитетов индуистского бога Шивы в его аспекте , как время ( Kala ), в конечном итоге разрушитель всего. [4] Этот титул и аспект Шивы в конечном итоге был принят буддизмом , где Махакала был переосмыслен как дхармапала или защитник буддийской дхармы, а также как ужасающее божество, которое бродит по ночам по лесам с ордами упырей и демонов в своем поезде. . [5]

Махакала упоминается во многих китайских буддийских текстах , хотя его иконографические изображения в Китае были редкостью в периоды Тан и Сун . В конце концов, он стал центром процветающего культа после IX века в королевствах Наньчжао и Дали на территории нынешней провинции Юньнань , региона, граничащего с Тибетом , где его культ также был широко распространен. Из-за тибетского влияния его важность еще больше возросла во время правления династии Юань, возглавляемой монголами , и его подобие было выставлено в императорском дворце и в буддийских храмах внутри и за пределами столицы.(хотя большинство этих изображений в настоящее время более не сохранились). [6] [7] Имя божества было и Записал в китайских иероглифов , как摩訶迦羅( пиньинь : Móhējiāluó ; Средний китайский ( Baxter ): МДЖ ха KÆ ла ) и переводится , как大黑天( пиньинь : Dàhēitiān , лит «Великого Black Deva ', где kāla означает `` черный' '; MC (Baxter): dɑ H xok тогда ). В конечном итоге они былипринятая на японский язык , как Makakara (или Makakyara ) и дайкокутэно , соответственно.

Махакала (в центре) в окружении бодхисаттв Самантабхадра (слева) и Манджушри (справа). Храм Баочэн, Ханчжоу , Чжэцзян , Китай

В некоторых текстах, Махакал описываются как грозный бог, «демон , который крадет жизненную сущность (люди)» , а кто питается плотью и кровью, хотя он также сказал только пожирать тех , кто совершил грехи против Трех Драгоценностей из Буддизм. [5] [8] Одна история, найденная в комментарии монаха эпохи Тан И Синя к Махавайрочана Тантре, изображает Махакалу как проявление будды Вайрочаны, который покорил Шакини , расу женщин-демонов, пожирающих плоть, проглатывая их . Махакала освободил их при условии, что они больше не убивают людей, постановив, что они могут есть только сердце.- считается, что в них содержится жизненная сущность людей, известных как «человеческий желтый» (人 黄, пиньинь : рэнхуан , яп. jin'ō ) - тех, кто находился при смерти. [9] [10] [11] Рассказ, найденный в переводе Амогхаваджры « Гуманного царя Сутры», повествует о том, как неортодоксальный (т.е. небуддийский) учитель велел принцу Калманападе (斑 足 足) поднести головы тысячи королей Махакала, «великий черный бог кладбища» (塚 間 摩訶 迦羅 大 黑 天神), если он желает взойти на трон своего королевства. [8] [12] [13]

Со временем Махакала также стал рассматриваться как хранитель буддийских монастырей , особенно их кухонь. Монах Ицзин , побывавший в Шривиджайе и Индии в конце 7 века, утверждал, что изображения Махакалы можно было найти на кухнях и подъездах индийских буддийских монастырей, перед которыми совершались подношения еды: [14]

Точно так же в больших монастырях Индии, сбоку от колонны на кухне или перед крыльцом, есть вырезанная из дерева фигура божества высотой два или три фута, держащая золотой мешок и сидящая на небольшом стуле. , свесив одну ногу к земле. Его лицо всегда вытирают маслом, и его лицо почернело, а божество называется Махакала [莫 訶 哥羅, пиньин : Mòhēgēluō , MC (Бакстер): mak xa ka la ] или великое черное божество [大 黑 神, pinyin : Dàhēishén , MC (Бакстер): dɑ H xok zyin ]. Древняя традиция утверждает, что он принадлежал существам (на небесах) великого бога (или Махешвары).). Он, естественно, любит Три Драгоценности и защищает пять собраний от несчастий. Те, кто возносят ему молитвы, исполняют свои желания. Во время трапезы те, кто обслуживает на кухне, предлагают свет и благовония и устраивают перед божеством все виды приготовленных блюд. (...) В Китае изображение этого божества часто встречается в районах Кианг-нань , но не в Хуай-По . Те, кто просит его (о благе), находят исполнение своих желаний. Эффективность этого божества неоспорима. [15] [16]

Затем Ицзин рассказывает анекдот о том, как однажды божество чудесным образом умножило пищу, чтобы накормить пятьсот монахов, которые пришли посетить монастырь Макухабандхана в Кушинагаре после того, как одна из служанок помолилась и сделала подношения перед его изображением. [15] Эта идея о Махакале как о том, кто принес процветание монастырям и исполнил желания, возможно, способствовала идентификации божества как бога богатства и удачи в Японии. [14]

В Китае бог также ассоциировался с плодородием и сексуальностью: во время фестиваля Qixi (он же Двойной седьмой фестиваль), проводимого в 7-й день 7-го месяца китайского календаря , замужние женщины традиционно покупали кукол или статуэток, называемых Móhéluó (魔 合 羅) или «Móhóuluó» (摩 睺 羅) - термин, вероятно, происходящий от «Mahākāla» - в надежде родить ребенка. [17] [18] [19] [20] Ритуальные тексты также предписывают поклонение Махакале женщинам, ищущим партнера-мужчину, или беременным женщинам. [17]

Трансформация в Японии [ править ]

Смотрите также: окунинуси и Ōmononushi
Дайкокутэн (от Бессон Закки )

Будучи представленным в Японии через эзотерические секты Тендай и Сингон , Махакала (как «Дайкокутэн») постепенно превратился в веселую, доброжелательную фигуру, так как его положительные качества (такие как источник богатства и плодородия) все чаще выходили на первый план - в основном за счет его более темных черт. В то время как более ранние изображения Дайкокутена показывали его гневным (или, по крайней мере, суровым), более поздние работы постоянно изображали его улыбающимся. [21]

Дайкоку-до (大 黒 堂), небольшой храм Дайкокутэн в храмовом комплексе Энряку-дзи на горе Хиэй , штаб-квартира школы Тендай.

Сайчо , основатель школы Тендай, приписывают распространение в Японии культа Махакала-Дайкокутен. Легенда гласит, что когда он впервые поднялся на гору Хиэй (расположенную к северо-востоку от Киото ), Махакала явился ему в виде старика и предложил стать стражем монашеской общины, которую задумал Сайчо, которая впоследствии станет известна как Энряку-дзи . [22]

К средневековому периоду, когда буддизм и исконные японские верования ( синтоизм ) стали синкретизироваться , дайкокутэн стал сливаться с местным ками Окунинуси (大 国 主), поскольку первые два символа имени последнего (大 国) также можно читать как `` Дайкоку ''. '. Статус дайкокутэн как покровитель Энряк-дзи также повлиял эту связь: он был идентифицирован с Санно Гонгэно , божествами , закрепленными в Хиёси тайтесь на восточном склоне гора Хиого, который , в свою очередь , был идентифицирован с окунинуси или Ōmononushi (Мива Myojin , богом Гора Мива в префектуре Наракоторый также интерпретируется как Окунинуши под другим именем или его аспектом). [21] [22]

Бог Окунинуши , несущий мешок, встречает Зайца Инабы

Мешок, который несет Дайкокутэн (уже засвидетельствованный в описании Ицзин изображения Махакалы в Индии), служил для дальнейшего связывания бога с Окунинуши: в истории о зайце Инабы (найденном в Кодзики ) молодой Окунинуши, как говорят, имел Первоначально его нечестивые старшие братья относились к нему как к багажнику. [23] [24] [25] Помимо мешка, Daikokuten начал приобретать и другие атрибуты, такие как золотой молоток под названием uchide no kozuchi (букв. «Маленький молоток, кажущийся постукиванием», то есть молоток, который поражает все, что пожелает пользователь). и два больших тюка риса . Он также считался богом плодородия., и, таким образом, также изображался делающим непристойный знак инжира , несущим многозначительно раздвоенный дайкон (иногда называемый «невестой Дайкоку»), с огромным эрегированным пенисом или полностью представленным деревянным фаллосом. [26] [27] [28]

Мыши и крысы также стали частью иконографии дайкокутэн, в связи с ассоциацией Махакала с Vaiśravaṇa ( Bishamonten на японском языке), буддийский аналог индуистского Кубера и Pañcika , Vaiśravaṇa военачальником и консорта в yakshini богини Харити (известный в Японии как Kishimojin ) , которые оба были связаны с северным направлением, что соответствует знаку Крысы в китайском зодиаке . (Один из двенадцати дикпал или хранителей направлений в буддизме - Ишана, хранитель северо-востока, который, как и Махакала, является буддизированной формой Шивы.) Это также способствовало слиянию Дайкокутэн с Окунинуши, поскольку мыши также фигурировали в мифологии последнего . [29]

Статуя Дайкокутэн, датированная 1347 годом ( дзёва 3, период Нанбокучо )

Средневековые экзегетами интерпретированы Махакала-дайкокутэн как в положительном , так и отрицательным образом: он был замечен как символ фундаментального невежества (выраженного именем «Дайкоку», который может быть интерпретирован как «великой тьмы»), но и представлял недвойственности из невежество (обозначается символом 黒, «черный (без) / темный (без)») и просветление (обозначается символом 大, «великий»). Его отождествляли как с буддой Ичиджи Кинрином (Ekākaroīacakra, так и с воплощением космического будды Вайрочана Будды, в частности, олицетворением ручки Вайрочаны или удины), и со священным слогом bhrū) и, таким образом, символ высшей реальности, но также с направленным божеством Ишаной (которое, как отмечалось ранее, было еще одним божеством, происходящим от Шивы), который также считается богом препятствий. Действительно, из-за стигмы, связанной с его происхождением, в некоторых текстах он был идентифицирован как дзисша (実 者, букв. «Истинный», также известный как 実 類, дзицуруи ), тип меньшего, «материального» божества, считающегося ниже божеств, которые являются проявлениями просветленных существ ( гонген ). Тем не менее, средневековый эзотерический буддизм также постулировал существование «высшего» Дайкокутена, при этом обычный Дайкокутэн был всего лишь одним из различных обличий, которые он принимает. В то время как последнее представляло невежество, первое рассматривалось как преобразование невежества в пробуждение. [30]

Укиё-э 18 века с изображением Дайкокутэн (слева) и Эбису (справа)

С другой стороны, дайкокутэн также был связан или идентифицированы с другими божествами , такими как Ugajin , Benzaiten (версия буддист Сарасвати ), Vaiśravana-Bishamonten, земля бога Kenro Jijin (полученный из индийской богини земли притхиви , хотя божество также изображается в Японии как мужчина [31] ) или царь мудрости Акала ( Фудо Мё по-японски). [32]Действительно, Ачала, как и Махакала-Дайкокутен, упоминается в некоторых источниках как укротитель Шакини, а также считается гневным аватаром Вайрочаны. (Аналогичным образом, некоторые ученые также считают, что Акала тем или иным образом произошел от Шивы.) [33]

Согласно распространенному мнению, Дайкокутэн также часто сочетается с народным божеством Эбису ; Так же, как Дайкокутэн был объединен с Окунинуси, Эбису иногда отождествлялся с сыном Окунинуши Котоширонуши [8] [34] или карликовым богом Сукунабикона , который помогал Окунинуши в освоении земли Японии. [35] В домах два божества хранились на кухне или в духовке, в то время как торговцы поклонялись им как божествам-покровителям коммерческого успеха. Между тем фермеры почитали их как богов рисовых полей ( та-но-ками ). [21]

Иконография [ править ]

Махакала , как показано в матке Realm ( Garbhadhātu ) Mandala
Считается, что иконография буддийского Махакалы основана на мифическом эпизоде, в котором Шива пронзил демона Андхаку своим трезубцем . [36] Обратите внимание на слоновью шкуру (кожу Гаджасуры , которого Шива также победил) на одной из его рук.

Первоначально Махакала был представлен в буддийском искусстве Восточной Азии как темнокожее гневное божество с диадемой и ожерельем из черепов , со змеями, обвивающими его шею и руки. На одном иконографическом шрифте он изображен с тремя головами и шестью руками, держащим верхними руками содранную шкуру слона, нижними руками трезубец или меч горизонтально, а средними руками человеческую фигуру и козу. Многие произведения искусства этого типа изображают Махакалу в сидячем положении, хотя описание божества найдено в словаре, составленном монахом Хуйлином (慧琳) под названием «Звук и значение всех сутр» ( китайский :一切 經 音 義, пиньинь: Yīqièjīng yīnyì)) он стоит на руках богини земли. [36] [37] В той же работе Махакала описывается как имеющий восемь рук, держащий шкуру слона, трезубец, прету , козла, меч и хатвангу ( дубину или посох с черепом). [37] Между тем, некоторые изображения Махакалы этого типа, найденные в Дуньхуане (датируемые 9-10 веками), показывают его стоящим на змее. [8] Другой вариант иконографии (не найденный в китайских текстах, но засвидетельствованный в Японии) изображает Махакалу с одной головой и двумя руками, с мечом в правой руке и чашей из черепа ( капала ) в левой. [8]Иногда он также изображается как топчущий слоноголовое божество Винаяку (буддийский аналог индуистского Ганеши , хотя буддийская версия иногда также воспринимается как отрицательная фигура), с которым ассоциируется другое божество Махакала. Действительно, эти два божества показаны вместе во внешнем северо - восточном углу утробы Realm ( Garbhadhātu ) Мандала , один из двух основных мандал Восточной Азии эзотерического буддизма. [36] [8]

  • Махакала держит шкуру слона и стоит на змее. Деталь картины, найденной в пещерах Могао в Дуньхуане.

  • Двурукий Махакала (внизу справа) держит меч и чашу из черепа.

  • Махакала с одной головой и шестью руками из Besson zakki , японского сборника буддийской иконографии.

Ицзин описывает статуи Махакалы, которые он видел в индийских монастырях, как «держащих золотой мешок и сидящих на небольшом стуле, свесив одну ногу к земле». Некоторые ученые полагают, что изображения, которые увидел Ицзин, на самом деле могли быть изображениями бога Куберы , который в индийском искусстве изображался несущим мешок с деньгами (действительно, он считает Махакалу частью свиты «великого бога» (大 天), то есть Махадева или Махешвара). Считается, что в какой-то момент два бога слились воедино; изображения обоих божеств обычно встречаются на страже входов в храмы ( dvārapāla ) в Индии, Непале и других местах, находящихся под влиянием индуистско-буддийской культуры., и Кубера, как уже упоминалось, был тесно связан с Шивой. Таким образом, образ Дайкокутэн с мешком, который стал стандартом в Японии, считается производным от иконографии Куберы. [8]

Каменная скульптура Махакалы (одного из пары дверных стражей ) из Центральной Явы , Индонезия
Кубера держит мешок с деньгами и чашу, поставив одну ногу в землю

Самые ранние японские изображения Махакала-Дайкокутен можно разделить на два типа: один (связанный со школой Сингон ) показывает стоящее божество, его левая рука держит мешок, перекинутый через плечо, а правая рука сжата в кулак и опирается на него. правое бедро, а другое (связанное со школой Тендай ) изображает его сидящим. На большинстве этих изображений Дайкокутэн носит японскую одежду, хотя на некоторых он изображен в доспехах. Изображение стоя впервые упоминается в произведении Сингон X века « Йосон додзёкан» (要 尊 道場 観, «Визуализации ритуальных сфер основных божеств») и в апокрифическом тексте XI века под названием « Дайкокутендзин-хо».(大 黒 天神 法, «Тантра Махакалы»), а первое литературное появление сидящего изображения - в Асабашо 13-го века (阿 娑 縛 抄), иконографическом и ритуальном сборнике Тендай. [8] Daikokutenjin-hó описывает дайкокутэн , как черный цвет, носить эбоси (烏帽子, черная шапка носится японских аристократов), каригину (狩衣, неформальная аристократический верхняя одежда) и хакама (рыхлый, юбка-подобные брюки) , его правый кулак лежит на талии, а в левой руке сжимается большая сумка цвета крысиных волос. [8] [38]

Самые старые сохранившиеся образцы двух иконографических вариантов датируются примерно 11 веком (поздний период Хэйан ). Самая старая стоящая статуя Дайкокутэн найдена в Канзон-дзи в Дадзайфу , префектура Фукуока, и изображает его в эбоси, хакама до колен и туфлях. [8] [39] Самое старое изображение сидящего Дайкокутэн, хранящееся в Конгорин-дзи в районе Эти , префектура Сига , тем временем показывает его в доспехах, сидящего на камне и держащего небольшую сумку и дубинку или посох. [8] [40] [41]

Иконография Дайкокутена получила дальнейшее развитие в течение XIV века, когда он стал изображаться держащим молоток, стоящим или сидящим на тюках риса. [8]

Биджа и мантра [ править ]

म ( ма ), семенной слог Махакалы ( биджа ), написанный письмом сиддха

Бидж или семя слог используется для представления Махакала-дайкокутэно в японском эзотерическом буддизме мо (म), написанной в сиддхаматрик . [42] Паломники, поднимающиеся на священную гору Онтаке, традиционно носят тенугуи (своего рода белый шарф) с этой монограммой.

Между тем мантра Махакалы звучит так:

санскритЯпонский (романизированный)Китайские символыХирагана
О Махакала свахаНа Макакьярая совака [42]唵 摩訶 迦羅耶 娑婆訶お ん ま か き ゃ ら や そ わ か[42]

Поклонение [ править ]

Бог занимает высокое положение домашнего божества в Японии. Связь Дайкоку с богатством и процветанием породила обычай, известный как фукунусуби , или «кража состояния». Этот обычай начался с веры в то, что тому, кто украл божественные фигуры, гарантировала удача, если он не был пойман на месте преступления. Тоси-но-ити ( на конец года рынок) провел в Senso-дзи стал основным местом продажи и реализации таких изображений с помощью фортуна убежища. В преддверии новогодних праздников было открыто множество небольших киосков, в которых продавались товары, в том числе изображения Дайкоку. [43]

В период Муромати Дайкокутэн предлагали раздвоенный дайкон. [28]

Связанные божества [ править ]

Butsuzōzui сборник материалов 1690 (перепечатано и расширено в 1796 году) списки и иллюстрирует шесть различных проявлений Дайкока, в том числе женской формы , известной как Daikokunyo (大黒女) ( «Она Великое Чернота») или Daikokutennyo (大黒天女) ( "Она Великой Черноты Небес »). [44] Так как Дайкоку - это олицетворенная форма мужского Махакалы , то Дайкокутеннйо - это уменьшенная форма женского Махакали (также известная как Парвати ).

Когда Дайкоку считается женским Дайкокутенньо [44], а Кисшоутеннйо считается одним из семи Фукудзин , [45] все три индуистские богини Тридеви представлены среди Фукудзин.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Робертс, Джереми (2009). Японский Мифология от А до Z . Издание информационной базы. п. 28.
  2. ↑ Pal, Pratapaditya. Индийская скульптура: 700-1800 гг . Музей искусств округа Лос-Анджелес. п. 180.
  3. ^ Jain, Jyotindra (1998). Картинные шоумены: взгляд на повествовательную традицию в индийском искусстве . Marg Publications. п. 34.
  4. ^ Финеган, Джек (1989). Археологическая история религий индийской Азии . Paragon House. п. 143.
  5. ^ a b Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 45–46.
  6. ^ Фор, Бернард (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 46–47.
  7. ^ Ховард, Анджела Фалько; Ли, Сонг; Ву, Хунг; Ян, Хун (2006). Китайская скульптура . Издательство Йельского университета. п. 416.
  8. ^ a b c d e f g h i j k l Шумахер, Марк. «Иконография Дайкокутэн в Японии» . Фото-словарь японской религиозной скульптуры и искусства от А до Я (www.onmarkproductions.com) . Проверено 21 апреля 21 .
  9. ^ Фор, Бернар (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. п. 195.
  10. ^ Фор, Бернард (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 117–118.
  11. ^ "荼 枳 尼 天 (Дакинитен)" . Летающее божество Тобифудо (Официальный сайт Ryūk-zan Shōb-in) . Проверено 8 апреля 2021 .
  12. ^ Амогхаваджра. «護 國 般若 波羅蜜 多 經 護 国 子 - T. 0246» . Текстовая база данных SAT Daizokyo . Проверено 21 апреля 21 .
  13. ^ Iyanaga, Nobumi (2008). «Под тенью великого Шивы: тантрический буддизм и его влияние на японскую средневековую культуру» . academia.edu . Проверено 21 апреля 21 .
  14. ^ a b Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. п. 49.
  15. ^ а б И-Цинг (1896 г.). Отчет о буддийской религии, исповедуемой в Индии и на Малайском архипелаге . Перевод Дж. Такакусу. Оксфорд: Clarendon Press. С. 38–39.
  16. ^ 義 淨. «卷 第一»  .南海 寄 歸 內 法 傳(на китайском языке) - через Wikisource . 
  17. ^ a b Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 52–53.
  18. ^ "七夕 玩 的「 摩 睺 羅 」是 從 哪裡 傳來 的？" .每日 頭條 （kknews.cc）. Проверено 10 апреля 2021 .
  19. ^ Джонсон, Дейл (2021). Словарь слов и фраз в устной и драматической литературе Цзинь, Юань и Мин . Пресса Мичиганского университета. п. 157.
  20. ^ Ся, Чи-цзин; Као, Джордж; Ли, Вай-йи, ред. (2014). «Кукла Мохелуо (Мэн Ханьцин)». Колумбийская антология юаньской драмы . Перевод Джонатана Чавеса. Издательство Колумбийского университета. п. 147.
  21. ^ a b c Иваи, Хироши. «Дайкокутэн» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 12 апреля 2021 .
  22. ^ a b Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 50–52.
  23. ^ Фор, Бернард (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. п. 54.
  24. ^ "因 幡 の 白 兎 を 救 っ た 大 黒 様 が 抱 え て い た 袋 の 中 身" .ホ テ ル な が た (Отель Нагата) . Проверено 10 апреля 2021 .
  25. ^ "コ ラ ム 17 大 黒 様 と 俵" . Цифровой музей Кумагая . Проверено 10 апреля 2021 .
  26. ^ Фор, Бернард (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. п. 54.
  27. ^ Тернбулл, Стивен (2015). Сексуальные боги Японии: святилища, роли и ритуалы размножения и защиты . Брилл. С. 244–245. ISBN 978-9004293786.
  28. ^ a b Чаудхури, Сародж Кумар (2003). Индуистские боги и богини в Японии . Vedams eBooks (P) Ltd., стр. 70–71. ISBN 978-8179360095.
  29. ^ Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 45–46, 366.
  30. ^ Фор, Бернард (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 55–56.
  31. ^ "堅牢 地 神 （地 天）" . Музей Буцзу (仏 像 美術館) . Проверено 11 апреля 2021 .
  32. ^ Фор, Бернард (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 55–56.
  33. ^ Фор, Бернар (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. С. 136. 195.
  34. ^ "え び す 様 と だ い こ く 様" .十 日 恵 比 須 神社 (Официальный сайт святилища Тока Эбису) . Проверено 12 апреля 2021 .
  35. ^ "神 田 明 神 と は" . Официальный веб-сайт святилища Канда (Канда Мёдзин) (на японском языке) . Проверено 18 апреля 2021 .
  36. ^ a b c Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. С. 46–48.
  37. ^ а б Huìlín (慧琳). «一切 經 音 義 卷 十 (Yīqièjīng yīnyì, т. 10) - Т. 2128» . Текстовая база данных SAT Daizokyo . Проверено 21 апреля 2021 года .摩訶 迦羅 梵語 也 唐云 大 黒 天神 也。 有 大 神力 歳 ， 八 臂 身 青 黒 ， 二手 懷中 横 把 一 右 第 捉羖 羊 ， 左 第 二手 捉 一 餓鬼 ， 第三 手把 劔 ， 左 第三 手執 （（一 也。） 後 二手 各 於 張 一 白象 皮如 披 勢 ， 以毒 虵 貫穿 髑髏 虎牙 上 出 作 大 忿怒 形 ， 以爲 威 光 身形 極大 ， 足下 有 天 ， 以 兩手 承 足 者 也。
  38. ^ URYU Нака (2016). Ёку вакару Сингон-сю (よ く わ か る 真言 宗) . Кадокава. С. 80–81. ISBN 978-4-04-400135-3. OCLC  971512631 .
  39. ^ "市内 の 指定 文化 財 彫刻" . Официальный веб-сайт города Дадзайфу (на японском языке) . Проверено 25 апреля 2021 .
  40. ^ "秘 仏 日本 最 古 の 大 黒 天 （金 運 の 神） 特別 公開" . Официальный веб-сайт Kongōrin-ji (на японском языке) . Проверено 21 апреля 21 .
  41. ^ Ishisone, Nodoka (石曽根和花) (2020-11-30). «仏 の 大 黒 天 、 期間 限定 公開 愛 荘 ・ 金剛 輪 寺 本 堂» . Чуничи Симбун (на японском). Архивировано из оригинала на 2020-11-29 . Проверено 21 апреля 21 .
  42. ^ a b c "大 黒 天 (Дайкокутэн)" . Летающее божество Тобифудо (Официальный сайт Ryūk-zan Shōb-in) . Проверено 10 апреля 2021 .
  43. ^ Такур, Упендра (1986). Некоторые аспекты азиатской истории и культуры . Abhinav Publications. п. 190. ISBN 978-81-7017-207-9.
  44. ^ a b «Butsuzōzui (Иллюстрированный сборник буддийских изображений)» (цифровые фотографии) (на японском языке). Библиотека Университета Эхимэ. 1796. с. (059.jpg).
  45. ^ «Butsuzōzui (Иллюстрированный сборник буддийских изображений)» (цифровые фотографии) (на японском языке). Библиотека Университета Эхимэ. 1796. с. (077.jpg).

Библиография [ править ]

  • Фор, Бернар (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. ISBN 978-0824857028.
  • Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. ISBN 978-0824857721.
  • Иянага, Нобуми (2008). «Под тенью великого Шивы: тантрический буддизм и его влияние на японскую средневековую культуру» . academia.edu . Проверено 21 апреля 21 .
  • Чаудхури, Сародж Кумар (2003). Индуистские боги и богини в Японии . Vedams eBooks (P) Ltd. ISBN 978-8179360095.
  • Тернбулл, Стивен (2015). Сексуальные боги Японии: святилища, роли и ритуалы размножения и защиты . Брилл. ISBN 978-9004293786.
  • Ци, Дэн (2020). «日本 に お け る 大 黒 天 の 変 容 つ い て (О преобразовании Махакары в Японии)» (PDF) .東 ア ジ ア 文化 交 渉 研究 (Журнал исследований взаимодействия культур Восточной Азии) (на японском языке). 13 : 753-764.
  • Урю, Нака (2016).よ く わ か る 真言 宗 (Yoku wakaru Shingon-shū) (на японском языке). Кадокава. ISBN 978-4044001353.

См. Также [ править ]

  • Бхайрава
  • Гаджасурасамхара
  • Кубера
  • Pañcika
  • Маричи (буддизм)
  • Махакали
  • Дакини
  • Эбису
  • Семь счастливых богов
  • Тенбу (天 部)
  • Синбуцу-сюго
  • Индуизм в Японии

Внешние ссылки [ править ]

  • Кё-дзи (город Синдзюку, Токио) Официальный веб-сайт (на японском языке)
  • Официальный веб-сайт Мано-дера (город Минамибосо, префектура Тиба) (на японском языке)
    • Статуя Дайкокутэн в Мано-дэра (на японском языке)
  • Официальный веб-сайт Дайтоку-ин (город Ама, префектура Айти) (на японском языке)
  • Официальный веб-сайт Дайкоку-дзи (город Хабикино, префектура Осака) (на японском языке)
    • Описание Дайкоку-дзи (из OSAKA-INFO)
Изображения Дайкокутэн
  • Статуя Дайкокутэн в Канзон-дзи, Дадзайфу, префектура Фукуока (на японском языке)
  • Дайкокутэн (1914) скульптора Нииро Тюносукэ в Городском художественном музее Кагосима (на японском языке)
  • Статуя Дайкокутэн в Конгорин-дзи, район Эти, префектура Сига (на японском языке)
  • Статуя Дайкокутэн в Энряку-дзи, префектура Сига (на японском языке)
  • Статуя Дайкокутэн-Окунинуси в святилище Омива, Нара (на японском языке)
  • Статуя Дайкокутэн в Кофуку-дзи, Нара (на японском языке)
  • Статуя Дайкокутэн в Мацуодера, город Яматокорияма, префектура Нара (на японском языке)
  • Трехликий ( Санмен ) Дайкокутэн в Энтоку-ин, Киото (на японском языке)
  • Статуя Дайкокутэн в святилище Конджин, Кавасаки, префектура Канагава (на японском языке)
Китайские и японские тексты по Махакала-Дайкокутен
  • Комментарий к Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Сутры (大毘盧遮那成佛經疏, Dàpílúzhēnà-chéngfó-Jing shū ) ,помощью Сина (一行) - T . 1796 г.
  • Звук и значение всех сутр (一切 經 音 義, Yīqièjīng yīnyì ) , по Huìlín (慧琳) - T. 2128
  • Отчет о буддийских практиках, отправленных домой из Южного моря (南海 寄 歸 内 法 傳, Nánhǎi jìguī nèifǎ zhuán ) , автор Yìjìng (義 淨) - T. 2125
  • Тантра Махакалы (大 黑 天神 法, Dàhēitiānshén-fǎ ; яп.: Daikokutenjin-hō ) , приписываемая Шэнкши (神 愷) - Т. 1287
  • Ёсон Додзёкан (要 尊 道場 觀, «Визуализации ритуальных сфер основных божеств») , автор Дзюнъю (, 890-953) - T. 2468
  • Кейран Сюйосю (渓 嵐 拾 葉 集, 'Собранные листья из туманных долин') , Кошу (光宗, 1276–1350) - T. 2410