Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Jisei или смерть стихотворение из Куроки Hiroshi, японского моряка , который погиб в кайтене самоубийство торпеды аварии 7 сентября 1944 г. В нем говорится: «Этот храбрый человек, так наполнено любовью к своей стране , что он считает , что трудно умереть, взывает к своим друзьям и вот-вот умрет ".

Смерть стихотворение это жанр поэзии , который разработан в литературных традициях Восточной Азии культур-наиболее заметно в Японии , а также определенные периоды китайской истории и Чосон Корея . Они, как правило, предлагают размышления о смерти - как в целом, так и о неминуемой смерти автора, - что часто сопровождается значимым наблюдением за жизнью. Практика написания поэмы смерти берет свое начало в дзен-буддизме . Это концепция или мировоззрение, полученное из буддийского учения о трех признаках существования (三法 印, sanbōin )., в частности, что материальный мир преходящ и непостоянен (無常, mujō ) , что привязанность к нему вызывает страдание (, ku ) , и в конечном итоге вся реальность является пустотой или отсутствием собственной природы (, ) . Эти стихи стали ассоциироваться с грамотными, духовными и правящими слоями общества, поскольку их обычно сочиняли поэт, воин, дворянин или буддийский монах .

Написание стихотворения во время смерти и размышление о природе смерти в непостоянном, преходящем мире уникально для восточноазиатской культуры. Он имеет тесные связи с буддизмом, и особенно с мистическим дзен-буддизмом (Японии), чань-буддизмом (Китая) и сеон-буддизмом (Кореи). С самого начала буддизм подчеркивал важность смерти, потому что осознание смерти - это то, что побудило Будду осознать абсолютную тщетность мирских забот и удовольствий. Поэма о смерти иллюстрирует как «вечное одиночество», лежащее в основе дзэн, так и поиск новой точки зрения, нового взгляда на жизнь и вещи в целом или версию просветления ( сатори по-японски; ву на китайском). Согласно сравнительным религии ученого Юлия Ching , японский буддизм «настолько тесно связан с памятью о мертвых и культом предков , что семейные святыни , посвященные предкам, и по- прежнему занимая почетное место в домах, которые в народе называют буцуданы , буквально «буддийские алтари». В современной Японии был обычай проводить синтоистские свадьбы , но обращаться к буддизму во время тяжелой утраты и для похорон ». [1]

Написание поэмы о смерти было ограничено грамотным классом общества, правящим классом, самураями и монахами. Он был представлен западной публике во время Второй мировой войны, когда японские солдаты, вдохновленные самурайским наследием своей культуры , писали стихи перед самоубийственными миссиями или сражениями. [2]

Японские стихи о смерти [ править ]

Цветущие сакуры в Императорском дворце в Токио

Стиль и техника [ править ]

Структура стихотворения может быть в одной из многих форм, включая две традиционные формы в японской литературе: канши или вака . [a] Иногда они написаны в трехстрочной , семнадцатисложной форме хайку , хотя наиболее распространенный тип стихотворения о смерти (называемый дзисэй辞世) находится в форме вака, называемой танка (также называемой дзисэй-эй辞世 詠) ), состоящий из пяти строк по 31 слогу (5-7-5-7-7) - форма, составляющая более половины сохранившихся стихотворений о смерти (Ogiu, 317-318).

Поэзия долгое время была основной частью японской традиции. Стихи о смерти, как правило, изящны, естественны и эмоционально нейтральны в соответствии с учениями буддизма и синтоизма . За исключением самых ранних работ этой традиции, было сочтено неуместным прямо упоминать смерть; скорее, метафорические отсылки, такие как закаты, осень или падающий цвет сакуры, предполагают быстротечность жизни.

В Японии был древний обычай, когда грамотные люди составляли дзисэй на смертном одре. Одна из самых ранних записей была произнесена принцем Оцу , казненным в 686 году. Примеры стихов о смерти можно найти в статьях, посвященных знаменитому поэту хайку Башо , японскому буддийскому монаху Рёкану , Ота Докану (строителю замка Эдо ), монаху Гэссю Соко , и японский мастер по дереву Цукиока Ёситоши . Этот обычай сохранился и в современной Японии. Некоторые люди оставили свои стихотворения о смерти в нескольких формах. Принц Ооцу сделал и вака, и канши, Сен-но Рикю сделал и канши, и кёка .

С пустыми руками Я вошел в мир
Босиком Я выхожу из него.
Мой приход, мой уход -
Два простых события,
которые запутались.
- Дзэн-монах Кодзан Ичикё (1283-1360) [3]

17 марта 1945 года генерал Тадамичи Курибаяси , главнокомандующий японцами во время битвы при Иводзиме , направил последнее письмо в Имперский штаб. В послании генерал Курибаяси извинился за то, что не смог успешно защитить Иводзиму от превосходящих сил вооруженных сил Соединенных Штатов. В то же время, однако, он выразил большую гордость за героизм своих людей, которые из-за голода и жажды были вынуждены сражаться прикладами и кулаками. Он завершил послание тремя традиционными стихотворениями о смерти в форме вака .

Поздний Странаの為重き努を果し得で矢弾尽き果て散переводぞ悲しき
仇討たで野辺には朽ちじ吾は又七度生れて矛を執らむぞ
醜草の島に蔓перевод其の時の皇поздний Странаの行手 一 途 に 思 ふ


Куни но тамэ / омоки цутоме о / хаташи эдэ / ядама цукихате / чирузо канасики
ада утаде / нобе нива кучидзи / варева мата / ситидо умарете / хоко о торанзо
Сикокуса ноу-
ноу ноу / шима ни / ichizu ni omou

Невозможно выполнить эту тяжелую задачу для нашей страны
Стрелки и пули все потрачены, так грустно, что мы падаем.
Но если я не поражу врага,
Мое тело не сможет сгнить в поле.
Да, я родлюсь свыше семь раз
И возьму меч в свою руку.
Когда уродливые сорняки покрывают этот остров,
Моей единственной мыслью будет [будущее] Имперской Земли. [4]

В 1970 году писатель Юкио Мисима и его ученик Масакацу Морита сочинили поэмы о смерти перед попыткой переворота в гарнизоне Итигая в Токио, где они совершили ритуальное самоубийство Сэппуку . [5] Мисима писал:

Дует небольшая ночная буря.
Говорят, что «падение - это сущность цветка»
Опережая колеблющихся [6]

Хотя он не сочинил никаких формальных поэм о смерти на смертном одре, последнее стихотворение, написанное великим поэтом Мацуо Башо (1644-1694), записанное его учеником Такараи Кикаку во время его последней болезни, обычно принято как его прощальное стихотворение:

旅 に 病 ん で
夢 は 枯 れ 野 を
か け め ぐ る


Tabi ni yande
yume wa kareno o
kakemeguru Заболевание


в путешествии
Мои мечты блуждают
по иссохшим полям [7]

Несмотря на серьезность темы, некоторые японские поэты использовали легкомыслие или иронию в своих финальных произведениях. Дзэн-монах Токо (杜 口; 1710–1795, 85 лет) так прокомментировал претенциозность некоторых дзисей в своем собственном стихотворении о смерти:

辞世 と は
即 ち ま よ ひ
た ゞ 死 な ん


Jisei to wa
sunawachi mayoi
tada shinan


Стихи о смерти
- просто заблуждение -
смерть есть смерть. [8] : 78

Это стихотворение Мории Сеньана (ум. 1838) показывает ожидание увлекательной загробной жизни:

我 死 な ば
酒 屋 の 瓶 の 下 に よ
も し や 雫 の
も り せ ん な ん


Ware shinaba sakaya
no kame no
shita ni ikeyo
moshi ya shizuku no
mori ya sen tavern


Похороните меня в таверне
под вином
.
Если повезет,
бочка протечет. [8] : 81

Последняя строчка, «Надеюсь, из бочки потечет» ( mori ya sen nan) , - это пьеса, посвященная имени поэта, Мория Сен'ан.

Японский мастер дзэн Хакуин Экаку (白 隠 慧 鶴; 1685–1768) написал на большом каллиграфическом символе 死shi , означающем «Смерть», как свой jisei:

Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi shineba
mō shinanu zo ya


О, молодые люди -
если вы боитесь смерти,
умрите сейчас!
Один раз умер,
ты больше не умрешь. [8] : 6

Корейские стихи о смерти [ править ]

Помимо корейских буддийских монахов, конфуцианские ученые, называемые сонбисом, иногда писали поэмы о смерти (절명 시). Однако наиболее известны примеры, написанные или произнесенные известными историческими личностями, столкнувшимися со смертью, когда они были казнены за верность своему бывшему королю или из-за коварного заговора. Поэтому они представляют собой импровизированные стихи, часто декларирующие их верность или стойкость. Ниже приведены некоторые примеры, которые школьники в Корее все еще усваивают как образцы лояльности. Эти примеры написаны на корейском языке сиджо (три линии 3-4-3-4 или его вариации) или в Ханжа пяти слогов формат (5-5-5-5 в общей сложности 20 слогов) древней китайской поэзии (五言詩).

Йи Гэ [ править ]

И Гэ (이개 · 1417–1456) был одним из « шести министров-мучеников », казненных за заговор с целью убийства короля Седжо , узурпировавшего трон у своего племянника Данджонга . Седжо предложил помиловать шестерых министров, включая И Гэ и Сон Саммуна, если они раскаются в своем преступлении и признают его законность, но И Гэ и все остальные отказались. Он прочитал следующее стихотворение в своей камере перед казнью 8 июня 1456 года. В следующем сидзё «Господь» (임) на самом деле должен читать кого-то, кого любили или лелеяли , имея в виду короля Данджонга в данном случае. [9]

방안 에 혔는 촛불 눌 과 이별 하엿 관대
겉으로 눈물 속타 는 줄 모르는 다.
우리도 천리 에 임 이별 하고 속타 는 듯 하여라.


О, свет свечей освещает комнату, с кем ты расстался?
Вы плачете снаружи и горите внутри, но никто этого не замечает.
Мы расстаемся с нашим Господом в долгом путешествии и горем, как ты.

Сеонг Сам-мун [ править ]

Как и И Гэ, Сонг Сам-мун (성삼문 · 1418–1456) был одним из «шести замученных министров» и лидером заговора с целью убийства Седжо. Он отказался от предложения о помиловании и отрицал законность Седжо. Следующее сидзё он произнес в тюрьме, а второе (пятисложное стихотворение) по пути к месту казни, где его конечности были привязаны к волам и разорваны на части. [10]

이 몸 이 죽어 가서 무어 시 될고 하니,
봉래산 (蓬萊 山) 제일봉 (第一 峯) 에 낙락 장송 (落落 長 松) 되야 이셔,
백설 (白雪) 이 만건곤 (滿 乾坤) 할 제 독야청청 (獨 也 靑 靑) 하리라.


Кем я стану, когда это тело умрет и исчезнет?
Высокая, толстая сосна на самой высокой вершине Бонгрэсана,
вечнозеленая, когда белый снег покрывает весь мир.

擊鼓 催人 命 (격고 최인명) - 둥둥 북소리 는 내 생명 을 재촉 하고,
回頭 日 欲 斜 (회 두일 욕사) - 를 돌여 보니 해 는 서산 으로 넘어 가려고
無 客大 (황천 무 객점) - 황천 으로 가는 길 에는 주막 조차 는데,
今夜 宿 誰家 (금야 숙수 가) - 오늘 밤 은 뉘 집 에서 잠 을 자고 갈 거나


Поскольку звук барабана зовет меня к жизни,
я поворачиваю голову там, где солнце вот-вот зайдет .
На пути в преисподнюю нет гостиницы.
В чьем доме мне ночевать сегодня вечером?

Чо Гван-джо [ править ]

Чо Гван-дзё (조광조 · 1482–1519) был неоконфуцианским реформатором, которого подставила консервативная фракция, выступавшая против его реформ во время Третьей чистки литераторов в 1519 году . Его политические враги оклеветали Джо как неверного, написав «Джо станет королем» (주초 위왕, 走 肖 爲 王) с медом на листьях, так что гусеницы оставили после себя ту же фразу, как если бы в сверхъестественном проявлении. Король Чонджон приказал убить его, послав яд, и отказался от реформ Джо. Джо, который до конца верил, что Чонджон увидит свои ошибки, написал следующее перед тем, как выпить яд 20 декабря 1519 года. [11] Повторение похожих слов используется, чтобы подчеркнуть твердую убежденность в этом пятисложном стихотворении.

愛君 如 愛 父 (애 군여 애부) 임금 사랑 하기 사랑 하듯 하였고
憂國 如 憂 家 (우국 여우 가) 나라 걱정 하기 를 집안 근심 처럼
白日 臨 下土 (백일 임하 토) 밝은 해 아래 세상 을 굽어 보사
昭昭 照 丹 衷 (소소 조단 충) 내 단심 과 충정 밝디 밝게 비춰 주소서


Любил моего государя, как родной отец,
Беспокоился о стране, как о собственном доме
. Яркое солнце, смотрящее на землю,
так ярко Сияет в моем красном сердце.

Чон Монджу [ править ]

Чон Мон Чжу (정몽주 · 1337–1392), которого считают «отцом» корейского неоконфуцианства, был верховным министром династии Корё, когда И Сон Гё сверг ее, чтобы основать династию Чосон . Когда будущий Тэджонг Чосон потребовал его поддержки новой династии, он ответил собственным стихотворением . Как он и подозревал, он был убит той же ночью 4 апреля 1392 года.

이몸 이 죽고 죽어 일백 번 고쳐
죽어 진토 되어 넋 이라도 있고 없고
임 일편 단심 가실 줄 이 있 으랴.


Если это тело умрет и умрет снова сто раз,
Белые кости превратятся в прах, со следами души или без них,
Моё непоколебимое сердце к Господу, сможет ли оно когда-нибудь исчезнуть?

См. Также [ править ]

  • Элегия
  • Эпитафия
  • Плач
  • Последние слова
  • Mi último adiós
  • Ryōkan
  • Предсмертная записка
  • Се Линьюнь
  • Юань Чунхуань
  • Китайский чан
  • Японский дзен
  • Моно нет в курсе
  • Ваби-саби

Заметки [ править ]

  1. ^ «Канши» - это стихотворение в китайском стиле, написанное китайскими иероглифами японским поэтом; в то время как «вака», что буквально означает «японская поэма», пишется строчками, чередующимися между 5 и 7 слогами.

Ссылки [ править ]

  1. Джулия Чинг , «Буддизм: иностранная религия в Китае. Китайские перспективы», в Hans Küng и Julia Ching (редакторы), Christianity and Chinese Religions (New York: Doubleday, 1989), 219.
  2. ^ Маюми Ито, японские Токко Солдаты и их Jisei
  3. ^ Японские стихи о смерти . Составлено Йоэлем Хоффманном. ISBN  978-0-8048-3179-6 ; цитируется в: Scoop Nisker, Wes Nisker. Безумная мудрость, 1990. стр. 205 .; и цитируется в: Фрэнк Арджава Петтер. Рейки: Наследие доктора Усуи. 1998. с. 72
  4. ^ перевод из Kakehashi, Kumiko (2007). Так грустно падать в битве: отчет о войне (изд. В твердом переплете Presidio Press, 1-е изд.). Нью-Йорк: Presidio Press / Ballantine Books. п. xxiii. ISBN 978-0-89141-903-7.. Хотя книга переводит эти строки как одно стихотворение, на самом деле это три стихотворения в форме вака, как показано в этой статье.
  5. Дональд Кин , Удовольствия японской литературы , стр.62
  6. ^ Джайтра. «Поэзия смерти» . Проверено 23 января +2016 .
  7. ^ Takarai, Kikaku (осень 2006). « Рассказ о последних днях нашего учителя Басё , переведенный Нобуюки Юаса весной в Эдо » . Просто хайку: ежеквартальный журнал японской поэзии . 4 (3) . Проверено 6 ноября 2015 года .
  8. ^ a b c Хоффманн, Йоэль (1986). Японские стихотворения о смерти: написанные дзэн-монахами и поэтами хайку на грани смерти . Ратленд, Вирджиния: ISBN CE Tuttle Co. 978-0804831796.
  9. ^ Корейская литературная ассоциация Сидзё
  10. Kim Cheon-tak, Cheong-gu-yeong-un, 1728 г.
  11. Анналы династии Чосон , 16 декабря 1519 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Блэкман, Сушила (1997). Изящные выходы: как умирают великие существа: истории смерти тибетских, индуистских и дзенских мастеров . Weatherhill, Inc .: США, Нью-Йорк, Нью-Йорк. ISBN 0-8348-0391-7 
  • Хоффманн, Йоэль (1986). Японские стихотворения о смерти: написанные дзэн-монахами и поэтами хайку на грани смерти . Компания Charles E. Tuttle: США, Ратленд, Вермонт. ISBN 0-8048-1505-4 

Внешние ссылки [ править ]

  • (на японском) Поэма о смерти Мисимы