Дзен

Дзэн ( китайский :禪; пиньинь : чан ; японский :禅, романизированный :  дзен ; корейский : 선 , романизированный :  Сеон ; вьетнамский : Тхён ) - это школа буддизма Махаяны , возникшая в Китае во времена династии Тан , известная как школа Чань. ( Chánzong禪宗), а позже превратились в различные школы. Школа Чаньнаходился под сильным влиянием даосской философии , особенно нео-даосской мысли, и развился как отдельная школа китайского буддизма . [1] Из Китая Чан распространился на юг до Вьетнама и стал вьетнамским Тхён , на северо-востоке в Корею, чтобы стать буддизмом сеон , и на восток в Японию , став японским дзэн . [2]

Дзен
китайское имя
Традиционный китайский禪
Упрощенный китайский禅
Транскрипции
Стандартный мандарин
Ханю ПиньиньЧан
Уэйд – ДжайлзЧань 2
IPA[ʈʂʰǎn]
Юэ: кантонский диалект
ЮтпинSim4
Среднекитайский
Среднекитайскийдоджен
Вьетнамское имя
вьетнамскийThiền
Хан-Ном禪
Корейское имя
Хангыль선
Ханджа禪
Транскрипции
Пересмотренная романизацияСеон
Японское имя
Кандзи禅
Канаぜ ん
Транскрипции
РоманизацияДзен

Термин дзэн происходит от японского произношения среднекитайского слова 禪 ( chán ), сокращения от 禪 那 ( chánnà ), которое является китайской транслитерацией санскритского слова dhyāna (« медитация »). [примечание 1] Дзен подчеркивает строгое самоограничение , медитация практика , понимание в природе ума (見性, гл. Цзяньсин, Jp. кэнсё , «воспринимая истинную природу») и природу вещей , и личное выражение это понимание в повседневной жизни, особенно на благо других . [4] [5] Таким образом, он принижает значение только знания сутр и доктрин, [6] [7] и способствует прямому пониманию через духовную практику и взаимодействие с опытным учителем [8] или Учителем.

Учения Дзэн включают в себя различные источники мысли Махаяны , особенно Йогачару , сутры Татхагатагарбхи , Ланкаватара-сутру и школу Хуаян , с их акцентом на природе будды , тотальности и идеале Бодхисаттвы . [9] [10] Праджняпарамите литературу [11] , а также Мадхьямак думал также был влиятельными в формировании апофатических , а иногда и иконоборческих природы Zen риторики. [12]

Слово Дзэн происходит от японского произношения ( kana : ぜ ん) среднекитайского слова 禪 ( мандарин:  [dʑjen] ; пиньинь : Chán ), которое, в свою очередь, происходит от санскритского слова dhyāna (ध्यान), [3] которое можно приблизительно перевести как «поглощенность» или « медитативное состояние ». [13]

Фактический китайский термин для обозначения «школы дзэн» - 禪宗 ( пиньинь : Chánzōng ), в то время как «чань» просто относится к самой практике медитации ( китайский :習禪; пиньинь : xíchán ) или изучению медитации ( китайский :禪學; пиньинь : chánxué ), хотя он часто используется как сокращенная форма от Chánzong . [14]

«Дзен» - это традиционно имя собственное, так как оно обычно описывает конкретную буддийскую секту. В последнее время при обсуждении философии используется строчная «дзен», и она была официально добавлена ​​в словарь Мерриама-Вебстера в 2018 году [15].

Дхьяна

Практика дхьяны или медитации , особенно сидячей медитации (坐禪, китайский : zuòchán , японский : дзадзэн /ざぜん) является центральной частью дзен - буддизма.

Китайский буддизм

Практика буддийской медитации впервые вошла в Китай через переводы Ань Шигао (ок. 148–180 гг. Н. Э.) И Кумарадживы (334–413 гг . Н. Э.), Которые оба переводили сутры Дхьяны , влиятельные ранние тексты для медитации, в основном основанные на Йогачара ( практика йоги ) учения кашмирской сарвастивады около I – IV веков нашей эры. [16] Среди наиболее влиятельных ранних китайских текстов о медитации можно назвать Анбан Шуйи Цзин (安 般 守 意 經, Сутра об анапанасмрити ), Цзочан Санмей Цзин (坐禪 三昧經 ， Сутра сидячей дхьяна самадхи ) и Дамодуолуо Чан Цзин (般 守 意多 羅 禪 經, [17] Дхарматрата дхьяна сутра) . [18] Эти ранние китайские работы по медитации продолжали оказывать влияние на практику дзэн и в современную эпоху. Например, мастер Риндзай Дзэн 18-го века Турей Эндзи написал комментарий к Дамодуолуо Чан Цзин и использовал Цзочань Санмэй Цзин в качестве источника при написании этого комментария. Турей считал, что Дамодуолуо Чан Цзин был автором Бодхидхармы . [19]

В то время как дхьян в строгом смысле этого слова относится к четыре dhyānas , в китайском буддизме , дхьян может относиться к различным видам техники медитации и их подготовительных практики, которые необходимы на практику дхьянов . [20] Пять основных типов медитации в сутрах Дхьяны - это анапанасмрити (внимательность к дыханию); паникуламанасикара медитация (внимательность к нечистотам тела); медитация майтри (любящая доброта); созерцание двенадцати звеньев пратисамутпады ; и созерцание Будды . [21] Согласно современному чаньскому мастеру Шэн Йену , эти практики называются «пятью методами успокоения или умиротворения ума» и служат для сосредоточения и очищения ума, а также для поддержки развития стадий дхьяны . [22] Чан также разделяет практику четырех основ осознанности и Трех Врат Освобождения ( пустота или шуньята , отсутствие знаков или анимитта и отсутствие желаний или апрашихита ) с ранним буддизмом и классической махаяной . [23]

Указывая на природу ума

Согласно Чарльзу Луку, в самых ранних традициях Чана не было фиксированного метода или формулы для обучения медитации, и все инструкции были просто эвристическими методами, указывающими на истинную природу ума , также известную как природа будды . [24] Согласно Луку, этот метод упоминается как «Дхарма Разума» и проиллюстрирован в истории (в Цветочной проповеди ) о Будде Шакьямуни, молча держащем цветок, и Махакашьяпе, улыбающемся, как он понимал. [24] Традиционная формула этого такова: «Чан указывает прямо на человеческий разум, чтобы люди могли увидеть свою истинную природу и стать буддами». [25]

Наблюдая за разумом

По словам Джона Р. Макрея, «первое явное заявление о внезапном и прямом приближении, которое должно было стать отличительной чертой религиозной практики Чань» связано со школой Ист-Маунтин . [26] Это метод под названием «Поддержание один без колебаний» ( Shou-я пу я,守一不移), [26] тот , являющийся природа ума , который приравнивается к природе Будды. [27] Согласно Шарфу, в этой практике человек переключает внимание с объектов опыта на природу ума , сам воспринимающий субъект, который приравнивается к природе будды . [28] По словам МакРэя, этот тип медитации напоминает методы «практически всех школ буддизма Махаяны», но отличается тем, что «не даются никаких подготовительных требований, никаких моральных предпосылок или предварительных упражнений», и «без шагов или градаций». «Человек концентрируется, понимает и становится просветленным - все в одной недифференцированной практике». [26] [примечание 2] Шарф отмечает, что понятие «Разум» подверглось критике со стороны радикальных субитистов и было заменено «Без разума», чтобы избежать каких-либо овеществлений. [30] [примечание 3]

Руководства по медитации

Ранние тексты чань также учат формам медитации, которые уникальны для буддизма Махаяны , например, « Трактат об основах развития ума» , в котором изображены учения школы Восточных гор 7-го века, учит визуализации солнечного диска, похожего на который учил в Сутре Созерцания Будды Амитаюса . [32]

Позже китайские буддисты разработали свои собственные руководства по медитации и тексты, один из самых влиятельных будучи произведений Тяньтая патриарха, Zhiyi . Его работы, по-видимому, оказали некоторое влияние на самые ранние руководства по медитации собственно школы Чан, ранняя работа была широко подражаемой и влиятельной Tso-chan-i (Принципы сидячей медитации, ок. 11 века). [33]

Распространенные современные формы медитации

Внимательность к дыханию

Достопочтенный Сюань Хуа медитирует в позе лотоса, Гонконг , 1953 год.
«Зал для медитации» ( ип . Zendō , гл. Chántáng ) Дай Босацу Зендо Конго-Джи

Во время сидячей медитации (坐禅, Ch. Zuòchán, Jp. Дзадзэно , Ко. Jwaseon ), практикующие обычно занимает положение , такие как поза лотоса , половина лотос , бирманские, или сэйдз , часто используя ДХЬЯН Мудра . Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, помещенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.

Чтобы регулировать ум, учеников дзэн часто рекомендуют считать дыхания. Учитываются либо выдохи и вдохи, либо только один из них. Счет может доходить до десяти, а затем этот процесс повторяется до тех пор, пока ум не успокоится. [34] Учителя дзэн, такие как Омори Соген, обучают серии долгих и глубоких выдохов и вдохов, чтобы подготовиться к регулярной медитации на дыхание. [35] Обычно внимание уделяется энергетическому центру ( даньтян ) ниже пупка. [36] Учителя дзэн часто пропагандируют диафрагмальное дыхание , утверждая, что дыхание должно исходить из нижней части живота (известного как хара или танден по-японски), и что эта часть тела должна слегка расширяться вперед при дыхании. [37] Со временем дыхание станет более плавным, глубоким и медленным. [38] Когда счет становится помехой, рекомендуется просто следовать естественному ритму дыхания с сосредоточенным вниманием. [39] [40]

Бесшумное освещение и сикантаза

Распространенная форма сидячей медитации называется «Безмолвное озарение» (гл. Mòzhào, Jp . Mokushō ). Эта практика традиционно поддерживалась школой Цаодун китайского чань и связана с Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), написавшим различные работы по этой практике. [41] Этот метод происходит от индийской буддийской практики союза ( санскр. Юганаддха ) шаматхи и випашьяны . [42]

В практике «недвойственной безобъектной медитации» Хунчжи посредник стремится осознавать совокупность явлений вместо того, чтобы сосредотачиваться на одном объекте, без какого-либо вмешательства, концептуализации , цепляния , поиска цели или двойственности субъект-объект . [43]

Эта практика также популярна в основных школах японского дзэн , но особенно в Сото , где она более широко известна как сикантаза (ч. Zhǐguǎn dǎzuò, «просто сидеть») . Значительное текстовое, философское и феноменологическое обоснование практики можно найти в трудах японского мыслителя Сото Дзэн Догэна , особенно в его Сёбогэндзо , например, в «Принципах дзадзэн» [44] и «Универсально рекомендуемых наставлениях для дзадзэн». ". [45] Хотя японская и китайская формы похожи, это разные подходы. [46]

Созерцание Хуа То и Коана

Каллиграфия « Му » ( Hanyu Pinyin : wú ) Тореи Эндзи. Он фигурирует в знаменитой собаке Чжаочжоу Коане.

Во время династии Тан , gōng'àn ( Jp. Коан ) литература стала популярной. Буквально означая «публичный случай», это были истории или диалоги, описывающие учения и взаимодействия между мастерами дзэн и их учениками. Эти анекдоты демонстрируют проницательность мастера. Кханы предназначены для иллюстрации неконцептуального прозрения ( праджня ), на которое указывают буддийские учения. Во времена династии Сон новый метод медитации был популяризирован такими фигурами, как Дахуи , который назывался канхуа чан («соблюдение фразы« медитация »), которая относилась к созерцанию одного слова или фразы (называемой хуатоу ,« критическая фраза »). ) гонгана . [47] В китайском чане и корейском сеоне эта практика «соблюдения хуатоу » ( хваду по-корейски) является широко применяемым методом. [48] Этому преподавали влиятельный мастер Сеон Чинул (1158–1210) и современные китайские мастера, такие как Шэн Йен и Сююнь . Тем не менее, хотя Дахуи широко критиковал «тихое освещение» [49] [50], он, тем не менее, «не осуждал полностью тихое сидение; на самом деле, он, кажется, рекомендовал его, по крайней мере, своим ученикам в монастыре». [49]

В японском Риндзай школы, коан самоанализ разработал свой собственный формализованный стиль, с стандартизированной учебной программой Коана , которые должны быть изучены и «прошли» в последовательности. Этот процесс включает в себя стандартизированные «проверочные вопросы» ( сасё ) и общие наборы «закрывающих фраз» ( дзакуго ) или цитат из стихов, которые ученики запоминают в качестве ответов. [51] Мастерство ученика Дзэн в данном коане демонстрируется учителю в частном собеседовании (на японском языке это называется докусан , дайсан или сандзэн ). Хотя однозначного ответа на коан не существует, ожидается, что практикующие продемонстрируют свое духовное понимание через свои ответы. Учитель может одобрить или не одобрить ответ и направить ученика в правильном направлении. Взаимодействие с учителем занимает центральное место в дзэн, но делает практику дзэн уязвимой для недопонимания и эксплуатации. [52] Кан-исследование можно практиковать во время дзадзэн (сидячая медитация) , кинхин (медитация при ходьбе) и во время всех видов повседневной жизни. Цель практики часто называется кэнсё (видение своей истинной природы), и за ней должна следовать дальнейшая практика для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, «окончательного освобождения», «познания без всяких усилий». вид осквернения ». [53]

Практика коана особенно подчеркивается в Риндзай , но она также встречается в других школах или ветвях Дзэн, в зависимости от линии обучения. [54]

Нианфо Чан

Нианфо ( яп . Нембуцу, от санскр. Buddhānusmti "воспоминание о Будде") относится к повторению имени Будды, в большинстве случаев Будды Амитабхи . В китайском чаньпрактика чистой земли ньянфо, основанная на фразе « Намо mítuófó» («Посвящение Амитабхе»), является широко применяемой формой дзэн-медитации. Эта практика была принята из чистой земли буддизма и syncretized с Чаном медитацией китайскими фигурамитакими как Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben и Tianru Weize . Во время позднего Минга гармонизация практик Чистой земли с медитацией Чань была продолжена такими фигурами, как Юньци Чжухун и Ханьшань Дэцин . [55]

Эта практика, а также ее адаптация к « нэмбуцу коан » также использовалась японской школой дзэн Обаку .

Добродетели и обеты бодхисаттвы

Церемония Дзен Центра Виктории в Джукаи, январь 2009

Поскольку дзэн является формой буддизма махаяны , он основан на схеме пути бодхисаттвы , который основан на практике «трансцендентных добродетелей» или «совершенств» ( санскр . Парамита , гл. Блуоми , ип . Барамитсу ) как. а также принятие обетов бодхисаттвы . [56] [57] Наиболее широко используемый список из шести добродетелей: щедрость , нравственное воспитание (включая пять заповедей ), терпение, выносливость , энергия или усилие , медитация ( дхьяна ), мудрость . Важным источником этих учений является сутра Аватамсака , которая также описывает основы ( бхуми ) или уровни пути бодхисаттвы. [58] В Парамит упоминаются в начале Chan работ , такие , как Бодхидхарм «s два входа и четыре практики и рассматриваются как важная часть постепенного выращивания ( jianxiu ) на более поздних рисунках Чана как Zongmi . [59] [60]

Важным элементом этой практики является формальное и церемониальное принятие прибежища в трех драгоценностях , обетах и заповедях бодхисаттвы . В дзэн принимаются различные наборы заповедей, включая пять заповедей , «десять основных заповедей» и шестнадцать заповедей бодхисаттвы . [61] [62] [63] [64] Это обычно делается в ритуале инициации ( Ch . Shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . Sugye, «получение предписаний» ) , который также проводится мирскими последователями и знаками. мирянин как формальный буддист. [65]

Китайская буддийская практика поста ( Чжайте ), особенно в течение Упосатха дней (Ch. Zhairi, «дни поста») также может быть элементом подготовки Чана. [66] Мастера Чань могут соблюдать длительные абсолютные посты, как это показано в 35-дневном посте мастера Сюань Хуа , который он предпринял во время кубинского ракетного кризиса для создания заслуг. [67]

Физическое культивирование

Два гроссмейстеры в Храме Шаолинь из Китая Чан Ши Deru и Ши Дэян

Традиционные боевые искусства, такие как японская стрельба из лука , другие формы японского будо и китайские боевые искусства ( гунфу ), также рассматривались как формы дзэн-практики. Эта традиция восходит к влиятельному монастырю Шаолинь в провинции Хэнань , который разработал первую институциональную форму гунфу. [68] К концу периода династии Мин шаолиньский гунфу был очень популярен и широко распространен, о чем свидетельствуют упоминания в различных формах литературы династии Мин (с участием посохов, вооруженных боевыми монахами, такими как Сунь Укун ) и исторических источниках, которые также говорят о впечатляющей монашеской армии Шаолиня, которая оказывала военная служба государству взамен патронажа. [69] Эти практики Шаолиня , которые начали развиваться примерно в 12 веке, также традиционно рассматривались как форма внутреннего самосовершенствования чань-буддизма (сегодня это называется учан , «боевой тян»). В искусстве Шаолиня также использовались даосские физические упражнения ( таоинь ), дыхательные практики и практики развития энергии ( цигун ). [70] [71] Они рассматривались как терапевтические практики, которые улучшали «внутреннюю силу» ( нэйли ), здоровье и долголетие (букв. « Питательная жизнь» яншэн ), а также как средство к духовному освобождению. [72]

Влияние этих даосских практик можно увидеть в работах Ван Цзуюаня (ок. 1820 - после 1882 г.), ученого и мелкого бюрократа, который учился в Шаолинь. В « Иллюстрированном описании внутренних техник» Вана (« Нэйгун тушуо» ) показано, как упражнения Шаолиня были взяты из даосских методов, таких как Ицзинь-цзин и Восемь частей парчи , возможно, под влиянием духа религиозного синкретизма династии Мин . [73] Согласно современному чаньскому мастеру Шэн Йену, китайский буддизм перенял упражнения внутреннего совершенствования из традиции Шаолинь как способ «гармонизировать тело и развить концентрацию посреди деятельности». Это потому, что «техники гармонизации жизненной энергии - мощные помощники в развитии самадхи и духовной проницательности ». [74] Корейский Сон также разработал аналогичную форму активной физической подготовки, называемую Сунмудо .

Луки и колчаны в храме Энгаку-дзи , в храме также есть Додзё для практики Кюдо, и жрецы Дзэн практикуют здесь это искусство. [75]

В Японии классические боевые искусства ( будо ) и практика дзэн находились в контакте с момента принятия Риндзай Дзэн кланом Ходзё в 13 веке, который применил дисциплину дзэн в своей боевой практике. [76] Одной из влиятельных фигур в этих отношениях был священник Риндзай Такуан Сохо, который был хорошо известен своими сочинениями о дзен и будо, адресованными классу самураев (особенно его «Свободный разум» ). [77] Школа Риндзай также приняла некоторые даосские энергетические практики. Их представил Хакуин (1686–1769), который изучил различные техники у отшельника по имени Хакую, который помог Хакуину вылечить его «болезнь дзэн» (состояние физического и умственного истощения). [78] Эти энергетические практики, известные как Найкан , основаны на фокусировании ума и своей жизненной энергии ( ки ) на танден (точка немного ниже пупка). [79] [80]

Искусство

Хакуин Экаку , Хотей в лодке , Художественная галерея Йельского университета
Каре-SANSUI (сухой пейзаж) Дзен сад в Ryoan-дзи

Некоторые виды искусства, такие как живопись , каллиграфия , поэзия , садоводство , композиция из цветов , чайная церемония и другие, также использовались как часть обучения и практики дзен. Классические китайские искусства, такие как рисование кистью и каллиграфия, использовались художниками-монахами Чань, такими как Гуансю и Муци Фачан, для передачи своего духовного понимания своим ученикам уникальными способами. [81] Картины дзэн в японском иногда называют дзенга . [82] Хакуин - один из японских мастеров дзэн, который, как известно, создал большой корпус уникальных суми-э (рисунков тушью и тушью) и японской каллиграфии для визуальной передачи дзен. Его работы и работы его учеников оказали большое влияние на японский дзен . [83] Другой пример искусства дзэн можно увидеть в недолгой секте японского дзэн Фукэ , которая практиковала уникальную форму «дуть дзэн» ( суйдзэн ), играя на бамбуковой флейте сякухати .

Интенсивная групповая практика

Серьезные практики дзэн могут практиковать интенсивную групповую медитацию. В японском языке эта практика называется сэссин . В то время как распорядок дня может требовать от монахов медитировать по несколько часов каждый день, в интенсивный период они посвящают себя почти исключительно практике дзэн. Многочисленные периоды медитации ( дзадзэн ) продолжительностью 30–50 минут чередуются с перерывами на отдых, ритуализированными формальными приемами пищи ( яп . Oryoki ) и короткими периодами работы ( яп . Саму ), которые должны выполняться с таким же состоянием внимательности. В современной буддийской практике в Японии, Тайване и на Западе миряне часто посещают эти интенсивные практические занятия или ретриты. Они проводятся во многих дзен-центрах или храмах.

Пение и ритуалы

Воспевание буддийских писаний , тайваньский художник Ли Мэй-шу
Гифу Дайбуцу и алтарь в Сёхо-дзи
"> Воспроизвести медиа
Монахи поют «Сутру сердца» в храме Содзи-дзи в Иокогаме , Япония.

Большинство монастырей, храмов и центров дзэн проводят различные ритуалы , службы и церемонии (такие как церемонии посвящения и похороны ), которые всегда сопровождаются пением стихов, стихов или сутр . [84] Существуют также церемонии, специально предназначенные для чтения самой сутры (Ch. Niansong , Jp. Nenju ). [85] В школах дзэн может быть официальная книга сутр, в которой собраны эти сочинения (по-японски они называются кёхон ). [84] Практикующие могут повторять основные сутры Махаяны, такие как Сутра Сердца и 25-я глава Лотосовой Сутры (часто называемая « Сутрой Авалокитешвары »). Дхарани и стихи дзэн могут также быть частью литургии в храме дзэн , включая такие тексты, как « Песня о драгоценном зеркале самадхи» , « Сандокай» , « Нилакатха-дхарани» и « Ушина-виджая-дхарани-сутра» .

Буцудан является алтарь в монастыре, храме или дома мирянин, где предложения сделаны к изображениям Будды, бодхисаттвы и умерших членов семьи и предков. Ритуалы обычно сосредоточены на главных буддах или бодхисаттвах, таких как Авалокитешвара (см. Гуаньинь ), Кшитигарбха и Манджушри .

Важным элементом ритуальной практики дзэн является выполнение ритуальных простираний ( ип . Райхай ) или поклонов. [86]

Одна из популярных форм ритуала в японском дзен - это церемонии Мизуко куйо (ребенка воды), которые проводятся для тех, кто перенес выкидыш , мертворождение или аборт . Эти церемонии также проводятся в американском дзен-буддизме. [87] Широко практикующийся ритуал в китайском чань по-разному называется «Обряд освобождения голодных призраков » или «Освобождение пылающих ртов». Ритуал, возможно, восходит к династии Тан и был очень популярен во времена династий Мин и Цин, когда китайские эзотерические буддийские практики распространились по всему китайскому буддизму . [88] Китайский праздник Фестиваля Призраков также может отмечаться с подобными ритуалами для мертвых. Эти ритуалы с привидениями являются источником разногласий в современном китайском чане, и такие мастера, как Шэн Йен, критикуют эту практику за отсутствие «какой-либо основы в буддийских учениях». [89]

Другой важный тип ритуалов, практикуемых в Дзэн, - это различные ритуалы покаяния или исповеди ( ип . Zange ), которые широко практиковались во всех формах китайского буддизма Махаяны. Один из популярных чаньских текстов по этому поводу известен как «Ритуал покаяния императора Ляна», составленный чаньским мастером Баочжи. [90] Догэн также написал трактат о покаянии Шушоги. [91] Другие ритуалы могут включать обряды с местными божествами ( ками в Японии) и церемонии в буддийские праздники, такие как День Рождения Будды . [92]

Похороны также являются важным ритуалом и часто встречаются между монахами дзэн и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, утверждает, что 80 процентов мирян Сото посещают свой храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью. Семнадцать процентов посещают по духовным причинам и 3 процента посещают дзен-священника во время личных проблем или кризисов. [93]

Эзотерические практики

В зависимости от традиции, эзотерические методы, такие как мантра и дхарани , также используются для различных целей, включая практику медитации, защиту от зла, призыв великого сострадания, призывание силы определенных бодхисаттв и повторяются во время церемоний и ритуалов. [94] [95] В Kwan Um школе Дзэн, например, мантра Гуаньинь ( « Kwanseum Bosal ») используется во время сидячей медитации. [96] Сутра сердца Мантра также другая мантра, которая используется в Zen во время различных ритуалов. [97] Другой пример - Мантра Света ( kmyō shingon ), распространенная в японском Сото Дзэн и пришедшая из секты Сингон . [98]

Использование эзотерических мантр в дзэн восходит к династии Тан . Есть свидетельства того, что буддисты Чань переняли практики из эзотерического буддизма в находках из Дуньхуана . [99] По словам Хенрика Соренсена, несколько преемников Шэньсю (например, Цзинсянь и Исин) также были учениками школы Чжэньян (мантра). [100] Влиятельные эзотерические дхарани , такие как Ушина Виджая Дхарани Сутра , также начинают цитироваться в литературе школы Баотан времен династии Тан. [101]

Есть также документальные свидетельства того, что монахи, жившие в храме Шаолинь в восьмом веке, выполняли там эзотерические практики, такие как мантра и дхарани, и что они также повлияли на корейский буддизм сеон. [102] Во времена династии Чосон школа Сон была не только доминирующей традицией в Корее, но также была в высшей степени всеобъемлющей и экуменической по своим доктринам и практикам, включая эзотерические буддийские знания и ритуалы (которые появляются в литературе Сон из 15 век и позже). По словам Соренсена, в трудах нескольких мастеров Сеон (таких как Хюджон ) говорится, что они были эзотерическими адептами. [103]

В японском дзэн использование эзотерических практик в дзэн иногда называют «смешанным дзэн» ( kenshū zen兼 修禪), и фигура Кейдзан Дзёкина (1264–1325) рассматривается как введение этого в школу Сото . [104] [105] Японский основатель школы Риндзай, Мьан Эйсай (1141–1215), также был хорошо известным практикующим эзотерическим буддизмом и написал различные работы на эту тему. [106]

По словам Уильяма Бодифорда, очень распространенным дхарани в японском дзен является заклинание Śūraṅgama ( Ryōgon shu楞嚴 呪; T. 944A), которое многократно повторяется во время летних тренировочных ретритов, а также на «каждой важной монашеской церемонии в течение года» в Дзенские монастыри. [107] Некоторые храмы дзэн также проводят эзотерические ритуалы, такие как ритуал хома , который проводится в храме Сото в Эйген-дзи (в префектуре Сайтама ). Как пишет Бодифорд, «возможно, наиболее ярким примером этого явления является ритуал ворот амброзии ( канро мон甘露 門), проводимый в каждом храме Сото Дзэн», который связан с кормлением голодных призраков , ритуалами памяти предков и фестивалем призраков . [108] Бодифорд также отмечает, что формальные дзенские ритуалы передачи Дхармы часто включают эзотерические посвящения.

Дхарма разговор по Seon монахиня Дахэнг Kun Сыним , Hanmaum Seon центр, Южная Корея

Учение дзэн можно сравнить с «пальцем, указывающим на луну». [109] Учения дзэн указывают на луну, пробуждение , «реализацию беспрепятственного взаимопроникновения дхармадхату ». [110] Но традиция дзэн также предостерегает от принятия своих учений, указательного пальца, за само это понимание. [111] [112] [113] [114]

Буддийская махаяна влияет

Хотя в дзэн-повествовании говорится, что это «особая передача вне священных писаний», которая «не опирается на слова» [115], дзэн действительно имеет богатую доктринальную основу, прочно основанную на буддийской традиции . [116] Это было полностью под влияние махаянских учений на бодхисаттв пути, китайский Мадхьямак ( Sānlùn ), Йогачар ( Weishi ), Праджняпарамите , Ланкаватар сутра и другие природные Будды текстов. [117] [118] [119] Влияние Мадхьямаки и Праджняпарамиты можно увидеть в акценте на неконцептуальной мудрости ( праджня ) и апофатическом языке литературы дзэн. [117] [120] [121] [примечание 4]

Философия школы Хуаянь также оказала влияние на китайского чань . Одним из примеров является доктрина Хуаянь о взаимопроникновении явлений , в которой также используются такие исконно китайские философские концепции, как принцип ( ли ) и феномен ( ши ). [122] Huayan теории Четверного Дхармадхата также повлияли на пять Звание из Донгшена Лиангджи (806-869), основателя Caodong линии Чана. [123]

Природа будды и субитизм

Центральным в доктринальном развитии чань-буддизма было представление о природе будды , идея о том, что пробужденный ум будды уже присутствует в каждом живом существе [124] ( пен чуэ в китайском буддизме, хонгаку в японском дзен ). [125] Эта природа будды изначально приравнивалась к природе ума , в то время как более поздние чаньские учения избегали всякого овеществления, отвергая любую позитивистскую терминологию. [126] [примечание 3] Идея имманентного характера природы будды сформировалась в характерном акценте на прямом постижении и выражении этой природы будды. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-0" class="reference">[127] [128] Это привело к переосмыслению и китаизации индийской терминологии медитации и акценту на субитизме , идее о том, что буддийские учения и практики постигаются и выражаются «внезапно», [129] cq «одним взглядом», «раскрываются все вместе» или «вместе, полностью, одновременно», в отличие от градуализма, «последовательно или раскрываются одно за другим». [130] Акцент на субитизме привел к идее, что «просветление происходит в единственной трансформации, которая является как полной, так и мгновенной» [131] (гл. Shih-chueh ). [132]

Хотя приписывание градуализма, приписываемое Шэньхуэем конкурирующей фракции, было риторическим приемом, оно привело к концептуальному доминированию в чаньской традиции субитизма, в которой следовало избегать любых обвинений в постепенности. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-1" class="reference">[127] [примечание 5] Эту «риторическую чистоту» было трудно концептуально согласовать с реальной практикой медитации, [134] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-2" class="reference">[127] и оставляло мало места в текстах дзэн для описания реальных практик медитации, явно отвергая любую форму упражняться. [135] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-3" class="reference">[127] [126] [примечание 6] Вместо этого, эти тексты прямо указывали и выражали эту пробужденную природу, уступая место парадоксальной природе диалога встречи и коанов. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-4" class="reference">[127] [126]

Caodong / Sōt / Tào ng

Японский буддийский монах из секты Сото Дзэн

Сото - это японская линия китайской школы Цаодун , которая была основана во время династии Тан Дуншань Лянцзе . Со времен Гэнто Сокучу (около 1800 г.) в школе Сото снизилось внимание к коанам , и вместо этого акцент делался на сикантаза . [137] Догэн, основатель Сото в Японии, подчеркивал, что практика и пробуждение не могут быть разделены. Практика шикантадза уже выражает достижение и состояние будды. [138] Для Догэна дзадзэн или сикантаза - это суть буддийской практики. [139] Дуншань Лянцзе также признал постепенное совершенствование. [140]

Линия преемственности также существует во Вьетнаме, основанная чаньским мастером 17-го века Тхонг Джак О Намом . На вьетнамском языке школа носит название «Tào ng». [141]

Линджи / Риндзай

Школа Риндзай является японской родословной китайской школы Линьцзи , который был основан во время династии Тана по Линьцзи Исюань . Школа Риндзай делает упор на кэнсё , понимании своей истинной природы. [142] За этим следует так называемая практика пост-сатори , дальнейшая практика для достижения состояния будды. [143] [144] [145]

Другие дзэн-учителя также выразили внезапное озарение, за которым следовало постепенное совершенствование. Джинул , корейский мастер Сеона XII века , последовал за Зонгми и также подчеркнул, что постижение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика, чтобы созреть постижение и достичь полного состояния будды. Это также точка зрения современного Санбо Кёдана , согласно которому кэнсё находится в начале пути к полному просветлению. [146]

Чтобы достичь этого первичного постижения и углубить его, считается важным изучение дзадзен и коан. Эта траектория первоначального озарения, за которой следует постепенное углубление и созревание, выражена Линджи в его « Трех таинственных вратах» и « Четыре способа познания» Хакуина Экаку . [147] Другой пример изображения этапов на пути - Десять Быков , которые подробно описывают шаги на пути.

Вид пещеры Могао 16, сделанный археологом Аурелом Штайном в 1907 году , с алтарем и свитками сутр.
Скрижали с Трипитака Кореана , ранним изданием китайского буддийского канона, в храме Хэинса , Южная Корея

Роль Священного Писания

Вопреки распространенному мнению, литература действительно играет роль в обучении дзен. Дзэн глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны . [148] Классические тексты дзэн, такие как сутра платформы , содержат многочисленные ссылки на буддийские канонические сутры. [149] Унсуи ( дзэн-монахи) «должны познакомиться с классикой дзэн-канона». [150] Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что они хорошо разбирались в многочисленных сутрах Махаяны , [6] [примечание 7] [примечание 8] [6] [примечание 9], а также в Махаяне. Буддийская философия, такая как Мадхьямака . [117]

Тем не менее дзен часто изображают как антиинтеллектуальный . [148] Эта картина дзэн появилась во времена династии Сун (960–1297), когда чань стал доминирующей формой буддизма в Китае и приобрел большую популярность среди образованных и литературных классов китайского общества. Использование коанов , которые представляют собой сильно стилизованные литературные тексты, отражает эту популярность среди высших классов. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-5" class="reference">[127] Известная поговорка «не сочиняй слов и букв», приписываемая в этот период Бодхидхарме , [153]

... было воспринято не как отрицание записанных слов Будды или доктринальных разработок ученых монахов, а как предупреждение тем, кто запутался в связи между буддийским учением как руководством к истине и принял его за сама правда. [154]

Традиция дзэн подчеркивает, что просветление Будды пришло не через концептуализацию, а, скорее, через прямое прозрение. [155] Но прямое понимание должно подкрепляться изучением и пониманием ( хори [156] ) буддийских учений и текстов. [157] [примечание 10] Интеллектуальное понимание без практики называется яко-дзэн , «дикая лиса дзен» , но «тот, кто имеет только опыт без интеллектуального понимания, является дзэн-теммой ,« дзен-дьяволом » ». [159]

Заземление Чана в Священном Писании

Каждая ранняя буддийская школа в Китае была основана на определенной сутре. В начале династии Тан , ко времени правления Пятого Патриарха Хунжэня (601–674), школа Дзэн стала отдельной школой буддизма. [160] Ей пришлось развить собственную доктринальную традицию, чтобы утвердить свою позицию [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-6" class="reference">[127] и обосновать свои учения конкретной сутрой. Различные сутры были использованы для этого еще до того времени Hongren: в Śrīmālādevī Сутра ( Huike ), [161] Пробуждение веры ( Daoxin ), [161] Ланкаватара Sutra (East Mountain School), [161] [6] Алмазную Сутра [162] ( Shenhui ), [161] и Сутра платформы . [6] [162] Ни одна из этих сутр не была решающей, поскольку школа черпала вдохновение из множества источников. [163] Впоследствии традиция дзэн произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Другие влиятельные сутры являются Вималакиртите Сутру , [164] [165] [166] Аватамсак Сутра , [167] Шурангам сутра , [168] и Махапаринирвана Сутра . [169]

Литература

Дзен-традиция развила богатую текстовую традицию, основанную на интерпретации буддийских учений и записанных высказываниях мастеров дзэн. Важными текстами являются Сутра Платформы (8 век), приписываемая Хуэйнэну  ; [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-7" class="reference">[127] записи передачи чань, teng-lu, [170] такие как «Записи передачи лампы» (Ching-te ch'uan-teng lu), составленные Дао-юнь и опубликованные в 1004 году; [171] жанр «ю-лю» [172], состоящий из записанных высказываний мастеров и диалогов встреч; коллекции коанов, такие как "Gateless Gate" и "Blue Cliff Record".

Религия - это не только индивидуальное дело, но и «коллективное дело». [173] Хотя индивидуальный опыт [174] и иконоборческая картина дзэн [175] подчеркиваются в западном мире, традиция дзэн поддерживается и передается за счет высокой степени институционализации и иерархии. [176] [177] В Японии современность привела к критике формальной системы и появлению ориентированных на мир дзэн-школ, таких как Санбо Кёдан [178] и Нинген Дзен Кёдан . [179] Как организовать преемственность дзэн-традиции на Западе, ограничивая харизматический авторитет и крушение, которое он может принести, с одной стороны, [180] [181] [52] и поддерживая легитимность и авторитет путем ограничения числа авторитетных учителей, с другой стороны, [173] является проблемой для развивающихся дзен-сообществ на Западе.

Чан из династии Тан , особенно Мазу и Линьцзи, с его упором на «шоковые техники», в ретроспективе рассматривался как золотой век Чана. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-8" class="reference">[127] Он стал доминирующим во время династии Сун, когда Чан был доминирующей формой буддизма в Китае, благодаря поддержке Императорского двора. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-9" class="reference">[127] Эта картина приобрела большую популярность на Западе в 20 веке, особенно из-за влияния Д. Т. Судзуки , [182] и в дальнейшем популяризировалась Хакууном Ясутани и Санбо Кёданом . [174] Эта картина подвергалась сомнению и дополнялась с 1970-х годов современными научными исследованиями дзэн. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-10" class="reference">[127] [183] [184] [185] [186] [187]

Современные научные исследования по истории дзэн выделяют три основных повествования о дзэн, его истории и учениях: традиционный дзен-нарратив (TZN), [188] [189] буддийский модернизм (BM), [182] историко-культурная критика (HCC) . [188] Внешний нарратив - это недвойственность , которая утверждает, что дзен является признаком универсальной недуалистической сущности религий. [190] [191]

Китайский чан

Хуэйке, предлагающий руку Бодхидхарме , Сесшу Тойо (1496 г.).

Дзэн ( китайский : чань禪) Буддизм, каким мы его знаем сегодня, является результатом долгой истории, со многими изменениями и случайными факторами. В каждый период существовали разные типы дзэн, некоторые из которых остались влиятельными, а другие исчезли. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-11" class="reference">[127] История Chan в Китае делится на различные периоды различных ученых, которые , как правило отличающих классическую фазу и пост-классический период.

Фергюсон выделяет три периода с V по XIII век:

  1. Легендарный период с Бодхидхармы в конце 5 - го века до Лушань Восстания около 765 CE, в середине династии Тан . Об этом периоде осталось мало письменной информации. [192] Это время Шести Патриархов, включая Бодхидхарму и Хуэйнэн , и легендарного «раскола» между Северной и Южной школами Чана. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-12" class="reference">[127]
  2. Классический период , с конца Лушань Восстания около 765 CE в начале династии Сун около 950 CE. [192] Это время великих мастеров Чана, таких как Мазу Даои и Линьцзи Исюань , и создания жанра ю-лю , записи высказываний и учений этих великих мастеров.
  3. Литературный период , от около 950 до 1250, [192] , который охватывает эпоху династии Сун (960-1279). В это время были составлены сборники гонганов , сборники изречений и дел известных мастеров, дополненные стихами и комментариями. Этот жанр отражает влияние литераторов на развитие чана. Этот период идеализировал предыдущий период как «золотой век» Чана, создавая литературу, в которой изображалась непосредственность прославленных мастеров.

Хотя у МакРэя есть оговорки относительно деления истории Чана на фазы или периоды, [193] он, тем не менее, различает четыре фазы в истории Чана: [194]

  1. Прото-чан (ок. 500–600) ( Южная и Северная династии (420–589) и династия Суй (589–618 гг. Н. Э.)). На этом этапе Chán развивался в нескольких местах на севере Китая. Он был основан на практике дхьяны и связан с образами Бодхидхармы и Хуике. Его основной текст - « Два входа и четыре практики» , приписываемый Бодхидхарме. [195]
  2. Ранний Чань (ок. 600–900) ( династия Тан (618–907 гг. Н. Э.)). На этом этапе Чан взял свои первые четкие контуры. Основные фигуры - пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674), его наследник дхармы Юйцюань Шэньсю (606? –706), шестой патриарх Хуэйнэн (638–713), главный герой основной Сутры Платформы , и Шэньхуэй (670–762). ), чья пропаганда возвела Хуйнэна в статус шестого патриарха. Основные фракции - Северная школа, Южная школа и школа Оксхеда . [196]
  3. Средний Чан (ок. 750–1000) (от восстания Ань Лушань (755–763) до периода пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979)). На этом этапе развился известный чан иконоборческих мастеров дзэн. Основные фигуры - Мазу Даои (709–788), Шито Сицянь (710–790), Линьцзи Исюань (умер в 867 г.) и Сюэфэн Ицунь (822–908). Главными фракциями являются школа Хунчжоу и фракция Хубэй [примечание 11]. Важным текстом является Антология Патриаршего зала (952 г.), в которой дается большое количество «историй встреч», а также хорошо известная генеалогия чань- школа. [199]
  4. Чан династии Сун (ок. 950–1300). На этом этапе Чан приобрел свою окончательную форму, включая картину «золотого века» Чана династии Тан и использование коанов для индивидуального изучения и медитации. Главными фигурами являются Дахуи Цзунгао (1089–1163), который ввелпрактику Хуа Тоу, и Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), который сделал упор на Шикантаза . Премьер фракции являются школа Линьцзи и школа Caodong . Вэтот период были собраныклассические коллекции коанов, такие как « Отчет о Голубой скале» [200], которые отражают влияние «литераторов» на развитие Чана. [201] [153] На этом этапе Чан транспортируется в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сон через Джинул .

Ни Фергюсон, ни МакРэй не приводят периодизацию китайского Чана после династии Сун, хотя Макрей упоминает

[5.] «по крайней мере, постклассическая фаза или, возможно, несколько фаз». [202] [примечание 12]

Истоки и даосские влияния (ок. 200 - ок. 500)

Когда буддизм пришел в Китай из Гандхары (ныне Афганистан) и Индии , он изначально был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Буддизм подвергся влиянию конфуцианства [203] и даосизма [204] [205] [206] [207] . [примечание 13] Годдард цитирует DT Suzuki , [примечание 14] называя Chan «естественной эволюции буддизма в условиях даосских.» [208] Буддизм был впервые идентифицирован как «варварский вариант даосизма»: [206]

Судя по восприятию ханьцами работ Хинаяны и из ранних комментариев, кажется, что буддизм воспринимался и усваивался через религиозный даосизм (даосизм). Будда считался инородным бессмертным, достигшим некоторой формы даосской несмерти. У буддистов внимательное отношение к дыханию считалось продолжением даосских дыхательных упражнений. [169]

Даосская терминология использовалась для выражения буддийских доктрин в самых старых переводах буддийских текстов [206], практика называлась ко-и , «сопоставление концепций» [209], в то время как зарождающийся китайский буддизм должен был конкурировать с даосизмом и конфуцианством. [203]

Первыми буддийскими новобранцами в Китае были даосы. [206] Они высоко оценили недавно представленные буддийские медитативные техники, [210] и смешали их с даосской медитацией . [211] На представителей раннего китайского буддизма, таких как Сэнчжао и Тао Шэн, глубоко повлияли даосские краеугольные камни Лаоцзы и Чжуанцзы . [212] На этом фоне, особенно даосская концепция естественности была унаследована ранними учениками Чань: [213] они приравнивали - до некоторой степени - невыразимое Дао и природу Будды , [214] и, таким образом, вместо того, чтобы чувствовать себя связанными с ней. абстрактная «мудрость сутр» подчеркивала природу будды, которую можно найти в «повседневной» человеческой жизни, точно так же, как Дао. [214]

В дополнение к даосским идеям в китайский буддизм переняли и нео-даосские концепции. [209] Такие концепции, как «Ти-юнг» (Сущность и функция) и «Ли-ши» (Ноумен и Феномен) были впервые приняты буддизмом Хуа-янь, [209] который, следовательно, глубоко повлиял на Чань. [167]

Одним из препятствий для китайского буддизма было учение о двух истинах. Китайское мышление восприняло это как ссылку на две онтологические истины : реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном. [215] Даосы сначала неправильно поняли, что шуньята сродни даосскому небытию. [216] В Мадхьямаке две истины - это две эпистемологические истины : два разных взгляда на реальность. Основываясь на своем понимании сутры Махапаринирваны Махаяны, китайцы предположили, что учение о природе будды было, как сказано в этой сутре, последним буддийским учением, и что существует существенная истина, стоящая выше шуньяты и двух истин. [169]

Прото-чан

Прото-чан (ок. 500–600) охватывает период южных и северных династий (420–589) и династии Суй (589–618 гг. Н. Э.). На этом этапе Chán развивался в нескольких местах на севере Китая. Он был основан на практике дхьяны и связан с фигурами Бодхидхармы и Хуйке , хотя фактической исторической информации об этих ранних фигурах мало, и большинство легенд об их жизни происходят из более поздних, в основном Танских источников. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-13" class="reference">[127] Важным текстом этого периода являются « Два входа и четыре практики» , найденные в Дуньхуане и приписываемые Бодхидхарме. [195] В более поздних источниках упоминается, что эти фигуры преподавали с использованием Ланкаватара-сутры, хотя в самых ранних источниках нет прямых доказательств этого . [217] [218]

Ранний чан

Ранний Чан относится к раннему Чану династии Тан (618–750). Пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674) и его наследник дхармы Юйцюань Шэньсю (606–706) сыграли важную роль в основании первого института чань в истории Китая, известного как «Восточная горная школа» (известность Дуншань ). [219] Хунжэнь учил практике шоу-синь , «поддержание (охрану) ума», в которой «поддерживается осознание Истинного Разума или природы Будды внутри» »[призывая] практикующих неуклонно прилагать усилия к практика медитации ". [220] Шэньсю был самым влиятельным и харизматичным учеником Хунжэня, его даже пригласила в императорский двор императрица Ву . [221] Шэньсю также стал объектом большой критики со стороны Шэньхуэя (670–762) за его «градуалистские» учения. Вместо этого Шэньхуэй продвигал «внезапные» учения своего учителя Хуэйнэна (638–713), а также то, что позже стало очень влиятельной классикой Чана, названной Сутрой Платформы . [222] Shenhui пропагандистская кампания «s в конце концов удалось подъемная Huineng на статус шестого патриарха китайской чан. [223] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-14" class="reference">[127] Внезапные против Постепенных дебатов , которые разработаны в эпохе пришел определить более поздние формы Chan буддизма. [224]

Средний чан

Период Среднего Чана (ок. 750–1000) проходит от восстания Ань Лушань (755–763) до периода Пяти династий и Десяти королевств (907–960/979). На этом этапе возникли новые школы чань. Наиболее важные из этих школ является Hongzhou школой из Mazu Daoyi (709-788), к которому также принадлежит Shitou , Baizhang и Huangbo . Эта школа иногда рассматривается как архетипическое выражение Чана с ее акцентом на личном выражении инсайта и отказом от положительных утверждений, а также с тем значением, которое она придает спонтанным и нетрадиционным «вопросам и ответам во время встречи» ( linji wenda ) между мастером и учеником. [225] [226] Однако современные ученые видели большую часть литературы, которая представляет эти «иконоборческие» встречи как более позднюю переработку в эпоху Сун , и вместо этого считают мастеров Хунчжоу не очень радикальными, а продвигающими довольно консервативные идеи. такие как соблюдение заповедей, накопление хорошей кармы и практика медитации. [226] Тем не менее, школа действительно разработала новаторские учения и взгляды, такие как взгляды Мазу, что «этот ум - Будда» и что «обычный ум - это путь» , которые также подвергались критике со стороны более поздних деятелей, таких как влиятельный Гуйфэн Цзунми (780). –841), за неспособность провести различие между невежеством и просветлением. [227]

К концу позднего Тан школа Хунчжоу постепенно вытеснялась различными региональными традициями, которые стали известны как Пять Домов Чана . Шито Сицянь (710–790) считается патриархом школы Каодунг ( ип . Сото ), а Линьцзи Исюань (умер в 867 г.) считается основателем школы Линьцзи ( ип . Риндзай ). Обе эти традиции имели большое влияние как в Китае, так и за его пределами. Другим влиятельным чаньским мастером позднего Тан был Сюэфэн Ицунь . Во время позднего Тан практика «встречного диалога» достигла своей полной зрелости. Эти формальные диалоги между мастером и учеником использовали абсурдный, нелогичный и иконоборческий язык, а также невербальные формы общения, такие как рисование кругов и физические жесты, такие как крики и удары. [228] Было также распространено писать вымышленные диалоги о встречах и приписывать их предыдущим фигурам Чана. [228] Важным текстом этого периода является Антология Патриаршего зала (952 г.), в которой приводится множество «историй встреч», а также устанавливается генеалогия школы Чань. [199]

Великое Антибуддийское Преследования в 845 было разрушительным для столичного Chan, но Chan школа Mazu выжила, и взяла на себя ведущую роль в Chan позднейшего Тан. [229]

Чан династии Сун

Дахуи представил метод kan huatou , или «проверка критической фразы» в рассказе kan. Этот метод получил название «Чан самоанализа коана» ( Канхуа Чан ). [230]

Во времена династии Сун Чан (ок. 950–1300) чанский буддизм приобрел окончательную форму, развил использование коанов для индивидуального изучения и медитации и формализовал свою собственную идеализированную историю с помощью легенды о Танском «золотом веке». [231] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_131-15" class="reference">[127] Во время Песни Чан стал крупнейшей сектой китайского буддизма и имел прочные связи с имперским правительством, что привело к развитию высокоорганизованной системы храмовых рангов и администрации. [232] Доминирующей формой Сун Чан была школа Линьцзи из-за поддержки со стороны ученого-официального класса и императорского двора . [233] Эта школа развивала изучение литературы гунъань («публичный случай»), в которой рассказывались истории о встречах учителя и ученика, которые рассматривались как демонстрация пробужденного разума. [234]

В XII веке возникло соперничество между школами Линьцзи и Цаодун за поддержку класса ученых и официальных лиц . Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157) из школы Цаодун придавал особое значение безмолвному освещению или безмятежному отражению ( mòzhào ) как способу уединенной практики, которой могли заниматься миряне. Между тем Дахуи Цзунгао (1089–1163) школы Линьцзи ввел кань-хуа чан («наблюдение за заглавной буквой слова» чан), который включал медитацию на ключевую фразу или «изюминку» ( хуа-тоу ) гонга. 'ан. [235] [236]

Песня также видел синкретизм чан и чистого буддизма Земельного по Yongming Yanshou (904-975), который позже стал чрезвычайно влиятельным. [237] Юнмин также поддержал работу Цзунми, указав, что ценности даосизма и конфуцианства также могут быть приняты и интегрированы в буддизм. Чан также оказал влияние на неоконфуцианство, а также на некоторые формы даосизма , такие как школа Цюаньчжэнь . [238] [239]

В этот период были собраны классические коллекции чаньских коанов, такие как « Запись Голубого утеса» и « Барьер без ворот» [200], которые отражают научное влияние высокоинтеллектуального класса ученых-чиновников или «литераторов» на развитие Чана. [201] [153] На этом этапе Чан транспортируется в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сон через Джинул .

Постклассический чан

Во время династии Мин , школа Chán была настолько доминирующей , что все китайские монахи были связаны либо с школой Линьцзи или школой Caodong . [240]

Некоторые ученые считают постклассическую фазу «эпохой синкретизма ». [241] В постклассический период возросла популярность двойной практики Чань и буддизма Чистой Земли (известного как няньфо Чан ), как это видно в учениях Чжунфэна Минбэня (1263–1323) и великого реформатора Ханьшань Дэцина (1546). –1623). Это стало широко распространенным явлением, и со временем большая часть различий между ними была утеряна, и многие монастыри обучали как медитации Чань, так и практике Чистой Земли Ньянфо . [242] [243] [55] В династии Мин усилились усилия таких деятелей, как Юньци Чжухун (1535–1615) и Дагуань Чжэнке (1543–1603), чтобы возродить и примирить буддизм Чань с практикой изучения священных писаний и письма. [241]

В начале династии Цин Чань был «заново изобретен» благодаря «возрождению практики избиения и крика» Миюнь Юаньву (1566–1642) и публикации Wudeng yantong («Строгая передача пяти школ чань» ") Фэйинь Тонгронг (1593–1662), наследник дхармы Миюнь Юаньу. Книга поместила самопровозглашенных монахов Чань без надлежащей передачи Дхармы в категорию «неизвестного происхождения» ( sifa weixiang ), тем самым исключив нескольких выдающихся монахов Каодун. [244]

Современная эра

Сююнь был одним из самых влиятельных буддистов Чань 19 и 20 веков. [245]

После нескольких столетий упадка во время династии Цин (1644–1912) деятельность Чань снова возродилась в 19 и 20 веках благодаря шквалу модернистской активности. В этот период наблюдался рост мирской активности чань, которую иногда называют гуманистическим буддизмом (или, точнее, «буддизм для человеческой жизни», rensheng fojiao ), продвигаемой такими фигурами, как Цзинъань (1851–1912), Юаньинг (1878–1953) , Тайсю (1890–1947), Сюйюнь (1840–1959) и Иньшунь (1906–2005). Эти цифры способствовали социальной активности, направленной на решение таких проблем, как бедность и социальная несправедливость, а также участие в политических движениях. Они также продвигали современную науку и стипендию, включая использование методов современной критической науки для изучения истории Чан. [246]

Многие учителя чань сегодня прослеживают свою родословную до Сююня, в том числе Шэн-янь и Сюань Хуа , которые распространили чань на Западе, где он неуклонно рос на протяжении 20-го и 21-го веков. Чанский буддизм был подавлен в Китае в 1960-х годах во время культурной революции , но в последующий период реформ и открытости в 1970-х годах возрождение китайского буддизма происходило на материке, в то время как буддизм имеет значительных последователей на Тайване и в Гонконге. Kong, а также среди зарубежных китайцев .

Распространение за пределами Китая

Вьетнамский Thiền

Thích Nhất Hạnh ведет сессию пения намо авалокитешварая с монахами из своего Ордена Взаимодействия , Германия, 2010 г.

Чан был введен во Вьетнам во время ранних периодов китайской оккупации (111 г. до н.э. - 939 г. Во времена династий Ли (1009–1225 гг.) И Труна (1225–1400 гг.) , Тхин стал известен среди элиты и королевского двора, и была основана новая местная традиция - школа Trúc Lâm («Бамбуковая роща»), которая также включала Конфуцианские и даосские влияния. В 17 веке школа Линьцзи была привезена во Вьетнам как Лам То , в которой также смешались Чань и Чистая земля . Лам То остается крупнейшим монашеским орденом в стране сегодня. [247]

Современный вьетнамский Thin находится под влиянием буддийского модернизма . [248] Важные цифры включают Тиен мастер Тхить Thanh TU (1924-), активист и популяризатор Тик Нат Хан (1926-) и философ Тич Тиен Ан . Вьетнамский Thiền эклектичен и инклюзивен, он включает в себя множество практик, таких как медитация дыхания , нианфо , мантра , влияние тхеравады , пение , чтение сутры и активный буддизм .

Корейский Сеон

Джогеса - штаб- квартира Ордена Джогье . Храм был впервые основан в 1395 году, на заре династии Чосон.

Сон (선) постепенно передавался в Корею в конце периода Силла (с 7 по 9 века), когда корейские монахи начали путешествовать в Китай, чтобы изучить недавно развивающуюся традицию чань Мазу Даои, и вернулись домой, чтобы основать школу чань. Они основали первые корейские школы сеон, которые были известны как « девять горных школ » (九 山, гусан ).

Наиболее значительный импульс и укрепление Сон получил от монаха Корё Джинула (1158–1210), который считается наиболее влиятельной фигурой в формировании зрелой школы Сон. Он основал Орден Чогье , который сегодня остается самой большой традицией сеон в Корее. Джинул основал храм Сонгвангса как новый центр изучения и практики Сеон. Джинул также написал обширные работы о Сеон, развивая всеобъемлющую систему мышления и практики. От Дахуи Цзунгао Цзинул перенял метод хваду , который остается основной формой медитации, которой сегодня преподают в Сон.

Буддизм в основном подавлялся во время строго конфуцианской династии Чосон (1392–1910), и количество монастырей и духовенства резко сократилось. Период японской оккупации также принес множество модернистских идей и изменений в корейский Сон. Некоторые монахи начали перенимать японскую практику заключения браков и создания семей, в то время как другие, такие как Ёнсон , сопротивлялись японской оккупации . Сегодня в самой большой школе Сеон, Чогье , соблюдается целибат, а во второй по величине, Орден Тэго , разрешены женатые священники. Важные цифры модернистов , которые повлияли на современный Seon включают Сеонгчол и Gyeongheo . Сеон также был передан на Запад с новыми традициями, такими как школа дзэн Кван Ум .

Японский дзен

Храм Содзидзи школы Сото Дзэн , Цуруми-ку, Йокогама, Япония

Дзэн не был введен как отдельная школа до 12 века, когда Мёан Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы основать линию Линьцзи, которая в конечном итоге исчезла. [249] Десятилетия спустя Наньпо Сёмё (紹明 紹明) (1235–1308) также изучал учение Линьцзи в Китае, прежде чем основал японскую линию Отокан , самую влиятельную и единственную сохранившуюся линию Риндзай в Японии. [249] В 1215 году Догэн , младший современник Эйсая , сам отправился в Китай, где стал учеником мастера цаодун Тяньтун Жуцзин . По возвращении Догэн основал школу Сото , японское отделение Каодонга.

Три традиционные школы дзэн в современной Японии - это Сото (曹洞) , Риндзай (臨 済) и Обаку (黃檗) . Из них Сото является самым большим, а Обаку - самым маленьким, а Риндзай находится посередине. Эти школы далее делятся на подшколы по главному храму, с двумя главными храмами для Сото (Соджи -дзи и Эйхэй-дзи , причем Соджи-дзи имеет гораздо большую сеть), четырнадцатью главными храмами для Риндзай и одним главным храмом ( Манпуку- дзи ) для Обаку, всего 17 головных храмов. Главные храмы Риндзай, которых больше всего, в значительной степени пересекаются с традиционной системой Пяти гор и включают Мёсин-дзи , Нандзэн-дзи , Тенрю-дзи , Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи , среди других.

Помимо этих традиционных организаций, есть современные дзэн-организации, которые особенно привлекли западных мирян, а именно Санбо Кёдан и Общество ФАС.

Дзен на западе

Хотя трудно проследить точный момент, когда Запад впервые осознал дзэн как отдельную форму буддизма, визит японского дзенского монаха Соен Сяку в Чикаго во время Всемирного парламента религий в 1893 году часто называют событие, которое повысило авторитет дзен в западном мире. Это было в конце 1950-х - начале 1960-х годов, когда количество жителей Запада, не являющихся потомками азиатских иммигрантов, серьезно интересовавшихся дзэн, начало достигать значительного уровня. Японский дзен получил наибольшую популярность на Западе. Различные книги по дзен по Реджинальд Хорас Блит , Алан Уоттс , Капло и Д.Т.Судзуки [ править ] , опубликованные в период между 1950 и 1975 годами, вклад в этот рост интереса к Дзэн на Западе, как и интерес со стороны бить поэтов таких как Джек Керуак , Аллен Гинзберг и Гэри Снайдер . [250] В 1958 году литературный журнал Chicago Review сыграл значительную роль в представлении дзен американскому литературному сообществу [251], когда он опубликовал специальный выпуск [252] о дзэн, в котором были представлены вышеупомянутые поэты-биты и произведения в переводе. Эрих Фромм цитирует Д.Т. Судзуки в своей книге « Психоанализ и дзен-буддизм» 1960 года . [253]

  • Список буддистов
  • Очерк буддизма
  • Хронология буддизма
  • Китайский чан
  • 101 история дзен
  • Чинсо
  • Шусан Шака

  1. ↑ Дюмулен пишет в своем предисловии к Дзен. История. Часть первая: Индия и Китай : «Дзен (Чань Чин, аббревиатура. Чань-на , который транслитерирует санскритского дхьяна (деванагари: ध्यान) или его Pali родственно Джхана (санскрит; Pāli झान), термины означая» медитация ») - это название буддийской школы медитации Махаяны, зародившейся в Китае. Она характеризуется практикой медитации в позе лотоса (Jpn., zazen ; Chin., tso-ch'an и использованием коана ( Chin., Kung-an ), а также благодаря просветительскому опыту сатори [3]
  2. ^ Впервые он появляется в китайском тексте под названием Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Инструкции по основным средствам для успокоения ума и доступа к пути), который сам является частью Ленг Чи. Ши-тцу-цзы ( Записки мастеров Ланкаватары). [26] Записи Мастеров Ланкаватары связаны с ранней чаньской традицией, известной как « Восточная горная школа », и датируются примерно 713 годом. [29]
  3. ^ a b Сравните «Разум - это Будда» и «Нет ума, нет Будды»: «Когда чаньский мастер Фа-чанг с горы Да-мэй впервые отправился на встречу с Патриархом, он спросил:« Что есть Будда? »
    Патриарх ответил:« Ум - это Будда ». [Услышав это] Фа-чанг испытал великое пробуждение.
    Позже он уехал жить на гору Да-мэй. Когда Патриарх услышал, что он живет на горе. , он послал одного из своих монахов пойти туда и спросить Фа-чана: «Что достопочтенный получил, когда увидел Ма-цзу, так что он
    поселился на этой горе?» Фачанг сказал: «Ма -цу сказал мне, что ум - это Будда; поэтому я переехал сюда »
    . Монах сказал:« Учение Ма-цзы недавно изменилось ».
    Фа-чанг спросил:« В чем разница? »
    Монах сказал:« В настоящее время он также говорит: «Ни ума, ни ума». Будда ». '
    Фа-чанг сказал:« Этот старик все еще не переставал сбивать с толку людей. У вас может быть «ни ум, ни Будда», меня волнует только «ум - это Будда»
    . Монах вернулся к Патриарху и сообщил о том, что произошло. «Слива созрела, - сказал Патриарх». [31]
  4. ^ Согласно Kalupahana, влияние Yofacara сильнее в школе цао-дуне и традиции безмолвной медитации,то время как влияние мадхьямаков ясно в коан-традиции и ее ударение на понимании и использовании парадоксального языка. [121]
  5. ^ Тем не менее, Сутра Платформы пытается примирить риторику Шэньхуэя с реальными практиками Дзэн, как это делали более поздние писатели Чань, такие как Цзун-ми. [133]
  6. ^ Тем не менее, классические тексты Чань, которые, кажется, отвергают практику, также содержат ссылки на практику. [126] Чиенг Ченг: «... в сочинениях, связанных со школой [Ма-цзы], наблюдается явная тенденция к чистоте речи, где избегаются все формы словесных формулировок, включая любые инструкции о практике. Однако Тот факт, что практические советы по повседневному совершенствованию - это то, чего обычно не хватает в записях мастеров этой традиции, не обязательно означает, что они не давались им. В записях школы Хун-чжоу Ма-цзу есть являются примерами с очень четким «постепенным» оттенком [...] В поисках возможных причин очевидного отсутствия подходящих средств в сохранившихся записях учения школы Хун-чжоу, может быть полезно напомнить себе об аудитории на кого было направлено учение. Как явствует из записей, большинство учений было получено монахами, которые были знакомы с основными буддийскими практиками и (в идеале) хорошо владели доктринальными учениями [...] Похоже, что основные практики w Практика, учеба, заповеди и медитация были слишком знакомы, чтобы их можно было рассматривать как что-то, что необходимо было записать ». [136]
  7. ^ Перевод Сасаки из Линьцзи Юлу содержит обширную биографию 62 страниц,перечислением влиятельных китайских буддийских текстовкоторые сыграли роль в династии Сун Чана. [151]
  8. ↑ Альберт Лоу: «Очевидно, что мастера хорошо разбирались в сутрах. Мастер дзэн Токусан, например, хорошо знал Алмазную сутру и, прежде чем встретиться со своим собственным мастером дзэн, подробно читал ей лекции; основатель дзэн секта Бодхидхарма, тот самый, кто проповедовал самореализацию за пределами священных писаний, тем не менее, защищал Ланкаватара-сутру ; дзен-мастер Хоген хорошо знал Аватамсака-сутру , а двадцать шестой коан в Мумонкане , в котором участвует Хоген, исходит из учения Эта сутра. Другие коаны также прямо или косвенно ссылаются на сутры. Автобиография еще одного мастера дзэн, Хуэй Нэна, впоследствии стала Сутрой Платформы , одной из тех сутр, столь осуждаемых теми, кто отвергает интеллектуальное изучение и изучение сутр » [ 152]
  9. ^ Poceski:. «Прямые ссылки на конкретные писания относительно редки в записях Mazu и его учеников, но это вовсе не означаетчто они отвергли канон или аннулировали свой авторитетнаоборот, одна из отличительных черт их записи является точто они полны цитат из Священных Писаний и намеков, даже несмотря на то, что полная степень использования ими канонических источников не сразу очевидна, а их понимание требует знакомства с буддийской литературой ». См. Источник для полного примера из «одной из проповедей Мазу», в которой можно найти ссылки на Священное Писание Вималакирти, Священное Писание Хуаянь, Махасамнипата-сутру, Священное Писание Фосуо 佛說 佛 名, Священное Писание Ланкаватара и фаджу-цзин. [6]
  10. ^ Хакуин заходит так далеко, что заявляет, что путь буддхата даже начинается с изучения: «[] человек [...] должен сначала получить обширные знания, накопить сокровищницу мудрости, изучая все буддийские сутры и комментарии , читая все классические буддийские и небуддийские произведения и внимательно изучая писания мудрецов других традиций. Именно по этой причине в клятве говорится: «Учения Дхармы безграничны, я клянусь изучать их все» » [158].
  11. ^ МакРэй не дает никакой дополнительной информации об этой «фракции Хубэй». Возможно, это продолжение «Северной школы» Шэньсю. См. Nadeau 2012, стр.89. [197] Хэбэй также был местом, где возникла ветвь чана Линьцзи. [198]
  12. ↑ Во времена династии Мин (1368–1644) и династии Цин (1644–1912) Чань был частью более крупной синкретической буддийской культуры. Заключительную фазу можно выделить начиная с XIX века, когда западный империализм имел растущее влияние в Юго-Восточной Азии, включая Китай. Побочным эффектом этого имперского влияния была модернизация азиатских религий, адаптация их к западным идеям и риторическим стратегиям. [182]
  13. ↑ См. Также «Дао дзэн», в котором утверждается, что дзэн почти полностью основан на даосской философии, хотя этот факт хорошо покрывается буддизмом Махаяны. [207]
  14. ^ Годар не предоставил источник для этой цитаты.

  1. ^ Ван 2017 , стр. 79.
  2. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 159–169.
  3. ^ a b Дюмулен 2005a , стр. xvii.
  4. ^ Yoshizawa 2010 , стр. 41.
  5. ^ Sekida 1989 .
  6. ^ a b c d e f Poceski & Год неизвестен .
  7. ^ Боруп 2008 , стр. 8.
  8. ^ Ямпольский 2003а , стр. 3.
  9. ^ Дюмулен 2005а , стр. 48.
  10. ^ Lievens 1981 , с. 52–53.
  11. ^ Дюмулен 2005а , стр. 41–45.
  12. ↑ Андре ван дер Браак (2011), Самопреодоление без самости , стр.117
  13. ^ Kasulis 2003 , стр. 24.
  14. ^ Ван 2017 , стр. 58.
  15. ^ https://www.wsj.com/articles/zen-and-the-art-of-scrabble-dictionary-main maintenance- 1538144910
  16. ^ Делеану, Флорин (1992); Осознанность дыхания в дхьяна-сутрах . Труды Международной конференции востоковедов в Японии (TICOJ) 37, 42–57.
  17. ^ Младший, Роберт Э. Басуэлл; Младший, Дональд С. Лопес (24 ноября 2013 г.). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691157863.
  18. ^ Ван 2017 , стр. 59.
  19. ^ Мор, Мишель. 2006. Воображая индийский дзен: комментарий Торея к Та-Мо-то-Ло Чань Цзин и повторному открытию ранних техник медитации в эпоху Токугава. В «Классике дзен: формирующие тексты в истории дзен-буддизма» под редакцией Стивена Хайне и Дейла С. Райта. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, стр. 215–246.
  20. Перейти ↑ Fischer-Schreiber 2008 , p. 103.
  21. ^ Дост. Д-р Юаньси, Исследование методов медитации в DESM и других ранних китайских текстах , Буддийская академия Китая.
  22. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 27–28.
  23. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 29–30.
  24. ^ а б Лук, Чарльз. Секреты китайской медитации. 1964. с. 44 год
  25. ^ Нан, Хуай-Чин. Основы буддизма: изучение буддизма и дзен. 1997. стр. 92
  26. ^ а б в г Макрей 1986 , стр. 143.
  27. ^ Шарф 2014 , стр. 939, 951.
  28. ^ Шарф 2014 , стр. 939.
  29. ^ Роберт Э. Басвелл младший (2017). Формирование идеологии Чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-сутра, буддийский апокриф. Princeton University Press, стр. 141.
  30. ^ Шарф 2014 , стр. 945-950.
  31. ^ Cheng Chien Бхикшу 1992 .
  32. Перейти ↑ McRae 2004 , p. 39.
  33. ^ Грегори, Питер N; Чанг-лу Цзун-цзы и дзен-медитация в «Традициях медитации в китайском буддизме».
  34. ^ Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия , Публикации Шамбалы, 2005, стр. 60.
  35. ^ Омори Соген, Введение в Дзен обучение, Routledge, 2012, стр. 49.
  36. ^ Шэн, Йен. «Основы медитации» .
  37. ^ Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия , Публикации Шамбалы, 2005, стр. 61.
  38. ^ Тайзан Маесуми, Берни Глассман (редакторы) На практике Дзэн: тела, дыхания и ума, . С. 41-42.
  39. ^ Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия , Публикации Шамбалы, 2005, стр. 64.
  40. ^ Kapleau, П. Три столпа дзэн, 2013, с. 12.
  41. ^ Тайген Дэн Лейтон. Культивирование пустого поля: безмолвное озарение мастера дзэн Хунчжи, Таттл, 2000, с. 17
  42. ^ Sheng Yen, Джон Харрелл Крук, Шен, освещающая Silence: Практика китайского дзен, Watkins Publishing ,, 2002, стр. 93.
  43. ^ Тайген Дэн Лейтон. Культивирование пустого поля: безмолвное озарение мастера дзэн Хунчжи, Таттл, 2000, стр. 1-2.
  44. ^ Текстовый проект Сото Дзэн. «Перевод дзадзэнги» . Стэнфордский университет . Архивировано из оригинального 17 ноября 2015 года . Проверено 15 ноября 2015 года .
  45. ^ Текстовый проект Сото Дзэн. "Фукан Дзадзэнги" . Стэндфордский Университет. Архивировано из оригинала на 2008-04-29 . Проверено 26 марта 2008 .
  46. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 152.
  47. ^ Блит 1966 .
  48. ^ Басуэлл, Роберт Э. (1991). В поисках сияния: корейский путь дзэн Чинула (классика восточноазиатского буддизма) . Гавайский университет Press. С. 68–69. ISBN  0824814274 .
  49. ^ a b Schlütter 2008 , стр. 116.
  50. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 125.
  51. ^ Bodiford, William M. (2006). Коан практика. В кн .: «Сидя с коанами». Эд. Джон Дайдо Лоори. Сомервилль, Массачусетс: Публикации мудрости, стр. 94.
  52. ^ а б Lachs 2006 .
  53. Перейти ↑ Low 2006 , p. 37-39.
  54. ^ Лури 2006 .
  55. ^ a b Wang 2017 , стр. 35.
  56. ^ Айткен, Роберт, Практика совершенства: Парамиты с точки зрения дзен-буддизма , Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.
  57. ^ Шохаку Окумура, Жизнь по обету: Практическое введение в восемь основных песнопений и текстов дзэн, Саймон и Шустер, 2012, стр. 15.
  58. ^ Шэн Йен Шен, Дхарма барабан: Жизнь и сердце Чан практики, Шамбала Publications, 2006.
  59. Перейти ↑ McRae 2004 , p. 32.
  60. ↑ Джеффри Лайл Бротон, Zongmi on Chan, стр. 171.
  61. ^ «Десять основных заповедей» . Дзен-центр Сан-Франциско .
  62. ^ Kenji Мацуо, История японского буддизма, Global Oriental, 2007, стр. 32.
  63. ^ Барони, Хелен Дж. Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, стр. 93.
  64. ^ Боруп, Йорн, японский Риндзай Дзэнбуддизм, BRILL, 2008, стр. 247.
  65. ^ Ling, Haicheng (2004). Буддизм в Китае. Китайская межконтинентальная пресса, стр. 184.
  66. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 56.
  67. ↑ Азиатско-американские религиозные культуры [2 тома], под редакцией Джонатана Х. Х. Ли, Фумитаки Мацуока, Эдмонда Йи, Рональда Ю. Накасоне, ABC-CLIO, 2015, стр. 470.
  68. ^ Кристенсен, Мэтью Б. Компьютерщик в Китае: открытие страны Алибаба, сверхскоростных поездов и дим-сам . Издательство Tuttle. п. 40. ISBN  1462918360 .
  69. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 55, 80.
  70. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 2.
  71. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 80, 144.
  72. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 147.
  73. ^ Шахар, Меир, Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства, Гавайский университет Press, 2008, стр. 138, 173.
  74. ^ Чжан, Шенген; Дэн Стивенсон (2002). Отпечаток копыта Быка: принципы пути чань-буддизма, преподанные современным китайским мастером. Oxford University Press, стр. 34–35.
  75. ^ Hideharu Онума, Дэн DeProspero, Джеки DeProspero (1993) "Kyudo: сущность и практика японской стрельбылука," р. ix, Kodansha International.
  76. ^ Манн, Джеффри, Когда буддисты атакуют: любопытная связь между дзеном и боевыми искусствами, стр. 61.
  77. ^ Такуан Сохо, The Освобожденный Разум: Письма от Дзен Мастера к Мастеру Меченосец, с. XV.
  78. ↑ Уодделл, Норман (изд. И пер.), Пещера драгоценного зеркала Хакуина: Сборник дзен , 2009, стр. 83.
  79. ^ Джулиан Daizan Скиннер (2017), "Практическая Zen: Медитация и за его пределами," С. 203-204.. Поющий дракон
  80. ^ Хакин Экаку (2010), «Дикий плющ: Духовная Автобиография Дзен Мастер Хакуин» , стр. 150. Публикации Шамбалы.
  81. ^ Стивен Addiss, Джон Дайдо Лури, The Zen Art Книга: Искусство Просвещения, с. 1.
  82. ^ Стивен Addiss, Джон Дайдо Лури, The Zen Art Книга: Искусство Просвещения, с. 4.
  83. ^ Стивен Addiss, Джон Дайдо Лури, The Zen Art Книга: Искусство Просвещения, с. 15.
  84. ^ a b Шохаку Окумура, Жизнь по обету: Практическое введение в восемь основных дзэн-песнопений и текстов, Саймон и Шустер, 2012 г., стр. 1.
  85. ↑ Стивен Хайне, Дейл С. Райт (редакторы), Дзен-ритуал: практические исследования теории дзен-буддизма, Oxford University Press, США, 2008, стр. 127.
  86. ^ Kapleau, Филипп (1989a). Три столпа дзен: обучение, практика и просветление . Нью-Йорк: якорные книги, стр. 21.
  87. ↑ Уилсон, Джефф, Оплакивание нерожденных мертвецов: буддийский ритуал приходит в Америку
  88. ↑ Цзян Ву, Просвещение в споре: переосмысление чань-буддизма в Китае семнадцатого века , Oxford University Press, США, 2011, стр. 145–147.
  89. ^ Sheng Yen, Шен, православный китайский буддизм: Ответы современник Chan магистратура на часто задаваемые вопросы, Североатлантическим Книги, 2007, с. 76.
  90. ^ Покаяние Ритуал императора Лян: полный перевод Покаяние Дхармы доброты и сострадания в Bodhimanda , буддийский Текст перевода общества, 2017 год.
  91. Перейти ↑ Dumoulin, Heinrich, Zen Enlightenment: Origins and Meaning, Shambhala Publications, 2007, p. 136.
  92. ↑ Стивен Хайне, Дейл С. Райт (редакторы), Дзен-ритуал: практические исследования теории дзен-буддизма, Oxford University Press, США, 2008, стр. 124-25.
  93. ^ Bodiford 1992 .
  94. ^ Барони, Хелен Дж . Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, издательство Rosen Publishing Group, 2002, стр. 215.
  95. ^ Orzech, Соренсен & Payne 2011 , стр. 926.
  96. ^ "kwanumzen.org Как практиковать сидячую медитацию" .
  97. ^ Боруп, Йорн, японский Риндзай Дзэн - буддизм: Myōshinji, живая религия , BRILL, 2008, стр. 218, 241.
  98. ^ Unno, Марк, Сингон Refractions: Myoe и мантра Света, гл. 1.
  99. ^ Meinert 2015 , стр. 277-278.
  100. ^ Orzech, Соренсен & Payne 2011 , стр. 298-299.
  101. ^ Meinert 2015 , стр. 300.
  102. ^ Orzech, Соренсен & Payne 2011 , стр. 589.
  103. ^ Orzech, Соренсен & Payne 2011 , стр. 617, 635-639.
  104. ^ Orzech, Соренсен & Payne 2011 , стр. 924-925.
  105. ↑ Д.Т. Судзуки обсуждает то, что он называет «элементами Сингон китайского дзэн» в своем Руководстве по дзен-буддизму (1960, 21) и «китайский элемент Сингон» в «Тренинге дзен-буддийского монаха» (1965, 80).
  106. ^ Orzech, Соренсен & Payne 2011 , стр. 827-829.
  107. ^ Orzech, Соренсен & Payne 2011 , стр. 927.
  108. ^ Orzech, Соренсен & Payne 2011 , стр. 931.
  109. ↑ Suzuki 1997 , стр. 154.
  110. ^ Басуэлл 1993 , стр. 245.
  111. Перейти ↑ Abe 1996 , p. 19.
  112. ^ «Указывая на луну» . Khandro.net . Проверено 4 февраля 2013 .
  113. ^ "Ланкаватара Сутра, глава LXXXII, стр.192 Сузуки-перевод, стр.223 / 224 в скобках" . Lirs.ru. 2008-06-16 . Проверено 4 февраля 2013 .
  114. ↑ Luk & Year unknown , p. 59-60.
  115. ^ Дюмулен 2005а , стр. 85-94.
  116. Перейти ↑ Lai 1985 , p. 17-18.
  117. ^ а б в Ченг 1981 .
  118. ^ Лай 1985 .
  119. ^ Ньюленд 2001 , стр. 137.
  120. ^ Дэн Арнольд, Буддийская философия Мадхьямаки , Интернет-энциклопедия философии
  121. ^ а б Калупахана 1994 , стр. 228-236.
  122. ↑ Грегори, Питер Н. Цунг-Ми и китаизация буддизма, Гавайский университет Press, 2002, стр. 7.
  123. ^ Пейн, Ричард Карл; Лейтон, Тайген Дэн , ред. (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме . Критические исследования в буддизме. Рутледж. ISBN 978-0415359177.
  124. ^ Басуэлл 1991 , стр. 324.
  125. ^ SCHLÜTTER 2008 , стр. 3.
  126. ^ а б в г Шарф 2014 .
  127. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]-131">^ Б с д е е г ч я J к л м п о р McRae 2003 , с. [ необходима страница ] .
  128. ^ Басуэлл 1991 .
  129. Перейти ↑ McRae, 1991 .
  130. Перейти ↑ Stein 1991 , p. 43.
  131. Перейти ↑ McRae 2004 , pp. 57, 63.
  132. ^ Lachs 2012 , стр. 4.
  133. Перейти ↑ McRae 2004 , p. 60.
  134. ^ Басуэлл 1991 , стр. 328-330.
  135. ^ Басуэлл 1991 , стр. 335-336.
  136. ^ Cheng Chien Бхикшу 1992 , стр. 24-25.
  137. Перейти ↑ Heine 2000 , p. 245.
  138. ^ Tomoaki 2003 , стр. 280.
  139. ^ Tomoaki 2003 , стр. 284.
  140. ^ «Сото Дзэн» . Буддийская ассоциация сото-дзэн . Проверено 19 февраля 2013 года .
  141. ^ "Thiền Sư THỦY NGUYỆT hiệu THÔNG GIÁC" . Thin Viện Thường Chiếu (на вьетнамском языке) . Проверено 17 августа 2019 .
  142. ^ Дюмулен 2005b , стр. 380.
  143. ^ Sekida (переводчик) 1996 .
  144. Перейти ↑ Cleary 2010 , p. xii – xiii, цитируя Хакуина.
  145. Перейти ↑ Yen 1996 , p. 54).
  146. ^ Kapleau 1989 .
  147. ↑ Низкий 2006 .
  148. ^ a b Низкая 2000 .
  149. Перейти ↑ Yampolski 1967 , p. 112–114.
  150. ^ Sharf 1995c , стр. 427.
  151. Перейти ↑ Sasaki 2009 .
  152. ↑ Low 2000 , стр. 4.
  153. ^ а б в Велтер 2000 .
  154. ^ Вельтер 2000 , стр. 94.
  155. ^ Yanagida 2009 , стр. 62.
  156. ^ Хори 2000 , стр. 296.
  157. ^ Хори 2000 , стр. 295-297.
  158. ^ Yoshizawa 2009 , стр. 42.
  159. ^ Хори 2000 , стр. 297.
  160. Перейти ↑ Ferguson 2000 , p. 17.
  161. ^ а б в г Лай 2003 , стр. 17.
  162. ↑ a b McRae 2003 , p. 62.
  163. Перейти ↑ Lai 2003 , p. 18.
  164. ^ Domoulin-2005a , р. 49-51.
  165. Перейти ↑ Snelling 1987 , p. 157-158.
  166. ↑ Low 2000 , стр. 83-112.
  167. ^ a b Дюмулен 2005a , стр. 45-49.
  168. ↑ Low 2000 , стр. 135-154.
  169. ^ а б в Лай 2003 .
  170. ^ Вельтер 2000 , стр. 82-86.
  171. ^ Вельтер 2000 , стр. 83.
  172. Перейти ↑ Chappell 1993 , p. 192.
  173. ^ а б Коне 2000 .
  174. ^ a b Шарф 1995b .
  175. Перейти ↑ McRae, 2002 .
  176. ^ Боруп 2008 .
  177. ↑ Хори, 1994 .
  178. ^ Шарф 1995c .
  179. ^ «Начните свою практику медитации дзен с настоящего мастера дзен Нинген Дзен Кёдан» . Центр медитации Нинген Дзен. Архивировано из оригинала на 2013-03-16 . Проверено 4 февраля 2013 .
  180. Перейти ↑ Bell 2002 .
  181. ^ Lachs 1999 .
  182. ^ а б в МакМахан 2008 .
  183. ^ Шарф 1993 .
  184. ^ Sharf 1995a .
  185. Перейти ↑ McRae 2005 .
  186. Перейти ↑ Heine 2007 .
  187. ↑ Йоргенсен, 1991 .
  188. ↑ a b Heine 2008 , p. 6.
  189. ^ «Андре ван де Браак, ДЗЕН-ДУХОВНОСТЬ В СЕКУЛЯРНОМ ВОЗРАСТЕ. Чарльз Тейлор и дзен-буддизм на Западе » . Проверено 4 февраля 2013 .
  190. Перейти ↑ Wolfe 2009 , p. iii.
  191. ^ Кац 2007 .
  192. ^ а б в Фергюсон 2000 , стр. 3.
  193. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 11-15.
  194. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 11-21.
  195. ↑ a b McRae 2003 , p. 13, 15–17.
  196. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 13, 17–18.
  197. ^ Нейдо 2012 , стр. 89.
  198. ^ Yanagida 2009 , стр. 63.
  199. ↑ a b McRae 2003 , p. 13, 18–19.
  200. ↑ a b McRae 2003 , p. 13, 19–21.
  201. ^ а б Гимелло 1994 .
  202. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 13.
  203. ^ а б Браун Холт 1995 .
  204. Перейти ↑ Goddard 2007 , p. 10.
  205. Перейти ↑ Verstappen 2004 , p. 5.
  206. ^ а б в г Фаулер 2005 , стр. 79.
  207. ^ а б Григг 1994 .
  208. Перейти ↑ Goddard 2007 , p. 11.
  209. ^ а б в О, 2000 .
  210. ^ Дюмулен 2005а , стр. 65.
  211. ^ Дюмулен 2005а , стр. 64.
  212. ^ Дюмулен 2005а , стр. 70 и 74.
  213. ^ Дюмулен 2005а , стр. 167.
  214. ^ a b Дюмулен 2005a , стр. 168.
  215. Перейти ↑ Lai 2003 , p. 11.
  216. Перейти ↑ Lai 2003 , p. 8.
  217. Перейти ↑ Yampolski 1967 , p. 29, примечание 87.
  218. ^ Ван 2017 , стр. 4.
  219. ^ Ван 2017 , стр. 5.
  220. ^ Cheng Chien Бхикшу 1992 , стр. 9.
  221. ^ Ван 2017 , стр. 6.
  222. ^ Ван 2017 , стр. 7-9.
  223. ^ Дюмулен 2005a .
  224. ^ Рэй, Гэри Л. Школа Северной Чань и дебаты о внезапном и постепенном просветлении в Китае и Тибете , Институт буддийских исследований в Беркли.
  225. ^ Уэлен Lai 1985 .
  226. ^ a b Wang 2017 , стр. 13.
  227. ^ Ван 2017 , стр. 14.
  228. ^ a b Wang 2017 , стр. 20.
  229. ^ Ямпольский 2003а , стр. 15.
  230. ↑ Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao и Kung-an Ch'an, Journal of Chinese Philosophy, т. 6, с. 211–235
  231. Перейти ↑ McRae 1993 , pp. 119–120.
  232. ^ Ямпольский 2003b , стр. 266.
  233. ^ Полусреда и год неизвестенb .
  234. ^ Ван 2017 , стр. 23, 27.
  235. ^ SCHLÜTTER 2008 .
  236. ^ Ван 2017 , стр. 29.
  237. Перейти ↑ Heng-Ching Shih (1987). Синкретизм чистой земли и чань Юнг-Мина, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), стр. 117
  238. ^ Ван 2017 , стр. 31.
  239. ^ Литтлджон, Ронни. «Даосская философия» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN  2161-0002 .
  240. ↑ Стэнли Вайнштейн, «Школы китайского буддизма», в Kitagawa & Cummings (eds.), Buddhism and Asian History (New York: Macmillan 1987) pp. 257–265, 264.
  241. ^ a b Wang 2017 , стр. 34.
  242. ^ Шарф 2002 .
  243. ^ Кеун, Дэмиен. Словарь буддизма. 2003. с. 104
  244. Перейти ↑ Meng-Tat Chia 2011 .
  245. ^ Басвелл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С. Младший , ред. (2013). «Сююнь» в Принстонском словаре буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 1017. ISBN  9780691157863 .
  246. ^ Ван 2017 , стр. 38-39.
  247. ^ Пауэрс, Джон, Краткая энциклопедия буддизма , Oneworld Publications, 2013, стр. 238
  248. ^ Боруп, Йорн; Квортруп Фибигер, Марианна; Eastspirit: Транснациональная духовность и религиозная циркуляция на Востоке и Западе , BRILL, 2017, стр. 168.
  249. ^ а б «Риндзай-Обаку Дзэн - Что такое Дзэн? - История» . Zen.rinnou.net . Проверено 4 февраля 2013 .
  250. Перейти ↑ Aitken, 1994 .
  251. ↑ Джозефин Нок-Хи Парк, Явления Азии: модернистская форма и азиатско-американская поэтика , стр. 63
  252. ^ Уоттс, Алан В. (1958). «Победите дзен, квадратный дзен и дзен». Чикагский обзор . Vol. 12 ч. 2. С. 3–11. JSTOR  25293448 .
  253. ^ Фромм, Эрих (1960). Психоанализ и дзен-буддизм . Джордж Аллен и Анвин. ISBN 0-04-616029-9.

Печатные источники
  • Абэ, Масао (1989), Дзэн и западная мысль , перевод Уильяма Р. Лефлера, Гавайский университет Press
  • Абэ, Масао; Heine, Seteven (1996), дзен и сравнительные исследования , Гавайский университет Press
  • Эйткен, Роберт (1994), Предисловие к «Буддийской Библии» , Бостон, Массачусетс: Beacon Press
  • Андерсон, Реб (2000), Быть вертикальным: дзен-медитация и наставления бодхисаттвы , Rodmell Press
  • Arokiasamy, Arul M. (2005), Zen: Awakening to Your Original Face , Ченнаи, Индия: Тируванмиюр
  • Бэтчелор, Мартина (2004), Путь Сострадания: Заветы Бодхисаттвы , Роуман Альтамира
  • Белл, Сандра (2002), «Скандалы в зарождающемся западном буддизме» (PDF) , Дхарма на запад: буддизм за пределами Азии , Беркли, Калифорния: University of California Press , стр. 230–242.
  • Бенеш, Олег (2016), Пересмотр дзен, самураев и боевых искусств , Азиатско-Тихоокеанский журнал: Japan Focus
  • Bodiford, William M. (1992), "Дзэн в искусстве Funerals: Ритуал спасения в японском буддизме", история религий , 32 (2): 150, DOI : 10,1086 / 463322 , S2CID  161648097
  • Бодифорд, Уильям М. (1993), Сото Дзэн в средневековой Японии , Гавайский университет Press, ISBN 0-8248-1482-7
  • Боруп, Йорн (2008), Японский дзен-буддизм Риндзай: Мёсинджи, живая религия , Brill Publishers
  • Бротон, Джеффри Л. (1999), Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзен , Беркли: Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-21972-4
  • Браун Холт, Линда (1995), «Из Индии в Китай: трансформации в буддийской философии» , Ци: Журнал традиционного восточного здоровья и фитнеса
  • Басуэлл, Роберт Э. (1991), «Краткий подход к медитации Кан-хуа: эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме». В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Басуэлл, Роберт Э (1993), Чаньская герменевтика: корейский взгляд. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика., Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Блит, RH (1966), Zen and Zen Classics, Volume 4 , Tokyo: Hokuseido Press
  • Чаппелл, Дэвид В. (1993), «Герменевтические фазы в китайском буддизме», в Дональде С. Лопесе-младшем (ред.), Буддийская герменевтика , Дели: Motilal Banarsidass
  • Cheng, Сюэ-Li (1981), "Корни дзэн буддизма" , журнал китайской философии , 8 (4): 451-478, DOI : 10.1111 / j.1540-6253.1981.tb00267.x
  • Ченг Чиен Бхикшу (1992), «Введение», Будда с солнечным лицом. Учения Ма-цзы и школы Чань Хун-чжоу , Asian Humanities Press
  • Клири, Томас (2010), Введение переводчика. Бессмертный светильник дзэн. Завещание мастера дзен Торея , Бостон и Лондон: публикации Шамбалы
  • Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений , Harvard University Press
  • Думулин, Генрих (2000), История дзен-буддизма , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , Книги мировой мудрости , ISBN 978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония , Книги мировой мудрости, ISBN 978-0-941532-90-7
  • Фор, Бернар (2000), Видения власти. Imaging Medieval Japanese Buddhism , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Фергюсон, Энди (2000), Китайское наследие дзен , Бостон, Массачусетс: публикации мудрости, ISBN 0-86171-163-7
  • Форд, Джеймс Мён , Заметка о передаче Дхармы и институтах дзэн
  • Фоулк, Т. Гриффит (nd), История школы Сото Дзэн
  • Фаулер, Мерв (2005), Дзен-буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press , ISBN 9781902210421
  • Гимелло, Роберт М. (1994), Марга и культура: обучение, письма и освобождение в Северном Сун Чань. В: Buswell & Gimello (редакторы) (1994), Пути к освобождению. Pages 475–505 , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Годдард, Дуайт (2007), «История чань-буддизма до времен Хуэй-нэна (Ви-ланга)» , Буддийская Библия , Забытые книги, ISBN 9781605061047
  • Грегори, Питер Н. (1991), Внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование: анализ разума Цун-ми. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Грегори, Питер Н. (1993), Что случилось с «идеальным обучением»? Еще одна история о буддийской герменевтике Хуа-янь. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика., Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Григг, Рэй (1994), Дао Дзэн , Компания Чарльза Э. Таттла
  • Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практика , Cambridge University Press
  • Хаскель, Питер (1984), Bankei Zen. Переводы из The Record of Bankei , Нью-Йорк: Grove Weidenfeld
  • Гейне, Стивен ; Райт, Дейл С. (2000). Коан: тексты и контексты в дзен-буддизме . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-511748-4.
  • Heine, Стивен (2007), "Критический обзор работ по дзэн , так как Ямпольский.", Философия Востока и Запада , 57 (4): 577-592, DOI : 10.1353 / pew.2007.0047 , S2CID  170450246
  • Хайне, Стивен (2008), Zen Skin, Zen Marrow
  • Хисамацу, Шиничи; Гишин Токива; Кристофер Айвз (2002), Критические проповеди традиции дзэн: Беседы Хисамацу о Линьцзи , Гавайский университет Press
  • Хори, Виктор Sogen (1994), "Преподавание и обучение в дзэн Риндзай монастыре" (PDF) , журнал японских исследований , 20 (1): 5-35, DOI : 10,2307 / 132782 , JSTOR  132782 , архивируются от оригинала ( PDF) на 2018-07-07 , извлекаться 2012-07-16
  • Хори, Виктор Соген (2000), «Коан и Кеншо в учебной программе дзэн Риндзай», у Стивена Хейна; Дейл С. Райт (ред.), Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме , Оксфорд: Oxford University Press
  • Хори, Виктор Соген (2005), Введение, Дзен-буддизм: История (PDF) , Дюмулин, Генрих, Том 2: Япония, перевод Хейсига, Джеймса У .; Вязальщица, Пол, Книги Мировой Мудрости, стр. xiii – xxi, ISBN 978-0-941532-90-7 |volume=есть дополнительный текст ( справка )
  • Ху Ши (1953), "чань (дзэн) буддизм в Китае Его история и метод." , Philosophy East & West , 3 (1): 3-24, DOI : 10,2307 / 1397361 , JSTOR  1397361
  • Хуайцзинь, Нан (1997), Основы буддизма: изучение буддизма и дзен , Йорк-Бич: Самуэль Вайзер
  • Иссху, Миура; Сасаки, Рут Ф. (1993), Дзен Коан , Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company , ISBN 0-15-699981-1
  • Якш, Мэри (2007), Дорога в никуда. Коаны и деконструкция дзен-саги (PDF)
  • Йоргенсно, Джон (1991), "Дюмулен в дзене - буддизм: история", японский журнал религиоведение , 18 (4), DOI : 10,18874 / jjrs.18.4.1991.377-400
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии , Дели: ri Satguru Publications
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен
  • Касулис, Томас П. (2003), Духовность Чань. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Кац, Джерри (2007), One: Essential Writings on Nonduality , Sentient Publications
  • Коне, Алиун (2000), Zen In Europe: A Survey of the Territory , заархивировано из оригинала 7 мая 2012 г. , извлечено 16 июля 2012 г.
  • Лакс, Стюарт (2002), Ричард Бейкер и миф о дзен-роши
  • Лакс, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевать осла бубенчиками и шарфами
  • Лахс, Стюарт (2011), Когда святые идут маршем: Современная агиография дзен (PDF)
  • Лакс, Стюарт (2012), Хуа-тоу: метод дзен-медитации (PDF)
  • Лай, Уэльно (1985), "Ма-цзы Дао-я и разворачивание Южного дзена" , японский журнал религиоведение , 12 (2/3): 173-192, DOI : 10,18874 / jjrs.12.2-3.1985.173 -192
  • Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF) , Нью-Йорк: Рутледж, архивировано из оригинала (PDF) 12 ноября 2014 г.
  • Lathouwers, Тон (2000), Meer dan een mens kan doen. Зентоэспракен , Роттердам: Асока
  • Лян-Чи (1986), Записи Дун-шана , Институт Курода (перевод: Уильям Ф. Пауэлл)
  • Ливенс, Баво (1981), Ма-цзы. De gesprekken , Bussum: Het Wereldvenster
  • Лоори, Джон Дайдо (2006), Сидя с Коанами: Основные труды по самоанализу дзэн-коана , публикации Wisdom Publications, ISBN 0-86171-369-9
  • Низкий, Альберт (2000), Дзен и сутры , Бостон: Turtle Publishing
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
  • Лук, Чарльз (переводчик) (nd), Сурангама Сутра (PDF) , Buddha Dharma Education Association Inc., архивировано из оригинала (PDF) 23 октября 2013 г.
  • Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная Луна Просветления , Публикации Мудрости
  • Маттиссен, Питер (1987), Река девятиглавого дракона: журналы Дзэн, 1969–1985 , Шамбала
  • Макколи, Чарльз (2005), Дзен и искусство целостности , iUniverse
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • Макрей, Джон (1986), Северная школа и формирование раннего чаньского буддизма , Гавайский университет Press
  • Макрей, Джон (1991), Шэнь-хуэй и учение о внезапном просветлении в раннем чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Макрей, Джон (1993), Отсутствует или пусто |title=( справка ) [ требуется полная ссылка ]
  • Макрей, Джон (2002), Отсутствует или пусто |title=( справка ) [ требуется полная ссылка ]
  • Макрей, Джон (2003), Видя сквозь Дзен , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Макрей, Джон (2004), Видя насквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Макрей, Джон (2005), Критическое введение Джона Макрея к переизданию книги Дюмулина « История дзен» (PDF)
  • МакРэй, Джон (2008), Сутра платформы Шестого Патриарха, перевод с китайского языка Цзунбао (Тайшо, том 48, номер 2008) (PDF) , архивирование из оригинала (PDF) 22 августа 2012 г.
  • Мейнерт, Карман, изд. (2015), Передача буддизма через сети Центральной Азии (с 7 по 13 века) , BRILL
  • Мэн-Тат Чиа, Джек (2011), «Обзор просветления в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века» (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 18
  • Мумон, Ямада (2004), The Ten Oxherding Pictures , издательство Гавайского университета (переводчик: Виктор Соген Хори)
  • Надо, Рэндалл Л. (2012), компаньон Вили-Блэквелла по китайским религиям , John Wiley & Sons
  • Newland, Guy, Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels , KunchabPublicaties
  • О, Кан-нам (2000), «Даосское влияние на буддизм Хуа-янь: пример сцинизации буддизма в Китае» , Буддийский журнал Чун-Хва (13)
  • Орзех; Соренсен; Пейн (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . БРИЛЛ.
  • Паджин, Душан (1988), «О вере в разум - перевод и анализ Синь Синь Мин», Журнал востоковедения , 26 (2): 270–288
  • Почески, Марио (nd), Отношение к каноничности и религиозной власти в Тан Чане
  • Сато, Кеммё Тайра, Д. Т. Сузуки и вопрос войны (PDF)
  • Сасаки, Рут Фуллер (2009), Запись Линджи. Перевод и комментарии Рут Фуллер Сасаки. Под редакцией Томаса Юхо Киршнера (PDF) , Гонолулу: Гавайский университет Press
  • Шлюттер, Мортен (2008), Как дзен стал дзеном. Спор о Просвещении и формировании буддизма Чань в Китае династии Сун , Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
  • Секида, Кацуки (1989), Обучение дзен: методы и философия , Шамбала
  • Секида, Катуски (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, рекорд голубого утеса , Нью-Йорк и Токио: Weatherhill
  • Sharf, Роберт Х. (1993), "Дзэн японского национализма" , история религий , 33 (1): 1-43, DOI : 10,1086 / 463354 , S2CID  161535877
  • Шарф, Роберт Х. (1995a), Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму (PDF)
  • Sharf, Роберт Х. (1995b), "Буддийский модернизм и Риторика медитативного опыта" (PDF) , Numen , 42 (3): 228-283, DOI : 10,1163 / 1568527952598549 , ЛВП : 2027,42 / 43810
  • Sharf, Роберт Х. (1995c), "Sanbokyodan Дзэн и путь из новых религий." (PDF) , японский журнал религиоведения , 22 (3-4), DOI : 10,18874 / jjrs.22.3-4.1995.417- 458
  • Шарф, Роберт (2002), Отсутствует или пусто |title=( справка ) [ требуется полная ссылка ]
  • Sharf, Роберт (2014), "Mindfullness и безалаберность в раннем Chan" (PDF) , Философия Востока и Запад , 64 (4): 933-964, DOI : 10.1353 / pew.2014.0074 , S2CID  144208166
  • Шимано, Эйдо Т. (1991), Пункты отправления: дзен-буддизм с видом на Риндзай , поместье Ливингстона, Нью-Йорк: Издательство Общества изучения дзэн, ISBN 0-9629246-0-1
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
  • Сузуки, Сюнрю (1997), Ветвящиеся потоки текут в темноте: Дзен говорит о Сандокаи , University of California Press, ISBN 9780520222267
  • Свонсон, Пол Л. (1993), «Духовность пустоты в раннем китайском буддизме», в Такеучи Ёсинори (ред.), « Буддийская духовность». Индийская, Юго-Восточная Азия, Тибетский, Ранний китайский , Нью-Йорк: Перекресток
  • Тецуо, Отани (2003), Передать Дхарму Догэна Дзэндзи (PDF)
  • Томоаки, Цучида (2003), «Монашеская духовность мастера дзэн Догэна», в Такеучи Ёсинори (ред.), « Буддийская духовность». Индийская, Юго-Восточная Азия, Тибетский, Ранний китайский , Дели: Motilal Banarsidass
  • Торей (2010), Бессмертная лампа дзен. Завещание Дзен Мастера Торея , Бостон и Лондон: Шамбала (перевод: Томас Клири)
  • Твид, Томас А. (2005), «Американский Оккультизм и японский буддизм Альберт Дж Edmunds, Т. Судзуки, и Translocative история.» (PDF) , японский журнал религиоведение , 32 (2): 249-281, архивируются с оригинал (PDF) от 22 мая 2012 г.
  • Ферстаппен, Стефан Х. (2004), Слепой Дзен , ISBN 9781891688034
  • Виктория, Брайан Дайзен (2006), Zen at war (2-е изд.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Отрицательная сторона» отношения Д.Т. Судзуки к войне » (PDF) , Восточный буддист , 41 (2): 97–138
  • Уодделл, Норман (2010), предисловие к «Дикий плющ: духовная автобиография дзенского мастера Хакуина» , Shambhala Publications
  • Вай-тао (переводчик) (1994), «Алмазная сутра», буддийская Библия , Бостон, Массачусетс: Beacon Press
  • Ван, Юю (2017). Исторический словарь чань-буддизма . Роуман и Литтлфилд. ISBN 9781538105528.
  • Уэйман, Алекс и Хидеко (1990), Львиный рев королевы Шримала , Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Велтер, Альберт (nd), Текстовая история Линцзи лу (Запись Линьцзи): самые ранние записанные фрагменты
  • Велтер, Альберт, Формирование Линцзи лу: Исследование Гуандэн Лу / Сицзя юлу и Линьцзи Хуэйчжао Чанши юлу. Версии Линцзи лу в историческом контексте (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2013 г.
  • Велтер, Альберт (2000), улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press.
  • Вулф, Роберт (2009), Живая недвойственность: просветительские учения самореализации , библиотека Карины
  • Райт, Дейл С. (2010), «Очеловечивание образа мастера дзэн: Тайзан Маэдзуми Роши», в Стивене Хайне и Дейле С. Райте (ред.), Мастера дзен , Оксфорд: Oxford University Press
  • Ямпольский, Филипп (1967), Сутра Платформы Шестого Патриарха. Перевод с примечаниями Филипа Б. Ямпольски , Columbia University Press , ISBN 0-231-08361-0
  • Ямпольски, Филипп (2003a), «Чан. Исторический очерк», в Такеучи Ёсинори (ред.), « Буддийская духовность». Индийская, Юго-Восточная Азия, Тибетский, Ранний китайский , Дели: Motilal Banarsidass
  • Ямпольски, Филипп (2003b), «Дзен. Исторический очерк», в Такеучи Ёсинори (ред.), « Буддийская духовность». Индийская, Юго-Восточная Азия, Тибетский, Ранний китайский , Дели: Motilal Banarsidass
  • Янагида, Сэйдзан (2009), Историческое введение в «Летопись Линьцзи». В: Запись Линджи, переведенная Рут Фуллер Сасакия и стр. 59–115 (PDF) , Гавайский университет Press
  • Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: Жизнь и сердце практики Чань , Бостон и Лондон: Шамбала
  • Йошизава, Кацухиро (2009), Религиозное искусство мастера дзен Хакуина , Counterpoint Press
  • Янг, Стюарт (2009), Линьцзи Лу и китайское православие. Обзор книги "Альберт Велтер. Линьцзи лу и создание чаньского православия: развитие чаньских записей изречений литературы".

Современные популярные произведения
  • Д. Т. Судзуки , Очерки дзен-буддизма , первая серия (1927), вторая серия (1933), третья серия (1934)
  • RH Blyth , Zen and Zen Classics, 5 томов (1960–1970; перепечатки произведений с 1942 по 1960 годы)
  • Алан Уоттс , Путь дзен (1957)
  • Лу Куан Ю ( Чарльз Лук ), Учения Чань и Дзэн, 3 тома (1960, 1971, 1974), Передача разума: Вне учения (1974)
  • Пол Репс и Нёгэн Сензаки , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
  • Филип Капло , Три столпа дзен (1966)
  • Сюнрю Судзуки , Ум дзен, ум новичка (1970)
  • Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия (1975)
Классическая историография
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай . Книги Мировой Мудрости. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги Мировой Мудрости. ISBN  978-0-941532-90-7
Критическая историография

Обзор

  • Heine, Стивен (2007), "Критический обзор работ по дзэн , так как Ямпольского" (PDF) , Философия Востока и Запада , 57 (4): 577-592, DOI : 10.1353 / pew.2007.0047 , S2CID  170450246

Формирование Чан в Тан и Сун Китая

  • Макрей, Джон (2004), Сутра королевы Шрималы Львиного рыка и Сутра Вималакирти (PDF) , Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, ISBN 1886439311, архивировано из оригинального (PDF) 12.09.2014
  • Велтер, Альберт (2000), улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press.
  • Шлюттер, Мортен (2008), Как дзен стал дзеном. Спор о Просвещении и формировании буддизма Чань в Китае династии Сун , Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Япония

  • Бодифорд, Уильям М. (1993), Сото Дзэн в средневековой Японии , Гавайский университет Press, ISBN 0-8248-1482-7

Современное время

  • Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (второе изд.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Ориентализм и взаимообмен Восток-Запад

  • Боруп, Йорн (nd), Дзен и искусство инвертирования ориентализма: религиоведение и генеалогические сети
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-518327-6
Современная практика
  • Боруп, Йорн (2008), Японский дзен-буддизм Риндзай: Мёсинджи, живая религия , Brill
  • Хори, Виктор Sogen (1994), "Преподавание и обучение в дзэн Риндзай монастыре" (PDF) , журнал японских исследований , Vol (1): 5-35, DOI : 10,2307 / 132782 , JSTOR  132782 |volume=есть дополнительный текст ( справка )
  • Басуэлл, Роберт Э. (1993a), Монашеский опыт дзэн: практика буддизма в современной Корее , Princeton University Press

  • тезенсит
  • WWW виртуальная библиотека дзен-буддизма
  • Таблица (азиатских) школ дзэн
  • Глоссарий японских терминов дзэн
  • Стэнфордская энциклопедия философии: статья о японском дзен-буддизме
  • Что такое дзен-буддизм?