Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Буддийская доктрина двух истин ( Wylie : bden pa gnyis ) различает два уровня сатья (санскритское и палийское слово, означающее истину или реальность ) в учении Будды : «условная» или «временная» ( самврити ) истина. , и «окончательная» ( парамартха ) истина. [1]

Точное значение варьируется в зависимости от буддийских школ и традиций. Самая известная интерпретация исходит из школы мадхьямака буддизма Махаяны , основателем которой был Нагарджуна . [1] Для Нагарджуны две истины являются эпистемологическими истинами . Феноменальный мир получает временное существование. Характер феноменального мира объявляется ни реальным, ни нереальным, но логически неопределимым. В конечном счете, явления пусты ( шуньята ) от присущего им «я» или сущности, но существуют в зависимости от других явлений ( пратисамутпада ). [1]

В китайском буддизме принята позиция мадхьямаки, и две истины относятся к двум онтологическим истинам . Реальность бывает двух уровней: относительного и абсолютного. [2] Основываясь на своем понимании сутры Махаяны Махапаринирвана, китайцы предположили, что учение о природе будды было, как указано в этой сутре, последним буддийским учением, и что существует сущностная истина выше шуньяты и двух истин. . [3]

Шуньята доктрина представляет собой попытку показать , что она не является ни собственно и не строго оправданно рассматривать любую метафизическую систему, абсолютно справедливы. Это не ведет к нигилизму, но проходит среднюю линию между чрезмерной наивностью и чрезмерным скептицизмом. [1]

Этимология и значение [ править ]

Сатья обычно означает «истина», но также относится к «реальности», «действительно реальному существованию». [4] Satya ( Sat-yá ) [5] происходит от Sat и ya . Sat означает быть, реальность, и это причастие настоящего корня , как «быть» ( PIE * h₁es- , родственный на английский язык является ). [5] Йа и ям означают «продвигающийся, поддерживающий, поддерживающий, поддерживающий, тот, кто движется». [6] [7] Как составное слово, Сатья и Сатьям.подразумевают то, «что поддерживает, поддерживает и продвигает реальность, бытие»; буквально означает «то, что истинно, актуально, реально, подлинно, заслуживает доверия, достоверно». [5]

Доктрина двух истин утверждает, что существует:

  • Предварительная или условная истина ( санскрит saṁvṛti -satya , Pāli sammuti sacca , тибетский kun-rdzob bden-pa ), которая описывает наши повседневные переживания в конкретном мире, и
  • Абсолютная истина (санскрит, paramārtha-satya , Pāli paramattha sacca , тибетский: don-dam bden-pa ), которая описывает высшую реальность как шуньяту , лишенную конкретных и неотъемлемых характеристик.

Чандракирти предлагает три возможных значения самврити  : [1]

  1. полное прикрытие или «ширма» невежества, скрывающая истину
  2. существование или возникновение через зависимость, взаимную обусловленность
  3. мирское поведение или речевое поведение, включающее обозначение и десигнат, познание и познание.

В результате общепринятая истина может быть истолкована как «затемняющая истина» или «то, что затемняет истинную природу». Он состоит из видимости ошибочного осознания. Условная истина - это видимость, которая включает в себя двойственность воспринимающего и воспринимаемого, а также объектов, воспринимаемых в рамках этого. Абсолютные истины - это явления, свободные от двойственности постигающего и постигаемого. [8]

Фон [ править ]

Учение Будды о Дхарме можно рассматривать как путь ( марга ) освобождения от страданий или Дуккха . Первая Благородная Истина приравнивает жизненный опыт к боли и страданию. Язык Будды был простым и разговорным. Естественно, что различные утверждения Будды иногда кажутся противоречащими друг другу. Позднее буддийские учителя столкнулись с проблемой разрешения этих противоречий. Нагарджуна и другие учителя представили экзегетическую технику различения двух уровней истины: общепринятого и высшего. [1]

Похожий метод отражен в брахманической экзегезе ведических писаний, в которых ритуальные предписания брахмана и умозрительные философские вопросы Упанишад объединены в единое целое, «явленное», тем самым противопоставляя гьяна-кану и кармакану . [1]

Происхождение и развитие [ править ]

Хотя концепция двух истин связана со школой Мадхьямака , ее история восходит к древнейшему буддизму.

Ранний индийский буддизм [ править ]

Палийский канон [ править ]

В палийском каноне проводится различие не между низшей истиной и высшей истиной , а скорее между двумя видами выражения одной и той же истины, которые следует интерпретировать по-разному. Таким образом, фраза или проход, или целая сутта, может быть классифицирована как neyyattha или samuti или vohāra , но это не рассматривается на данном этапе , как они выражают или передают другой уровень истины .

Nītattha (пали; санскрит: nītārtha ), «ясного или ясного значения» [9] и neyyattha (пали; санскрит: neyartha ), «[слово или предложение], имеющее смысл, о котором можно только догадываться». [9] Эти термины использовались для обозначения текстов или утверждений, которые требовали или не требовали дополнительной интерпретации. Nītattha текст не требует каких - либо объяснений, в то время как neyyattha один может ввести в заблуждение некоторых людей , если должным образом не объяснил: [10]

Эти двое искажают Татхагату . Какие два? Тот, кто представляет сутту косвенного значения как сутту прямого значения, и тот, кто представляет сутту прямого значения как сутту косвенного значения. [11]

Saṃmuti или samuti (Pāli; Санскритский: saṃvṛti ,означает «общее согласие, общее мнение, конвенции», [12] и paramattha (Pāli; Санскритский: Парамартх ),означает «конечный», используется для различения языка обычного или здравого смысла, используется в метафорах или для удобства, из языка, используемого для прямого выражения высших истин. Термин vohāra (пали; санскрит: vyavahāra , «обычная практика, условность, обычай» также используется более или менее в том же смысле, что и самути. .

Тхеравада [ править ]

В Theravadin комментаторы расширили по этим категориям и начали применять их не только к выражениям , но к истине , то выражается:

Пробужденный, лучший из учителей, говорил о двух истинах, общепринятой и высшей; третье не установлено; условное утверждение верно из-за условности, а утверждение более высокого уровня верно как раскрытие истинных характеристик событий. [13]

Праджняптивада [ править ]

Школа Праджняптивады провела различие между условными ( самврити ) и окончательными ( парамартха ) истинами и распространила это понятие на метафизико-феноменологические составляющие ( дхарма ), отделяя те, которые реальны ( таттва ) от тех, которые являются чисто концептуальными, т. в конечном итоге несуществующий ( праджняпти ).

Индийский буддизм махаяны [ править ]

Мадхьямака [ править ]

Различие между двумя истинами ( satyadvayavibhāga ) было полностью развито Нагарджуной (ок. 150 - ок. 250 г. н. Э.) Из школы Мадхьямака . [14] Мадхьямики различают лока-самврити-сатья , «истину мировой речи», «относительную истину» [сеть 1], «истину, скрывающую высшую истину», [15] и парамартика сатья , абсолютную истину. [Интернет 1]

Лока-самврити-сатья может быть далее разделена на татья-самврити или лока-самврити и митхйа-самврити или алока-самврити , [16] [17] [18] [19] «истинное самврити» и «ложное самврити». [19] [web 1] [примечание 1] Татья-самврити или «истинное самврити» относится к «вещам», которые конкретно существуют и могут восприниматься как таковые посредством органов чувств, в то время как митхйа-самврити или «ложное самврити» относится к ложным познаниям. «вещей», которые не существуют, как они воспринимаются. [18] [19] [15] [примечание 2] [примечание 3]

Муламадхьямакакарика Нагарджуны дает логическую защиту утверждению, что все вещи пусты ( шуньята ) от изначально существующей самоприроды . [14] Шуньята, однако, также показана как «пустая», и утверждение Нагарджуны о «пустоте пустоты» не позволяет шуньяте составлять высшую или окончательную реальность. [25] [26] [примечание 4] [примечание 5] Точка зрения Нагарджуны состоит в том, что «абсолютная истина состоит в том, что не существует абсолютной истины». [26] Согласно Сидерицу, Нагарджуна - «семантический анти-дуалист», который утверждает, что существуют только условные истины. [26] Джей Л. Гарфилд объясняет:

Предположим, мы берем обычную сущность, например стол. Мы анализируем его, чтобы продемонстрировать его пустоту, обнаруживая, что нет стола, кроме его частей [...] Итак, мы делаем вывод, что он пуст. Но теперь давайте проанализируем эту пустоту […]. Что мы находим? Ничего подобного, кроме неотъемлемого существования таблицы [...] Видеть таблицу пустой [...] - значит видеть таблицу как условную, как зависимую. [25]

В « Муламадхьямакакарике» Нагарджуны доктрина двух истин используется для защиты отождествления зависимого происхождения ( пратисамутпада ) с пустотой ( шуньята ):

Учение Будды о Дхарме основано на двух истинах: истине мирских условностей и абсолютной истине. Те, кто не понимает различия, проведенного между этими двумя истинами, не понимают глубокой истины Будды. Без основания в общепринятой истине невозможно научить значению конечного. Без понимания значения высшего освобождения не достичь. [28]

По словам Нагарджуны:

8. В учении Будд о дхарме используются две истины:

Истина, укоренившаяся в мире, и истина в высшем смысле.
9. Те, кто не знает распределения (вибхагама) двух видов истины,
не знают глубокой «точки» (таттвы) в учении Будды.
10. Высшее чувство истины не преподается отдельно от практического поведения.

А без понимания высшего чувства невозможно понять нирвану. [29]

Нагарджуна основал свое утверждение двух истин на Каччаянаготта сутте. В Kaccāyanagotta Sutta Будда , обращаясь к монаху Kaccayana Gotta на тему правильного воззрения, описывает средний Путь между нигильмом и этернализмом:

По большому счету, Каччаяна, этот мир поддерживается полярностью существования и небытия. Но когда человек видит возникновение мира таким, какой он есть на самом деле, с правильной проницательностью, ему не приходит в голову «небытие» по отношению к миру. Когда человек видит прекращение мира таким, какой он есть на самом деле, с правильным различением, «существование» по отношению к миру не приходит ему в голову. [30]

Согласно Чаттопадхьяе, хотя Нагарджуна представляет свое понимание двух истин как разъяснение учения Будды, доктрина двух истин как таковая не является частью самой ранней буддийской традиции. [31]

Буддийский идеализм [ править ]

Йогачара [ править ]

Йогачара школа буддизма отличает три естества и Три Тела Будды . Три природы: [32] [33]

  • Парамартика (трансцендентная реальность), также называемая Париниспанна в литературе Йогачара: уровень хранилища сознания, ответственного за появление в мире внешних объектов. Это единственная окончательная реальность.
  • Паратантрика (зависимая или эмпирическая реальность): уровень эмпирического мира, переживаемый в обычной жизни . Например, змея-в-змее.
  • Парикалпита (воображаемый). Например, змея-увиденная во сне.
Ланкаватара Сутра [ править ]

Ланкаватара-сутра совершила идеалистический поворот в понимании реальности. DT Suzuki пишет следующее:

Ланка довольно явно предполагая две формы познания: один для захвата абсолютной или входящих в сферу Разума только, а другой для понимания существования в двойном аспекте , в котором логика превалирует и Vijnanas активны. Последнее на Ланке называется различением ( викальпа ), а первое - трансцендентной мудростью или знанием ( праджня ). В буддийской философии очень важно различать эти две формы знания.

Восточноазиатский буддизм [ править ]

Когда буддизм пришел в Китай из Гандхары (ныне Афганистан) и Индии в первом / втором веках нашей эры, он изначально был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Буддизм подвергся влиянию конфуцианства [34] и даосизма [35] [36] [37] . Нео-даосские концепции переняли в китайском буддизме. [38] Такие концепции, как «ти-юнг» (сущность и функция) и «ли-ши» (ноумен и феномен) были впервые приняты буддизмом хуа-янь, [38] который, следовательно, оказал глубокое влияние на Чань. [39]

Доктрина двух истин была еще одной причиной путаницы. Китайское мышление восприняло это как ссылку на две онтологические истины : реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном. [2] Даосы сначала неправильно поняли, что шуньята сродни даосскому небытию. [40] В Мадхьямаке две истины - это две эпистемологические истины : два разных взгляда на реальность. Основываясь на своем понимании сутры Махапаринирваны Махаяны, китайцы предположили, что учение о природе будды было, как сказано в этой сутре, последним буддийским учением, и что существует существенная истина, стоящая выше шуньяты и двух истин. [3]

Буддизм Хуа-янь [ править ]

Школа Хуаянь или Цветочная гирлянда - это традиция буддийской философии Махаяны, которая процветала в Китае в период Тан . Он основан на Санскритской Сутре Цветочных Гирлянд (С. Аватасака Сутра , К. Хуаянь Цзин ) и на его длинной китайской интерпретации Хуаянь Лунь . Название «Цветочная гирлянда» означает венец глубокого понимания.

Самый важный философский вклад школы Хуаянь был в области ее метафизики. Он учил доктрине взаимного сдерживания и взаимопроникновения всех явлений, как это выражено в сети Индры . Одно содержит все другие существующие вещи, и все существующие вещи содержат это одно.

Отличительные черты этого подхода к буддийской философии:

  • Истина (или реальность) понимается как охватывающая и пронизывающая ложь (или иллюзию), и наоборот.
  • Добро понимается как охватывающее и взаимопроникающее зло.
  • Точно так же все созданные умом различия понимаются как «схлопывание» в просветленном понимании пустоты (традиция, восходящая к буддийскому философу Нагарджуне ).

Хуаянь учит Четырем Дхармадхату четырем способам видения реальности:

  1. Все дхармы рассматриваются как отдельные отдельные события;
  2. Все события являются выражением абсолюта;
  3. События и сущность взаимопроникают;
  4. Все события взаимопроникают. [41]

Абсолютное и относительное в дзэн [ править ]

Догэн

Учения дзэн выражаются набором полярностей: природа будды - шуньята, [42] [43] абсолютное-относительное, [44] внезапное и постепенное просветление. [45]

Праджняпарамит Сутра и Мадъямак подчеркнули недвойственность формы и пустот: форма есть пустота, пустота есть форма, как Сердечная Сутра говорит. [44] Идея о том, что высшая реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, вписалась в китайскую культуру, которая делала упор на мирской мир и общество. Но это не говорит о том, как абсолют присутствует в относительном мире. Ответ на этот вопрос дают такие схемы, как Пять разрядов Тодзана [46] и Oxherding Pictures .

Сущность-функция в корейском буддизме [ править ]

Полярность абсолютного и относительного также выражается как «сущность-функция». Абсолютное - это сущность, относительное - это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. Это различие не «исключает любые другие структуры, такие как конструкции neng-so или« субъект-объект », хотя эти два понятия« полностью отличаются друг от друга с точки зрения их образа мышления ». [47]

В корейском буддизме сущностная функция также выражается как «тело» и «функции тела»:

[A] более точное определение (и то, с которым корейское население более знакомо) - это «тело» и «функции тела». Значения «сущность / функция» и «тело / его функции» схожи, то есть обе парадигмы используются, чтобы указать на недвойственные отношения между двумя концепциями. [48]

Метафора сущности-функции - это фраза из Сутры Платформы «Лампа и ее свет» , где Сущность - это лампа, а Функция - это свет. [49]

Тибетский буддизм [ править ]

Ньингма [ править ]

Ньингма традиция является самым старым из четырех главных школ тибетского буддизма . Он основан на первых переводах буддийских писаний с санскрита на тибетский в восьмом веке. Ju Мипам (1846-1912) в своем комментарии к Madhyamālaṃkāra из Шантаракшита (725-788) говорит: [50]

Если человек долгое время тренируется в союзе двух истин, наступает стадия принятия (на пути соединения), настроенная на изначальную мудрость. Обретя таким образом определенную убежденность в том, что превосходит интеллектуальное знание, и тренируясь в этом, человек в конечном итоге реализует это. Именно так Будды и Бодхисаттвы говорили, что нужно достичь освобождения. [51] [примечание 6]

Следующее предложение от Мипхама «экзегезы с из Шантаракшита » ы Madhyamālaṃkāra подчеркивает взаимосвязь между отсутствием четыре крайних ( mtha'-bzhi ) и недвойственных или неделимых два истин ( bden-ра dbyer-медом ):

Ученые и опытные [мастера] Ранних переводов считали эту простоту за пределами четырех крайностей, этот постоянный путь, в котором две истины неделимы, своим собственным безупречным путем. [52] [примечание 7]

Дзогчен [ править ]

Дзогчен считает, что две истины в конечном итоге сводятся к недвойственности как жизненный опыт и неотличны друг от друга.

Понимание в других традициях [ править ]

Джайнизм [ править ]

Анекантавада (санскрит: अनेकान्तवाद, «многосторонность») относится к джайнской доктрине о метафизических истинах, которая возникла в древней Индии [1]. В нем говорится, что истина в последней инстанции и реальность сложны и имеют множество аспектов. [2] Анекантавада также интерпретируется как неабсолютизм, «интеллектуальная ахимса» [3], религиозный плюрализм [4], а также отказ от фанатизма, ведущего к террористическим атакам и массовому насилию.

Истоки анекантавады можно проследить до учения Махавиры (599–527 до н.э.), 24-го джайнского тиртханкара [10]. Диалектические концепции syādvāda "обусловленные точки зрения" и nayavāda "частичные точки зрения" возникли из анекантавады в средневековую эпоху, обеспечивая джайнизму более подробную логическую структуру и выражение.

Джайнский философ Кундакунда различает две точки зрения истины:

  • вьявахараная или «мирская перспектива»
  • niścayanaya или «высшая перспектива», также называемая «высшим» ( paramārtha ) и «чистым» ( śuddha ) [54]

Для Кундакунды мирское царство истины также является относительной точкой зрения нормального народа, где действует карма и где вещи возникают, длятся определенное время и погибают. Между тем окончательная перспектива - это взгляд освобожденной дживы , которая «блаженна, энергична, проницательна и всеведуща». [55]

Адвайта Веданта [ править ]

Адвайта перенял у Мадхьямики идею уровней реальности. [56] Обычно упоминаются два уровня, [57] но Шанкара использует снятие в качестве критерия для постулирования онтологической иерархии из трех уровней. [58] [паутина 3] [примечание 8]

  • Парамартхика (парамартха, абсолют), абсолютный уровень, «который абсолютно реален и на котором могут быть разрешены оба других уровня реальности». [web 3] Этот опыт не может быть отменен никаким другим опытом. [58]
  • Вьявахарика (вьявахара) или самврити-сая [57] (эмпирический или прагматический), «наш мир опыта, феноменальный мир, с которым мы сталкиваемся каждый день, когда бодрствуем». [web 3] Это уровень, на котором истинны и джива (живые существа или индивидуальные души), и Ишвара ; здесь материальный мир также верен.
  • Пратхибхасика (пратибхасика, кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». [web 3] Это уровень, на котором видимость на самом деле ложна, как иллюзия змеи над веревкой или сон.

Mīmāṃsā опровержение Доктрины Двух Истин [ править ]

Чаттопадхьяя отмечает, что философ восьмого века миманса Кумарила Бхата отверг доктрину двух истин в своей шлокавартике . [60] Бхата оказал большое влияние, защищая ведические ритуалы от отказа средневековых буддистов от этих ритуалов. Некоторые считают, что его влияние способствовало упадку буддизма в Индии [61], поскольку его жизнь совпадает с периодом, когда буддизм начал приходить в упадок. [62] Согласно Кумариле, доктрина двух истин является идеалистической доктриной, которая скрывает тот факт, что «теория небытия объективного мира» абсурдна:

Он должен признать, что то, что не существует, не существует; а то, что существует, существует в полном смысле этого слова. Только последнее истинно, а первое - ложно. Но идеалист просто не может себе этого позволить. Вместо этого он вынужден говорить о «двух истинах», хотя это и бессмысленно. [60] [примечание 9]

Переписка с пирронизмом [ править ]

Макэвилли отмечает соответствие между доктринами греческого пирронизма и мадхьямики :

Секст говорит [63], что есть два критерия:

  1. [T] шляпа, по которой мы судим о реальности и нереальности, и
  2. [T] шляпа, которую мы используем в качестве ориентира в повседневной жизни.

Согласно первому критерию, нет ничего ни истинного, ни ложного [.] [I] Индуктивные утверждения, основанные на непосредственном наблюдении за явлениями, могут рассматриваться как истинные или ложные с целью принятия повседневных практических решений.

Это различие, как заметил Конзе [64] , эквивалентно разграничению мадхьямики между «Абсолютной истиной» ( paramārthasatya ), «знанием реального без всякого искажения» [65] и «так называемой истиной». ( saṃvṛti satya ), «истина, как принято считать в просторечии». [65] [66]

Таким образом, в пирронизме «абсолютная истина» соответствует акаталепсии, а «условная истина» - фантазиям .

См. Также [ править ]

  • Указатель статей по буддизму
  • Нагарджуна
  • Сакка
  • Симран
  • Тетралемма
  • Упая
  • Светский буддизм

Заметки [ править ]

  1. ^ Согласно Лалу Мани Джоши, Бхававивек (шестой век н.э.), основатель Svātantrikasubschool из Мадъямака, классифицированного samvrti в tathya-samvrti и митхйа-samvrti . [16] Чандракирти (7 век н.э.), один из главных сторонников подшколы прасангика Мадхьямаки, разделил самврити на лока-самврити и алока-самврити . [16] [17] Шантидева (8 век н.э.) и его комментатор Праджнякарамати (950-1030 [сеть 2] ) оба используют термины татхья-самврити.и митхйа-самврити . [18] [19] Кумарила Бхата , влиятельный философ-мимамса 8-го века, комментируя философию Мадхьямаки, также использует термины лока-самврити и алока-самврити . [15] Мурти в своей «Центральной философии буддизма» использует термин алока и относится к синониму митхья самврити . [20]

    Мурти: «Называя это« лока самврити », подразумевается, что существует некоторая видимость, которая является« алока »- неэмпирической, т.е. ложной даже для эмпрического сознания». [21]

    Дэвид Сейфорт Рюгг дальнейшие комментарии: « Самвритив мирском обиходе называется локашамврити ; и хотя он не может служить реальной цели для различения алокашамврити, противоположного ему (с точки зрения высшей реальности оба нереальны, хотя и в разной степени с относительной точки зрения), тем не менее можно говорить об алокашамврити, отличном от него, когда учитывая, что существуют люди, которых можно охарактеризовать как «не от мира» ( алока ), поскольку их опыт фальсифицирован из-за ослабления их органов чувств (и, следовательно, не принадлежит к общему мирскому консенсусу " [[ 22]
  2. ^ Часто используемое объяснение в литературе Мадхьямаки - восприятие змеи. Восприятие настоящей змеи - это татхья-самврити , реально существующая. Напротив, веревка, которую ошибочно принимают за змею, называется митхйа-самврити . В конечном счете, оба они ложны, но «змея-увиденная-в-веревке» менее верна, чем «змея-увиденная-в-змее». Это дает эпистемологическую иерархию, в которой татья-самврити стоит выше митхйа-самврити . [web 1] [15] Другой пример, приведенный в литературе Мадхьямаки для различения татхйа-самврити и митхйа-самврити, - это «вода, видимая в бассейне» ( loka samvriti) в отличие от «воды, видимой в мираже » ( алока самврити ).
  3. ^ Митхйа-самврити или «ложное самврити» также может быть названо асатйа , «неправда». [web 1] Сравните Питера Харви, отметившего, что в Чхандогья Упанишаде 6.15.3 Брахман есть сатья , и Ричарда Гомбрича, комментирующего упанишадскую идентичность микрокосма и макрокосма, например, Атмана и Брахмана, которые, согласно Будде, есть асат , «нечто такое, что не существует." [23] Сравните также Атишу : «Кто-то может задаться вопросом:« Откуда все это взялось в первую очередь и куда оно уходит теперь? »После такого рассмотрения [можно увидеть, что] оно не приходит ниоткуда и не улетает куда угодно.вот так ". [24]
  4. См. Также Сьюзан Кан, Две истины буддизма и Пустота пустоты.
  5. ^ Некоторые истолковывают парамартика сатья или «абсолютную истину» как составляющую метафизический «Абсолют» или ноумен , «невыразимое предельное значение, превосходящее возможности дискурсивного разума». [26] Например, TRV Murti (1955), Центральная философия буддизма , который дал неокантианскую интерпретацию. [27]
  6. ^ «Изначальная мудрость» - это перевод гьяны, а «то, что превосходит интеллектуальное знание», можно понимать как прямое восприятие (санскрит: пратьякша ) ( дхарматы ). «Убеждение» можно понимать как толкование веры ( шраддха ). Эффективным аналогом «союза», отображением отношения, поддерживаемого двумя истинами, является взаимопроникновение .
  7. ^ Бланкледер и Флетчер из переводческой группы Падмакара дают несколько иной перевод:
    « Ученые и опытные мастера школы старых переводов считают своим безупречным взглядом свободу от всех концептуальных построений четырех крайностей, окончательную реальность двух неразделимых истин. объединились ". [53]
  8. ^ Согласно Chattopadhyaya, адвайт ведантисты сохраняют термин Парамартх-Сатйы или parmarthika-Сатй для окончательной истины, а для лка samvriti из Madhyamakas они используют термин vyahvarika сатие и алок samvriti они используют термин pratibhasika : [59]
  9. ^ Кумарила Бхата: «Идеалист говорит о некоторой« очевидной истине »или« предварительной истине практической жизни », то есть, по его терминологии, о самврити сатья. Однако, поскольку, по его собственному мнению, в этой «кажущейся истине» на самом деле нет истины, какой смысл просить нас смотреть на нее как на некую особую разновидность истины? Если в этом есть правда, зачем вообще называть это ложью? И, если это действительно неправда, зачем называть это правдой? Истина и ложь, будучи взаимоисключающими, не может быть никакого фактора, называемого «истиной», как общего для обоих - не более, чем может быть в силу какого-либо общего фактора, называемого «тривиальность», принадлежащего как дереву, так и льву, которые взаимно связаны. эксклюзивный. По предположению самого идеалиста, эта «кажущаяся истина» есть не что иное, как синоним «ложного». Почему же тогда он использует это выражение? Потому что это служит для него очень важной цели. Это цель словесного обмана. Означает ложь,хотя и с таким педантичным видом, что наводит на мысль о чем-то, так сказать, совершенно другом. На самом деле это хорошо известный трюк. Таким образом, чтобы создать педантичный вид, можно использовать слововактрасава [буквально рот-вино] вместо более простого слова лала , что означает слюна [ ванчанартха упаньяшо лала-вактрасавадиват]. Но почему этот педантичный вид? Почему вместо того, чтобы просто говорить о лжи, это словесная мистификация «очевидной истины» или самврити? Целью представления этого самврити является только сокрытие абсурдности теории небытия объективного мира, чтобы можно было каким-то образом объяснить, почему вещи воображаются существующими на самом деле, когда это не так. Поэтому вместо того, чтобы разыгрывать такие словесные уловки, нужно говорить честно. Это означает: нужно признать, что того, чего нет, не существует; а то, что существует, существует в полном смысле этого слова. Только последнее истинно, а первое - ложно. Но идеалист просто не может себе этого позволить. Вместо этого он вынужден говорить о «двух истинах», хотя это и бессмысленно » [60].

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г Матилал 2002 , стр. 203-208.
  2. ^ а б Лай 2003 , стр. 11.
  3. ^ а б Лай 2003 .
  4. Перейти ↑ Harvey 2012 , p. 50.
  5. ^ a b c A. A. Macdonell , Sanskrit English Dictionary, Asian Educational Services, ISBN  978-8120617797 , стр 330-331
  6. ^ yA Санскритский английский словарь
  7. ^ yam Monier Williams 'Sanskrit English Dictionary, Университет Кельна, Германия
  8. ^ Levinson, Жюль (август 2006) Лоцава Times , том II архивации 24 июля 2008, в Wayback Machine
  9. ^ а б Монье-Вильямс
  10. ^ МакКагни: 82
  11. ^ Ангуттара Nikaya I: 60 (Jayatilleke: 361, в McCagney: 82)
  12. ^ PED
  13. ^ Khathāvatthu Aṭṭha kathǎ (Jayatilleke: 363, в McCagney: 84)
  14. ^ а б Гарфилд 2002 , стр. 91.
  15. ^ а б в г Чаттопадхьяя 2001 , стр. 103-106.
  16. ^ a b c Джоши 1977 , стр. 174.
  17. ^ a b Накамура 1980 , стр. 285.
  18. ^ а б в Датт 1930 .
  19. ^ а б в г Щербатский 1989 , с. 54.
  20. ^ Мурти 2013 , стр. 245.
  21. ^ МРТИ 2013 , стр. 245.
  22. ^ Seyfort Ruegg 1981 , стр. 74-75.
  23. ^ Гомбрич 1990 , стр. 15.
  24. ^ Brunholzl 2004 , стр. 295.
  25. ^ а б Гарфилд 2002 , стр. 38–39.
  26. ^ а б в г Siderits 2003 .
  27. Перейти ↑ Westerhoff 2009 , p. 9.
  28. ^ Нагарджуна, Mulamadhyamakakarika 24: 8-10. Джей Л. Гарфилд | Фундаментальная мудрость Срединного пути : стр. 296, 298.
  29. ^ Mulamadhyamakakarika Verse 24 архивация 8 февраля 2005, в Wayback Machine
  30. ^ Источник: Kaccāyanagotta Сутта о доступе к Insight (доступ: 2 января 2008 г.) архивации 11 мая 2006 года в Wayback Machine
  31. ^ Chattopadhyaya 2001 , стр. 21-3,94,104.
  32. ^ SR Бхатт и Ану Мехеротра (1967). Буддийская эпистемология . п. 7.
  33. ^ Дебипрасед Чаттопадгиайя (2001).Что есть живое и что мертвое в индийской философии, 5-е издание . п. 107.
  34. ^ Браун Холт 1995 .
  35. Перейти ↑ Goddard 2007 , p. 10.
  36. Перейти ↑ Verstappen 2004 , p. 5.
  37. Перейти ↑ Fowler 2005 , p. 79.
  38. ^ а б О, 2000 .
  39. ^ Дюмулен 2005а , стр. 45-49.
  40. Перейти ↑ Lai 2003 , p. 8.
  41. ^ Гарфилд 2011 , стр. 76.
  42. ^ Kasulis 2003 , стр. 26-29.
  43. Перейти ↑ McRae 2003 , pp. 138–142.
  44. ^ а б Лян-Цзе 1986 , стр. 9.
  45. ^ McRae 2003 , стр. 123-138.
  46. ^ Kasulis 2003 , стр. 29.
  47. ^ Парк Санг-BAE (1983). Буддийская вера и внезапное просветление. Серия SUNY по религиоведению. SUNY Нажмите. ISBN 0-87395-673-7 , ISBN 978-0-87395-673-4 . Источник: [1] (дата обращения: 9 апреля 2010 г.), стр. 147.  
  48. ^ Парк Санг-BAE (2009). Подход одного корейца к буддизму: парадигма мама / мамджит . Серия SUNY по корееведению: SUNY Press. ISBN 0-7914-7697-9 , ISBN 978-0-7914-7697-0 . Источник: [2] (дата обращения: 8 мая 2010 г., суббота), стр.11.  
  49. ^ Lai, Уэлен (1979). «Чаньские метафоры: волны, вода, зеркало, лампа». Философия Востока и Запада ; Vol. 29, № 3, июль 1979 г., стр. 245–253. Источник: [3] (дата обращения: 8 мая 2010 г.)
  50. ^ Комментарий к первому куплет из четверостишия / шлока 72 корневого текста, (725-788) - Блюменталь, Джеймс (2008). «Āntarakṣita», Стэнфордская философская энциклопедия (издание зима 2008 г.), Эдвард Н. Залта (ред.). Источник: [4] ( дата обращения: 28 февраля 2009 г.), переведено на английский язык компанией Padmakara Translation Group (2005: стр. 304).
  51. ^ Шантаракшита (автор); Джу Мипхам (комментатор); Группа переводов «Падмакара» (переводчики) (2005 г.). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (альтернативная бумага), стр. 304 
  52. ^ Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (Автор) (2004). Речь Восторга: Комментарий Мипама к Украшению Срединного Пути Шантаракшиты . Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN 1-55939-217-7 , стр. 127 
  53. ^ Шантаракшита (автор); Мипхам (комментатор); Группа переводов «Падмакара» (переводчики) (2005 г.). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (альтернативная бумага), стр. 137 
  54. ^ Лонг, Джеффри; Джайнизм: Введение, стр. 126.
  55. ^ Лонг, Джеффри; Джайнизм: Введение, стр. 126.
  56. Перейти ↑ Renard 2010 , p. 130.
  57. ^ a b Ренар 2010 , стр. 131.
  58. ^ а б Пулигандла 1997 , стр. 232.
  59. ^ Дебипрасед Чаттопадгиайя (2001).Что есть живое и что мертвое в индийской философии, 5-е издание . С. 107, 104.
  60. ^ a b c Дебипрасад Чаттопадхьяя (2001).Что есть живое и что мертвое в индийской философии, 5-е издание . С. 370–1.
  61. Перейти ↑ Sheridan 1995 , p. 198-201.
  62. Перейти ↑ Sharma 1980 , p. 5-6.
  63. ^ Секст Empericus, Контуры пирронизм , II.14-18; Anthologia Palatina (Палатинская антология), VII. 29–35 и в других местах
  64. ^ Конза 1959, стр. 140-141)
  65. ^ a b Conze (1959: с. 244)
  66. ^ McEvilley, Thomas (2002). Форма древней мысли . Allworth Communications. ISBN 1-58115-203-5., п. 474

Источники [ править ]

Опубликованные источники [ править ]

  • Браун Холт, Линда (1995), «Из Индии в Китай: трансформации буддийской философии» , Ци: Журнал традиционного восточного здоровья и фитнеса
  • Брунхольцль, Карл (2004), Центр залитого солнцем неба , Snowlion
  • Chattopadhyaya, Debiprasad (2001), What is Living and What is Dead in Indian Philosophy (5-е изд.), People's Publishing House
  • Конзе, Эдвард (1959). Буддизм: его сущность и развитие . Нью-Йорк, США: Харпер и Роу.
  • Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , Книги мировой мудрости , ISBN 978-0-941532-89-1
  • Датт, Налинакша (1930), «Место Арьясатьев и Пратитья Сам Утпада в Хинаяне и Махаяне», Анналы Института восточных исследований Бхандаркара , 6 (2): 101–127
  • Фаулер, Мерв (2005), Дзен-буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press
  • Гарфилд, Джей (2002), Пустые слова: буддийская философия и межкультурная интерпретация , Oxford University Press
  • Гарфилд, Джей Л .; Священник, Грэм (2003), «НАГАРДЖУНА И ГРАНИЦЫ МЫСЛИ». (PDF) , Философия Восток и Запад , 53 (1): 1-21, DOI : 10.1353 / pew.2003.0004 , ЛВП : 11343/25880 , S2CID  16724176
  • Гарфилд, Джей Л .; Эдельгласс, Уильям (2011), Оксфордский справочник мировой философии , ISBN 9780195328998
  • Гетин, Руперт. Основы буддизма. стр. 207, 235–245
  • Годдард, Дуайт (2007), История чань-буддизма до времен Хуэй-нэна (Wie-lang). В: Буддийская Библия , Забытые книги
  • Гомбрих, Ричард (1990), «Восстановление Послания Будды» (PDF) , в Ruegg, D .; Шмитхаузен, Л. (ред.), Ранний буддизм и мадхьямака , BRILL[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Харви, Питер (2012), Введение в буддизм: учения, история и практика , Cambridge University Press
  • Jayatilleke, KN . Ранняя буддийская теория познания . Джордж Аллен и Анвин, 1963 год.
  • Джоши, Лал Мани (1977), Исследования буддийской культуры Индии в седьмом и восьмом веках нашей эры , Motilal Banarsidass Publ.
  • Касулис, Томас П. (2003), Духовность Чань. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Кеун, Дэмиен. Словарь буддизма. Издательство Оксфордского университета, 2003 г.
  • Лян-Чи (1986), Записи Дун-Шаня , Уильям Ф. Пауэлл (переводчик), Институт Курода
  • Матилал, Бимал Кришна (2002). Ганери, Джонардон (ред.). Собрание эссе бимала Кришна Матилала, том 1 . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета (переиздание 2015 г.). ISBN 0-19-946094-9.
  • Лопес, Дональд С., «Изучение Сватантрики», Публикации Снежного Льва, 1987, стр. 192–217.
  • МакКагни, Нэнси. Философия открытости. Роуман и Литтлфилд, 1997 г.
  • Макрей, Джон (2003), Видя сквозь Дзен , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
  • Монье-Вильямс, Монье; Леуман, Эрнст; Капеллер, Карл (1899). Санскритско-английский словарь , этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки, Oxford: The Clarendon press
  • Мурти, TRV (2013). Центральная философия буддизма: исследование системы мадхьямики . Рутледж. ISBN 978-1-135-02946-3.
  • Накамуре, Хадзиме (1980), Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями , Motilal Banarsidass Publ.
  • Ньюленд, Гай (1992). Две истины: в философии мадхьямики ордена Гелук-ба тибетского буддизма . Итака, Нью-Йорк, США: публикации Snow Lion. ISBN 0-937938-79-3 
  • О, Кан-нам (2000), «Даосское влияние на буддизм Хуа-янь: пример сцинизации буддизма в Китае» , Буддийский журнал Чун-Хва , 13
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
  • Ренард, Гэри (2004), Исчезновение Вселенной , Карлсбад, Калифорния, США: Hay House
  • Сейфорт Руэгг, Дэвид (1981), Литература философской школы Мадхьямака в Индии , Отто Харрасовиц Верлаг
  • Шарма, Пери Сарвесвара (1980), Антология работ Кумарилабхаты , Дели, Мотилал Банарсидасс
  • Шеридан, Дэниел П. (1995), «Кумарила Бхатта», в МакГриди, Иэн (редактор), Великие мыслители Восточного мира , Нью-Йорк: Харпер Коллинз, ISBN 0-06-270085-5
  • Siderits, Марк (2003), "О сотериологическом Значении Пустоты", Современный буддизм , 4 (1): 9-23, DOI : 10.1080 / 1463994032000140158 , S2CID  144783831
  • Щербацкий, Теодор (1989), Madhyamakakārikā , Motilal Banarsidass Publ.
  • Сузуки, Daisetz Teitaro (1932), Ланкаватар Сутра , А Махаяна Текст , Routledge Кеган Пол
  • Ферстаппен, Стефан Х. (2004), Слепой Дзен , ISBN 9781891688034
  • Вестерхофф, январь (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение , Oxford University Press
  • Уилбер, Кен (2000), Интегральная психология , Shambhala Publications

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ a b c d e Вестник городской Дхармы. 16 марта 2004 г.
  2. ^ Rigpawiki, Prajñakaramati
  3. ^ a b c d advaita-vision.org, Дискриминация

Внешние ссылки [ править ]

Произведения, связанные с Саньюкта Агама 301: Катьяяна Готра Сутра в Wikisource

  • Барбара О'Брайен: Две истины. Что такое реальность?