Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о существе из скандинавской мифологии. Чтобы узнать об экзопланете под названием Драугр, см. Драугр (планета) .
"Драуг" перенаправляется сюда. Чтобы узнать о фильме 2018 года, см. Драуг (фильм) .

Драуг или draug ( древнескандинавская : драуг , множественное число draugar , современный исландский : draugur , Фарерский : dreygur и датские , шведский и норвежский : draug ) является нежитью существо из скандинавской саги литературы и сказки.

Комментаторы распространяют термин драугр на нежить в средневековой литературе, даже если в тексте он никогда не упоминается явно, а обозначают их скорее как haugbúi (« обитатель кургана ») или aptrganga , буквально «вновь ходящий ». ( Исландский : афтурганга ).

Обзор [ править ]

Драугары живут в своих могилах или королевских дворцах, часто охраняя сокровища, похороненные вместе с ними в их кургане. Они Призраки , или ожившие трупы с телесным телом, а не призраки , которые обладают нематериальными духовными телами.

Терминология [ править ]

Древнескандинавский драугр определяется как «призрак, дух, особенно мертвый обитатель пирамиды из камней ». [1] Часто драуг рассматривается не так много , как призрак , но в загробника , [2] т.е. реанимирован умершего внутри кургана [3] (как в примере Карр трактир gamli в Греттире саги ). [2] [4]

В переводе саги о Греттис в 1869 году драугр упоминался как « курган-мертвец » , задолго до того, как Дж. Р. Р. Толкин использовал этот термин в своих романах, [7] [8] хотя «курган-мертвец» на самом деле является переводом haugbúinn (буквально «обитатель кургана»), иначе переводится как «обитатель кургана». [а] [8] [9] [10]

Родословные и этимология [ править ]

В шведском языке draug - это современное заимствованное из западно-норвежского языка, поскольку исконно шведская форма drög приобрела значение «бледный, неэффективный и медлительный человек, который волочится за собой». [11]

Слово гипотетический восходят к прото-индо европейского стеблу * dʰrowgʰos «фантомный», от * dʰrewgʰ- «обманывать» (смотрите также Авестийский « Друдж »). [12]

Расширенное использование [ править ]

В отличие от Карра инн гамли (Кар Старый) в саге Греттис , которого специально называют драугром , [13] [15] Призрак Гламр в той же саге никогда явно не называется драугром в тексте [16], хотя и называется " драугром ". тролль "в нем. [b] [17] И все же Гламра до сих пор называют драугром . [19]

Существа, которые конкретно не называются драугарами , но на самом деле упоминаются только как aptrgǫngur (« призраки », мн. Aptrganga ) и reimleikar («привидение») в этих средневековых сагах [c] , все еще обычно обсуждаются как драугры в различных научных работах [ 20] [21] [3] или драугар и хаугбуар сливаются в одно целое. [22]

Еще одно предостережение заключается в том, что применение термина драугр может не обязательно соответствовать тому, что этот термин мог означать в строгом смысле во времена средневековья, но, скорее, следует современному определению или понятию драугра , в частности, таких призрачных существ (какими бы именами они ни были называется), которые встречаются в исландских сказках, которые в коллекции Йона Арнасона классифицируются как «драугасогур» на основании классификации, заложенной Конрадом Маурером . [23] [24]

Общая классификация [ править ]

Призрак с физическим телом

Драугр - это «телесный призрак» [4] с физическим осязаемым телом, а не «имаго» [25], и в сказках ему часто доставляется «вторая смерть» путем уничтожения ожившего трупа. [26] [3]

Вампир

Драугр также был задуман как тип « вампира » антологом сказок Эндрю Лэнгом в конце 1897 года [27], и эту идею в дальнейшем преследовали более современные комментаторы. В центре внимания здесь не на кровососущих , который не заверенной для драуг , [28] , но , скорее, заразительность или Передаваемый характер вампиризма, [29] , то есть, как вампир зачинает другой, повернув свою атаку жертву в себе подобных. Иногда цепь заражения превращается в вспышку, например, в случае olfórólfr bægifótr (Торольф Хромая нога или Твист-нога), [29] [30]и даже назвал «эпидемией» Торгунну (Thorgunna). [d] [31] [32]

Более спекулятивный случай вампиризма - это случай с Гламром, которого попросили пасти овец на ферме с привидениями, и впоследствии он был найден мертвым с сломанной шеей и сломанными всеми костями в его теле. [33] [e] Комментаторы высказали предположение, что Гламр из-за «заражения» был превращен в нежить ( драугра ) каким-то существом, преследующим ферму. [35]

Физические черты [ править ]

Драугар обычно обладал сверхчеловеческой силой, [36] и был «в целом отвратительным на вид», имел некротический черный цвет, [37] [38] и ассоциировался с «запахом разложения» [39] или, точнее, населенными местами, которые часто издавал зловонный запах. [40]

Draugar говорили, были либо HEL-blár ( «смерть-голубых») или Нар-fölr ( «Труп-бледный»), [38] , чтобы указать это в сокращенном. Гламр, когда его нашли мертвым, был описан как « blár sem Hel en digr sem naut (черный как ад и раздутый до размеров быка)». [41] [f] óórólfr Хромая нога, когда лежала в спящем состоянии, выглядела «неповрежденной», а также «была черной как смерть [т. Е. Синяками черно-синими] и опухла до размеров быка». [42] Было отмечено близкое сходство этих описаний. [3] [43] Сага Лакшдула описывает, как были выкопаны кости, принадлежащие мертвой волшебнице, явившейся во сне, и они были "синий и злой вид ».[44] [45]

Þráinn (Траин) берсерк из Valland повернулся «превратил себя тролль» в сага о хромунде грипссоне был злодей ( dólgr ) , который был «черным и огромным .. рев громко и дуют огнь», и , кроме того, обладал долго чесать когти, и когти застряли в шее, что побудило героя Хромундра называть драгура своего рода кошкой ( древнескандинавский : каттакын ). [46] [47] [48] Длинный коготь - обычная черта другого призрака, Асвира (Асвитуса), который ожил в ночи и напал на своего сводного брата Асмундра (Асмундус) когтями, поцарапав лицо и разорвав слезы. ухо. [г] [49][50]

От холма, где был погребен Карр Старый, ужасно пахло. [51] [52] В саге о Хардаре двое подчиненных Херра Гримкельссона умирают еще до того, как войдут в курган Соти, викинга, из-за доносившегося из него «порыва и вони ( ódaun )». [53] [ч]

Магические способности [ править ]

Драугары известны тем, что обладают многочисленными магическими способностями (называемыми троллей ), напоминающими способности живых ведьм и волшебников, такими как изменение формы, управление погодой и способность заглядывать в будущее. [54]

Изменение формы [ править ]

Нежить Víga-Hrappr Sumarliðason (Убийца-Hrapp) из саги Laxdaela , в отличие от типичного хранителя клада сокровищ, не остается на месте своего захоронения, а бродит вокруг своей усадьбы Hrappstair, угрожая живым. [55] Призрак Вига-Храппра, как предполагалось, был способен трансформироваться в печать с человеческими глазами, которая появилась перед Þorsteinn svarti / surt (Thorsteinn the Black), плывущим на корабле, и была ответственна за затопление корабля чтобы семья не добралась до Храппштадира. [56] Способность к изменению формы обычно приписывается исландским призракам, особенно форме тюленя. [57] [58] [59]

Драугр в исландских сказках, собранных в современную эпоху, также может превратиться в большого быка с содранной кожей, серого коня со сломанной спиной, но без ушей и хвоста, и кошку, которая будет сидеть на груди спящего и становиться все тяжелее, пока жертва не задохнется. [60]

Другие магические способности [ править ]

Драугары обладают способностью погружаться в сны живых [54], и они часто оставляют после себя подарки, чтобы «живой человек мог быть уверен в материальном характере визита». [61] Драугар также имеет способность проклинать жертву, как показано в саге Греттис , где Греттир проклят, что не может стать сильнее. Драугар также принес болезнь в деревню и мог создать временную тьму в дневное время. Они предпочитали действовать ночью, хотя, похоже, он не был уязвим для солнечного света, как некоторые другие призраки. Драугр также может убивать невезучих людей.

Присутствие драугра могло быть показано большим светом, который исходил от холма, как лисий огонь . [62] Этот огонь должен был стать преградой между землей живых и землей мертвых. [63]

Нежить Вига-Храппр продемонстрировала способность проваливаться в землю, чтобы убежать от Павлина Олафа Хёскульдссона . [64]

Некоторые драугары невосприимчивы к оружию, и только у героя есть сила и отвага, необходимые, чтобы противостоять столь грозному противнику. В легендах герою часто приходилось отбивать драугра обратно в могилу, тем самым побеждая его, так как оружие было бесполезно. Хороший пример этого находится в саге Хромундар Грипссонар . Железо может ранить драугра, как и многие сверхъестественные существа, но этого недостаточно, чтобы остановить его. [65] Иногда от героя требуется избавиться от тела нетрадиционным способом. Предпочтительный метод - отрезать голову драугра, сжечь тело и сбросить пепел в море, при этом упор делается на абсолютную уверенность в том, что драугр мертв и ушел. [66]

Поведение и характер [ править ]

Любой подлый, мерзкий или жадный человек может стать драугром. Как отмечает Арманн Якобссон, «большинство средневековых исландских призраков - это злые или маргинальные люди. Если они не недовольны или злы, они непопулярны». [67]

Жадность [ править ]

Мотивацией драугра были прежде всего зависть и жадность. Жадность заставляет его злобно нападать на любых потенциальных грабителей могил, но драугр также выражает врожденную ревность к живым, проистекающую из тоски по жизненным вещам, которые у него когда-то были. Они также демонстрируют безмерный и почти ненасытный аппетит, как показывает встреча Арана и Асмунда, братьев по мечам, которые поклялись, что, если один умрет, другой будет бодрствовать с ним в течение трех дней внутри кургана. Когда Аран умер, Асмунд принес в курган свое имущество - знамена, доспехи, ястреба, гончую и лошадь - затем заставил себя ждать три дня:

В первую ночь Аран встал со стула, убил ястреба и гончую и съел их. На вторую ночь он снова встал со стула, убил лошадь и разорвал ее на куски; затем он сильно кусал конину зубами, кровь текла из его рта все время, пока он ел ... На третью ночь Асмунд стал очень сонным, и первое, что он понял, Аран схватил его за уши и оторвал их. [68]

Кровожадность [ править ]

Жертвы драугра не ограничивались только злоумышленниками в его доме. Бродячая нежить опустошала домашний скот, загоняя животных до смерти, верхом на них или преследуя их в какой-то отвратительной, наполовину ободранной форме. Обязанности пастухов держали их на улице ночью, и они были особой мишенью для голода и ненависти нежити:

Быки, которых использовали для перевозки тела Торольфа, были доведены до смерти демонами, и все звери, приближавшиеся к его могиле, сходили с ума и выли до смерти. Пастух из Хвамма часто мчался домой с Торольвом за ним. Однажды осенью на ферму не вернулись ни овцы, ни пастыри. [69]

Животные, кормящиеся возле могилы драугра, могли сходить с ума от влияния этого существа. [70] Они также могут умереть от того, что сошли с ума. Торольф, например, заставлял птиц падать замертво, когда они пролетали над его тачкой .

Сидячая поза и сглаз [ править ]

Основным признаком того, что умерший станет драугром, является то, что труп находится не в горизонтальном положении, а в вертикальном (Víga-Hrappr) или в сидячем положении (Þórólfr), что указывает на то, что мертвые могут вернуться. [71] Armann Якобсон предполагает далее , что нарушение позы драуга является необходимым или полезным шагом в разрушении драуга , но это чревато риском быть нанесены с дурным глазом , будьте это Явно сказано в случае Греттира , который получает проклятие от Гламра, или только подразумевается в случае Торольфа, чей сын предупреждает других остерегаться, пока они не сгибают сидячую позу Торольфа. [71]

Уничтожение [ править ]

Ревенант драугров, которым необходимо обезглавить, чтобы вывести их из строя от дальнейших преследований, является общей темой в сагах о семействе . [18]

Средства профилактики [ править ]

Рунный камень Nørre Nærå интерпретируется как имеющий «надгробную надпись», которая используется для удержания умершего в могиле. [72]

Традиционно [ где? ] пара открытых железных ножниц клали на грудь недавно умершего, и соломинки или веточки могли быть спрятаны среди их одежды. Большие пальцы ног связывали вместе, или иглы вонзали в подошвы ног, чтобы мертвые не могли ходить. Традиция также считала, что гроб нужно поднимать и опускать в трех разных направлениях, когда его выносили из дома, чтобы сбить с толку возможного драугра.

Наиболее эффективным средством предотвращения возвращения мертвых считалось [ кем? ], чтобы быть дверью для трупа, специальной дверью, через которую труп переносили ногами вперед, а люди его окружали, так что труп не мог видеть, куда он шел. Затем дверь была замурована, чтобы не допустить возврата. Это предположение [ кем? ], что эта вера зародилась в Дании и распространилась по всей скандинавской культуре, основанная на идее, что мертвые могут уйти только тем путем, которым они вошли.

В саге Эйрбиггья драугаров отгоняют, удерживая «дверь-обречение». Один за другим их вызывают к двери, приговаривают и выгоняют из дома с помощью этого законного метода. Затем дом был очищен святой водой, чтобы они больше не вернулись.

Подобные существа [ править ]

Вариантом драугра является хаугбуи (от древнескандинавского haugr ' «хоу, курган, курган»), который был жителем кургана, мертвым телом, живущим внутри его гробницы. Заметная разница между ними заключалась в том, что хаугбуи не может покинуть место захоронения и нападает только на тех, кто вторгается на их территорию. [70]

Хаугбуи редко находили вдали от места захоронения и представляют собой тип нежити, часто встречающийся в скандинавских сагах. Говорят, что это существо либо плавает рядом с лодками, либо плывет вокруг них на частично затопленном судне, всегда самостоятельно. В некоторых рассказах свидетели изображают их как оборотней, которые выглядят как морские водоросли или покрытые мхом камни на береговой линии. [73]

Фольклор [ править ]

Исландские саги [ править ]

Один из самых известных драугаров - Гламр , которого побеждает герой саги Греттис . После того, как Гламр умер в канун Рождества, «люди узнали, что Гламр не отдыхает с миром. Он вызвал такой хаос, что некоторые люди падали в обморок при виде его, а другие сошли с ума». После битвы Греттир в конечном итоге получает Гламр на спине. Незадолго до того, как Греттир убивает его, Гламр проклинает Греттира, потому что «Гламр был наделен большей злой силой, чем большинство других призраков» [14], и, таким образом, он смог заговорить и оставить Греттира со своим проклятием после его смерти.

Несколько амбивалентный, альтернативный взгляд на драугов представлен на примере Гуннара Хамундарсона в саге о Ньялсе : «Казалось, что хоу было агапе, и что Гуннар повернулся внутри хау, чтобы посмотреть на луну. Они думали, что они увидели четыре огонька внутри хижины, но ни тени не было видно. Затем они увидели, что Гуннар весел, с радостным лицом ». [74] [ нужен лучший источник ]

В саге об Эйрбиггья пастух подвергается нападению сине-черным драугром. В завязавшейся драке у пастуха сломана шея. На следующую ночь пастух восходит как драугр. [70]

Недавние [ править ]

«Драуг» из современного скандинавского фольклора [75] на борту корабля в нечеловеческой форме, одетый в клеенчатые шкуры.

В более позднем скандинавском фольклоре драуг (современное написание, используемое в Дании, Норвегии и Швеции) часто отождествляется с духами моряков, утонувших в море. Говорят, что это существо имеет явно человеческий облик, за исключением того, что его голова целиком состоит из морских водорослей . В других рассказах драуг описывается как безголовый рыбак, одетый в клеенчатую кожу и плывущий на пол-лодке (норвежский муниципалитет Бё, Нурландимеет на гербе полу-лодку). Эта черта характерна для самой северной части Норвегии, где жизнь и культура основывались на рыболовстве больше, чем где-либо еще. Причина этого может быть в том, что рыбаки часто тонули в больших количествах, а истории о беспокойных мертвецах, приходящих с моря, были более распространены на севере, чем в любом другом регионе страны.

Зарегистрированная легенда из Трёнделага повествует о том, как труп, лежащий на пляже, стал объектом ссоры между двумя типами драугов (безголовыми и с головой водорослей). Подобный источник даже сообщает о третьем типе, глейпе , который , как известно , цепляется за выходящих на берег моряков и заставляет их скользить по мокрым камням. [ необходима цитата ]

Но, хотя драуг обычно предвещает смерть, в Северной Норвегии есть забавный рассказ о северяне, которому удалось его перехитрить:

Это был канун Рождества , и Ол пошел к своему эллингу , чтобы получить бочонок с бренди он купил для праздников. Войдя внутрь, он заметил драугра, сидящего на бочке и смотрящего на море. Ола с огромным присутствием духа и большой храбростью (можно было бы сказать, что он уже выпил) на цыпочках подошел к драугру и сильно ударил его в поясницу, так что он вылетел наружу. окно, и вокруг него свистели искры, когда он ударился о воду. Ола знал, что ему нельзя терять время, поэтому он быстро двинулся в путь, пробегая через кладбище, которое находилось между его домом и эллингом. На бегу он кричал: «Вставайте, все христианские души!, и помоги мне! »Затем он услышал звук битвы между призраками и драуграми, которые сражались друг с другом с помощью досок для гробов и пучков морских водорослей. На следующее утро, когда люди пришли в церковь, весь двор был усыпан гробом крышки, лодочные доски, и морские водоросли. После боя, который выиграли призраки, то драуг никогда не вернулись в этот район. [ править ]

Использование в популярной культуре [ править ]

Современная и популярная связь между драугом и морем восходит к таким авторам, как Йонас Ли и Регине Нордманн, чьи работы включают несколько сборников сказок, а также рисунки Теодора Киттельсена , который несколько лет жил в Свольвере . На севере традиции морских драугов особенно ярки.

Арне Гарборг описывает земельных драугов, пришедших только что с кладбищ , а термин драуг даже используется для обозначения вампиров . [ необходимая цитата ] Понятие драугов, которые живут в горах, присутствует в поэтических произведениях Хенрика Ибсена ( Пер Гюнт ) и Осмунда Олавссона Винье . В нюнорском переводе «Властелина колец» этот термин использовался как для Назгулов, так и для мертвых людей Дунхарроу . Толкиен Барроу-Wights несет очевидное сходство, и были вдохновлены haugbui. В видеоигреThe Elder Scrolls V: Skyrim , драугры - это останки мертвых скелетов павших воинов, населяющих древние захоронения вдохновленной нордической расой людей. Драугры - общий враг, первый из которых встречается игроку в видеоигре God of War 2018 года, обладающий множеством различных способностей и способностей. Драуги появляются как враги в игре Valheim Early Acess 2021 года, где они берут более свежую версию драуга из морских водорослей.

Экзопланета PSR B1257 + 12 была названа «драуг».

См. Также [ править ]

  • Gjenganger
  • Скандинавские похороны
  • Селколла
  • Spriggan
  • Wiedergänger

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ Исландский "Sótti haugbúinn með Kappi" оказываются "установка Барроу-Вайт на отвратительное рвение" в Эйрикур Magnússon & Morris (TRR.) (1869 г.) .
  2. ^ Ármann Jakobsson отмечает, что в этом и сопоставимых случаях термин «тролль» обозначает своего рода призрак, а точнее человеческую нежить. Поскольку этот термин также может означать «демон», смысл неоднозначен. [17]
  3. ^ Кроме Glámr, другие примеры Виг-Hrappr Sumarliðason в Сага о людях из Лососьей долины ; Þórólfr bægifótr (хромая нога) или призраки Фроны в саге об Эйрбигге. [16]
  4. ^ Оба они встречаются в саге Эйрбиггья .
  5. ↑ Обратите внимание на сходство с пастухом, убитым призраком Торольфа, которое также можно найти со сломанной каждой костью. [34]
  6. ^ Цвет буквально «синий», таким образом, «синий как ад, и великолепный, как аккуратный » - это изображение в Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869) , стр. 99 .
  7. ^ Как сообщает Saxo Grammaticus , отсюда и латинизированные имена.
  8. ^ Также Þráinn в «курган был наполнен ужасным зловонием» в сага о хромунде грипссоне . [46]

Ссылки [ править ]

Цитаты
  1. ^ Клисби; Vigfusson edd. (1974) Исландско-английский словарь . св драугр
  2. ^ а б Лангеслаг, PS (2015). Времена года в литературе средневекового Севера . Бойделл и Брюэр. п. 118. ISBN 9781843844259.
  3. ^ a b c d Смит, Грегг А. (2007). Функция живых мертвецов в средневековой норвежской и кельтской литературе: смерть и желание . Пол Г. Ремли (предисловие). Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. п. 14. ISBN 9780773453531.
  4. ^ a b Уильямс, Ховард (2006). Смерть и память в раннесредневековой Британии . Издательство Кембриджского университета. п. 172. ISBN. 9781139457934.
  5. ^ Бернс, Марджори (2014). Houghton, John Wm .; Крофт, Джанет Бреннан ; Марч, Нэнси (ред.). Ночные волки, полутролли и мертвецов, которые не останутся . Толкин в новом веке: Очерки в честь Тома Шиппи . Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд. п. 195, сноска 27. ISBN 9781476614861.
  6. ^ Гилливер, Питер ; Маршалл, Джереми ; Вайнер, Эдмунд (2009) [2006]. Черный, Рональд (ред.). Кольцо слов: Толкин и Оксфордский словарь английского языка . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199568369.
  7. ^ Бернс [5] со ссылкой на Gilliver et al. (2009) [2006]. Кольцо слов , стр. 214–216. [6]
  8. ^ a b c Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869) . Гл. 18. с. 48
  9. Перейти ↑ Boer (ed.) (1900) , Cap. 18, стр. 65
  10. ^ Проект PCRN и проект Skaldic (2014). «[отрывок из] Гр. 18б: Жизнь в курганах» . Дохристианские религии Севера: Источники . Проверено 17 ноября 2020 .
  11. ^ Риц, JE Svenskt dialektlexikon , стр. 102.
  12. ^ Polomé, Эдгар C .; Адамс, Дуглас К. (1997). "Дух". В Мэллори, JP; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. п. 538.
  13. Перейти ↑ Boer (ed.) (1900) , Cap. 18, стр. 65
  14. ^ a b Скаддер (тр.) (2005) .
  15. ^ Карры называются драугом по Греттирукогда он поет куплетчтобы ответить на вопрос окак он получил сокровище меча. В переводе 1869 года [8] это было переведено «В курган, куда эта штука .. упала» [8] и «в мутном холме… тогда было повалено привидение» Скаддером. [14]
  16. ^ a b Ármann Jakobsson (2011) , стр. 284.
  17. ^ a b Ármann Jakobsson (2011) , стр. 285.
  18. ^ a b Сэйерс, Уильям (1994). «Арктическая пустыня ( Helluland ) в саге о Бардаре » (PDF) . Скандинавско-канадские исследования / Études scandinaves au Canada . 7 : 11 и примечания.
  19. ^ Clemoes & Диккинс (1959) , стр. 190, например, и Уильям Сэйерс [18]
  20. ^ Ármann Jakobsson (2009) .
  21. ^ Caciola (1996) , стр. 28.
  22. ^ Чедвик (1946) , стр. 51.
  23. ^ Ármann Jakobsson (2011) , стр. 281–282.
  24. ^ Следует отметить, что лексикограф Губрандер Вигфассон (который определил драуг как «призрак» в его словаре) написал предисловие к сбору фольклорного Йона Arnason в.
  25. ^ Ármann Jakobsson (2009) , стр. 284.
  26. ^ "Воля кажется сильной, достаточно сильной, чтобы притянуть хугра [одушевленную волю] обратно к своему телу. Эти ожившие люди были известны как драугары . Однако, хотя мертвые могут снова жить, они также могут умереть снова. Драугар умирает a «вторая смерть», как ее называет Честер Гулд, когда их тела разлагаются, сжигаются, расчленяются или иным образом уничтожаются ».
  27. ^ Ármann Jakobsson (2009) , стр. 311.
  28. ^ Keyworth (2006) , стр. 244: «Нет упоминания о драуграх, раздуваемых якобы кровью своих жертв».
  29. ^ a b Ármann Jakobsson (2009) , стр. 313: «Вампиризм передается, о чем свидетельствуют многие жертвы Торольфа Бёгифотра».
  30. ^ Пальссон & Edwards (ТИР). (1973) . Сага об Эйрбигге , «Глава 34: Призрак Торольфа». п. 115ff .; «Глава 63: Торольв возвращается из мертвых». п. 186ff.
  31. ^ Caciola (1996) , стр. 15: «Смерть Торгунны также вызвала то, что можно было бы назвать эпидемией агрессивных призраков».
  32. ^ Пальссон & Edwards (ТИР). (1973) . Сага об Эйрбигге, "Глава 51: Торгунна умирает", стр. 158 - «Глава 54. Больше призраков», с. 166ff
  33. ^ Эйрикур Магнуссон & Моррис (TRR.) (1869 г.) . Сага о Греттисе . п. 102
  34. ^ Пальссон & Edwards (ТИР). (1973) . Сага об Эйрбигге , «Глава 34: Призрак Торольфа».
  35. ^ Ármann Jakobsson (2009) , стр. 310–311: «Это существо [злой дух] заражает Гламр»; Арманн Якобссон (2011) , стр. 297: «В рассказе Гламра также очевидна какая-то инфекция».
  36. ^ Lindow (1976) , стр. 95.
  37. ^ Смит (2007) , стр. 15.
  38. ^ a b Curran (2005) , стр. 82.
  39. ↑ Curran (2005) , стр. 82–83.
  40. ^ Ármann Jakobsson (2011) , стр. 291–292.
  41. ↑ Бур (ред.) (1900) Сага о Греттисе Кап. XVIII.9, стр. 64 ;
  42. ^ Пальссон & Edwards (ТИР). (1973) . Eyrbyggja Saga , стр. 187; Палссон и Эдвардс (Тр.) (1989). pp. 155–156, цитируется Keyworth (2006) , p. 244.
  43. ^ Бур (1898) , стр. 55.
  44. ^ Магнуссон & Пальссон (TRR.) (1969) , Сага о людях из Лососьей долины , стр. 235.
  45. ^ Беннетт (2014) , стр. 44.
  46. ^ a b Чедвик (1921) / Кершоу (1921) Сага о Хромунде Грейпссоне , стр. 68
  47. Перейти ↑ Davidson, HR Ellis (сентябрь 1958 г.). Захоронения Смита Веланда как места культурной памяти в slendingasögur . Фольклор . 69 . С. 154–155. JSTOR 1258855 . 
  48. ^ Clemoes и Диккинс (1959) р. 188
  49. ^ Эндрюс (1912–1913) стр. 603–604
  50. ^ Джон Хнфилл Ахальштеинссон (1987) стр. 9-10
  51. ^ Ármann Jakobsson (2011) , стр. 291, №43.
  52. ↑ Бур (ред.) (1900) Сага о Греттисе Кап. XVIII, стр. 125 ; Эйрикур Магнуссон и Моррис (тр.) (1869) гл. 18, стр. 47: « eygi efgott (и запах там был не самый сладкий)». Буквально eyg 'не' + þefr 'запах' + должно 'хорошо'.
  53. ^ Ármann Jakobsson (2011) , стр. 291, n42, цитируется сага о Гардаре . Торхаллур Вилмундарсон; Бьярни Вилхьялмссон (редактор), стр. 40.
  54. ^ a b Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1943). Дорога в Хель: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе . Пресса Мичиганского университета. п. 163.
  55. ^ Ármann Jakobsson (2011) , стр. 290.
  56. ^ Magnusson & Пальссон (ТИР). (1969) , Сага о людях из Лососьей долины , гл. 18. С. 79–80; введение, стр. 12; указатель имен, стр. 255
  57. ^ Magnusson & Пальссон (ТИР). (1969) , с.78, n1
  58. ^ Кейворт (2007) , стр. 71.
  59. ^ Caciola (1996) , стр. 33, №102.
  60. ^ Jón Арнасон (1972). Симпсон, Жаклин (ред.). Исландские народные сказки и легенды . Калифорнийский университет Press. п. 166. ISBN. 978-0-520-02116-7.
  61. ^ Чедвик (1946) , стр. 53.
  62. ^ Fox & Пальссон (ТИР). (1974) , Saga Греттира в р. 36.
  63. ↑ Дэвидсон (1943) , Дорога в Хель , стр. 161.
  64. ^ Магнуссон & Пальссон (TRR.) (1969) , Сага о людях из Лососьей долины , стр. 103
  65. ↑ Симпсон, Исландские народные сказки и легенды , стр. 107.
  66. ^ "Веб-страница ответной леди викингов - Ходячие мертвецы: Драугр и Аптргангр в древнескандинавской литературе" . Vikinganswerlady.com. 2005-12-14 . Проверено 1 июля 2010 .
  67. ^ Ármann Jakobsson (2011) , стр. 295.
  68. ^ Gautrek - х Saga и другие средневековые сказки , стр. 99-101.
  69. ^ CITEREFPálssonEdwards_ (ТИР.) 1973. Eyrbyggja Saga , стр. 115.
  70. ↑ a b c Curran (2005) , стр. 81–93.
  71. ^ a b Ármann Jakobsson (2011) , стр. 296.
  72. ^ Митчелл, Стивен А. (2011). Колдовство и магия в скандинавском средневековье . Университет Пенсильвании Press. С. 22–23. ISBN 978-0-8122-4290-4.
  73. ^ The Walking Dead: драуг и Aptrgangr в древнескандинавского литературы
  74. ^ Сага Njal в . Кук, Роберт, 1932-2011. Лондон: Пингвин. 2001. ISBN 0140447695. OCLC  47938075 .CS1 maint: другие ( ссылка )
  75. ^ Хаусман, Лоуренс (иллюстрации); Р. Нисбет Бейн (перевод 1893 г.); Йонас Ли (оригинальный датский) (1893). Странные сказки северных морей . Проверено 17 марта 2014 .
Список используемой литературы
(основные источники)
  • Бур, Ричард Констант , изд. (1900), Grettis saga Ásmundarsonar , Halle an der Saale: Макс Нимейер
  • [Чедвик, штат Северная Каролина] = Кершоу, Нора (1921). «Сага о Хромунде Грейпссоне» . Рассказы и баллады далекого прошлого . Издательство Кембриджского университета. С. 58–78.
  • Эйрикур Магнуссон; Моррис, Уильям (тр.) (1869). Греттис Сага. История Греттира Сильного, перевод с исландского . Лондон: Ф. С. Эллис.
  • Фокс, Дентон; Палссон, Германн (тр.) (1974). Сага Греттира . Университет Торонто Пресс.
  • Палссон, Херманн; Эдвардс, Пол (трр.) (1973). Eyrbyggja Saga . Эдинбург: Издательство Саутсайд.
  • Фокс, Дентон; Палссон, Герман (тр.) (1969). Laxdaela Saga . Пингвин.
  • Скаддер, Бернард (тр.) (2005) [1997]. Сага о Греттире Сильном . Пингвин.
(вторичные источники)
  • Эндрюс, А. Лерой (1912–1913). "Fornaldarsǫgur Norðrlanda (продолжение)" . Современная филология . 10 (3): 601–630.
  • Арманн Якобссон (2009). «Бесстрашные убийцы вампиров: заметка об исландских драуграх и демоническом заражении в саге Греттис ». Фольклор . 120 (3): 307–316. DOI : 10.1080 / 00155870903219771 . JSTOR  40646533 . S2CID  162338244 .
  • —— (2011). «Вампиры и стражи: классификация средневековой исландской нежити». Журнал английской и германской филологии . 110 (3): 281–300. DOI : 10,5406 / jenglgermphil.110.3.0281 . JSTOR  10.5406 / jenglgermphil.110.3.0281 . S2CID  162278413 .
  • Беннет, Лиза (2014). «Погребальные обычаи как места культурной памяти в Íslendingasögur». Викинг и средневековая Скандинавия . 10 : 27–2. JSTOR  48501879 .
  • Бур, Ричард Констант , изд. (1898), "Zur Grettissaga" , Zeitschrift für deutsche Philologie , 30 : 1–72.
  • Качиола, Нэнси (август 1996 г.). «Призраки, призраки и ритуалы в средневековой культуре». Прошлое и настоящее (152): 3–45. JSTOR  651055 .
  • Чедвик, Н. К. (1946). «Скандинавские призраки: исследование у драугров и хаугбуев ». Фольклор . 57 (2): 50–65. DOI : 10.1080 / 0015587x.1946.9717812 . JSTOR  1256952 .
  • —— (1946). «Скандинавские призраки II». Фольклор . 57 (3): 106–127. DOI : 10.1080 / 0015587X.1946.9717823 .
  • Клемоуз, Питер ; Дикинс, Брюс (1959). Англосаксы . Bowes & Bowes.
  • Курран, Боб (2005). «Глава 7. Дьявол из Хьлата-стада, Исландия» . Вампиры: Полевое руководство по созданиям, преследующим ночь . Карьера Пресса. С. 81–93. ISBN 978-1-56414-807-0.
  • Йон Хнефилл Адальстейнссон (1987). «Борьба с привидениями по исландскому поверью» . Arv. Ежегодник нордического фольклора . 43 : 7–20.
  • Кейворт, Дж. Дэвид (декабрь 2006 г.). «Был ли вампир восемнадцатого века уникальным типом трупа-нежити?». Фольклор . 117 (3): 241–260. DOI : 10.1080 / 00155870600928872 . JSTOR  30035373 .
  • —— (2007). Беспокойные трупы: вампиры и ревенанты, от древности до наших дней . Книги необитаемого острова. С. 29–35. ISBN 9781905328307.
  • Линдоу, Джон (1976). Comitatus, личность и честь: исследования в северогерманской институциональной лексике . Публикации Калифорнийского университета по лингвистике 83. Калифорнийский университет Press.

Внешние ссылки [ править ]

  • «Норвежский народный нарратив в Америке» Норвежско-американские исследования