Фарах Антун ( арабский : فرح انطون), также пишется как Фарах Антонун (1874–1922), была среди первых ливанских христиан, открыто выступавших за секуляризм и равенство независимо от религиозной принадлежности. [1] Он также выступал против арабского национализма , хотя это было необычно для его происхождения . Антун стал популярен благодаря своему журналу «Аль-Джамиа» и публичным дебатам с Мухаммедом Абду по поводу противоречивых мировоззрений.
Библиография
Ранняя семейная жизнь и образование
Фара Антун родилась в 1874 году [2] в ливанской семье восточно-православных христиан . [3] У него было три сестры: Роза, Мариана, Рамза и младший брат. [4] Его отец, Элиас Антун, был торговцем пиломатериалами в Триполи , [2] где только четверть населения были христианами, а остальные - мусульманами . [5] Его отец торговал в основном морем, поэтому семья Антуна жила в районе Аль-Мина в Триполи, где преобладали христиане, недалеко от моря . [6] Американские протестантские и католические миссионеры открыли школы в Ливане, но после получения аттестата начального образования в 1888 году он поступил в Кифтин в Триполи, школу для мальчиков при православном монастыре. [7] В школе преподавались арабский , турецкий , французский и английский языки . Другие предметы включали историю, географию, математику и мусульманские юридические науки. [7] Он провел там четыре года, [8] поступив туда, когда ему было 13 лет, и ушел в возрасте 16 лет, когда школа закрылась. [9] Он особенно преуспел во французском и часто проводил больше времени за чтением журналов, книг и статей на французском языке, а не за школьными занятиями. [7] Он потратил очень мало времени на изучение английского языка или сосредоточение внимания на арабско-исламском наследии региона. [10] Тем не менее, он сообщил, что Кифтин был очень терпимым в религиозном отношении и уделял внимание религиозной деятельности всех студентов и сотрудников, что было необычно для этого района в то время. [11]
Когда школа закрылась, отец Антуна привел его подмастерьем в торговлю пиломатериалами . В течение следующих двух лет Антун путешествовал по Ливану, но был беспокойным [12] и в конце концов сказал родителям, что уходит из купеческой торговли. [13] Вскоре после этого он стал преподавателем в медресе аль-Ахлия, другой православной школе в Триполи. [14] Однако у него часто была лишь горстка учеников его собственной секты, и ему недоплачивали. [14] Во время преподавания были опубликованы многие его статьи, и он начал переводить французские материалы. [14] У него росло желание заняться журналистикой, поэтому он оставил работу учителя в Сирии, чтобы осуществить свою новую мечту.
Жизнь в Египте и начало журналистики
В 1897 году Фарах Антун и Рашид Рида покинули Сирию и перебрались в Египет . Антун прибыл в Александрию, чтобы изучать журналистику, отстаивая светскую идентичность, а Рида, мусульманин, стал учеником Мухаммада Абду. [15] Вскоре после того, как Антун уехал в Египет, его отец умер из-за гангрены [6], и также сообщается, что его младший брат умер от брюшного тифа , хотя неясно, когда. [4] Мать и сестры Антуна переехали к нему в Александрию после смерти Ильяса, где он был единственным кормильцем для семьи, пока Роза не начала преподавать. [4] Заинтересовавшись журналистикой, он начал писать статьи для Аль-Ахрама под разными именами, а также переводил материалы с французского на арабский для Риды. [16] Антун продолжал работать на Аль-Ахрам, и когда он был переведен в Каир в 1899 году, он получил должность редактора филиала в Александрии; однако закрыли его всего несколько месяцев спустя. [17] Он основал журнал под названием Al-Jami'ah, находясь в Александрии, и в конце концов переехал в Нью-Йорк, только чтобы вернуться в Каир в 1909 году. [18]
Антун никогда не был женат, и его мать пережила его, когда он умер в 1922 году в возрасте 48 лет от болезни сердца. [19]
Публикации
Фазы Аль-Джамиа
Аль-Джамиа был создан Антуном в 1899 году в Александрии, после закрытия александрийского отделения Аль-Ахрама , и исчез примерно в 1910 году в Каире. [18] Журнал начинался как выходящее два раза в месяц и первоначально назывался « Аль-Джамиа аль-Усмания» ( Османская община). [18] На второй год издание стало ежемесячным, и с тех пор оно публиковалось непоследовательно, о чем свидетельствует тот факт, что только пять выпусков были опубликованы в 1902 году, шесть - в 1903 году и два - в 1904 году. [18] Затем, после года отсутствия публикаций он переехал в Нью-Йорк и снова нерегулярно публиковал выпуски Аль-Джамиа с 1906 по 1909 год. [18] Находясь в Нью-Йорке, он также издавал ежедневную газету под названием Аль-Джамиа аль-Явмия ( The Daily Community) в течение шести месяцев, а затем еженедельник под названием Al-Jami'ah al-Usbu'iyah (Еженедельное сообщество) с 1907 по 1909 год. Он вернулся в Египет в 1909 году и опубликовал еще два выпуска Al-Jami'ah до этого. он исчез в следующем году. [18]
За кулисами Аль-Джамиа
Фарах Антун был единственным автором « Аль-Джамиа», за исключением редких писателей и его племянника Михаила Карама, который два года работал с Антуном в Египте. [20] Возможные причины нерегулярности его публикаций заключались в том, что Антун писал, редактировал, печатал и даже рассылал свои журналы по почте самостоятельно, в дополнение к ведению финансовой отчетности без помощника. [21] Нью-Йорк был исключением, так как Антуну постоянно помогал его зять, Никула Хаддад.
Прочие публикации
Между 1903 и 1906 годами в Александрии Фарах и его сестра Роуз также издали женский журнал под названием « Аль-Сайидат ва аль-Банат» («Дамы и девушки»). [18]
Политические взгляды
Саладин
Великим мусульманским героем крестовых походов был курд Саладин (1138–1193 гг.). Победив крестоносцев в 1187 году и став правителем и основателем династии Айюбидов в Египте и Сирии, Салах ад-Дин (Саладин) на протяжении столетия был объектом интенсивного прославления в арабском мире. Пьеса Фары Антун « Султан Саладин и Иерусалимское королевство» (1914) иллюстрирует, как историческая личность Саладина стала преподноситься как пророк арабского национализма. Антун был сирийским христианином, который представляет Саладина борцом за справедливый джихад против крестоносцев и верным сторонником мудрости, решимости и откровенности, призывая народы всех арабских стран объединиться против западных империалистов. Отказ Саладина Антуна ввязаться в ссоры в Европе имел очевидные отголоски Первой мировой войны и стал причиной цензуры пьесы британскими властями в Египте. [22]
Секуляризм и западное влияние
Особое мнение о Фарах Антун состоит в том, что человек велик, несмотря на свое образование, а не благодаря ему. В качестве примеров он приводит таких людей, как Ибн Сина , Ибн Рушд и аль-Газали , которые, если бы у них были ресурсы французского образования XIX века, добились бы еще более впечатляющих достижений. [23] И хотя его не интересовали религиозные аспекты исламской культуры, он часто цитировал или ссылался на мусульманских историков, таких как Ибн Халдун , а также аль-Газали в «Аль-Джамиа». Он также утверждает, что Ибн Рушд был первым, кто открыл принцип «выживания сильнейшего», а не Дарвин . [23] Но он не чувствовал, что мусульманам необходимо защищать исламскую историю перед Западом, но в то же время практически не взаимодействовал с мусульманскими мыслителями своего времени. [24]
Антун в значительной степени отвергал арабское наследие, будь то мусульманское или христианское, поскольку оно казалось неуместным для его интересов и потребностей. [24] Он считал, что когда-то Восток был местом, куда можно было обратиться за знаниями и исследованиями, но теперь Запад взял на себя это, и поэтому возникла необходимость его использовать. [25]
Единственным иностранным языком Антуна был французский, а его опыт владения французским ограничивался литературой 18 и 19 веков. [26] Читая французскую критику ислама, он был склонен соглашаться с их критикой. [27] На него в значительной степени повлияли французские интеллектуалы и философы эпохи Просвещения , такие как Монтескье и Вольтер . [26] Он также интересовался французскими романтиками, а также рационалистическими традициями таких людей, как Огюст Конт , Эрнест Ренан и Жюль Симон . [28] От каждого Антун брал определенные вещи и часто вставлял их в Аль-Джамиа. Они варьировались от скептического отношения религиозных институтов Ренана к идеям эмансипации женщин и образовательных реформ Симона. [27]
Через переводы Антун также познакомился с литературой на английском, немецком и русском языках в дополнение к произведениям Зари, Спенсера , Ницше и Толстого . [27]
Региональный фон
Поскольку он был христианином, жившим во времена поздней Османской империи , его семья подвергалась ограничениям зимми , таким как дополнительные налоги, юридические ограничения [29], а иногда и ограниченные возможности трудоустройства. [30] Многие православные христиане в Сирии хотели жить среди мусульман в светском государстве, и с падением Османской империи в 1918 году это открыло дверь сирийским интеллектуалам, призывающим именно к этому. [3]
Дебаты с Абду
Споры Антуна с Мухаммедом Абду в 1902–1903 годах были кульминацией его карьеры, но, возможно, считались лишь небольшим событием в жизни муфтия Египта Мухаммада Абду. [31] Абдух также читал западных социальных мыслителей, таких как Ренан , Руссо , Спенсер и Толстой , как и Антун, но приходил к другим выводам о том, что это значило для арабской мысли. [32] Абдух считал, что ислам должен занимать центральное место в ближневосточном обществе, а его основные принципы и постулаты никогда не должны быть включены в него, при этом он должен оставаться гибким и выборочно заимствовать у Запада. [32] Споры между ними были вызваны статьей Антуна о биографии и мыслях мусульманского средневекового философа и юриста Ибн Рушда (1126–1198 гг.), В которой он утверждал, что исламская ортодоксия препятствует свободному интеллектуальному исследованию. . [33] Затем дебаты начались, когда Абдух опубликовал опровержение статьи Антуна об Ибн Рушде под названием «Аль-Манар», и Антун решил ответить в попытке катапультировать свою незаметную карьеру в публичную сферу, надеясь также привлечь внимание к «ал- Джамия ". [34] Антун сосредоточился исключительно на составлении ответов на Абду в течение трех месяцев, впервые изучая исламскую классику днем и ночью. [32] В своем ответе он процитировал аль-Газали и других средневековых исламских ученых, которые подтверждали его собственный взгляд на исламское богословие. Как исламский ученый, Абдух редко использовал справочник и в основном использовал свою память, чтобы отвечать Антуну, в основном в свободное время и между другими важными делами, тогда как Антун посвящал все свое время и усилия дискуссиям. [32] Антун, как и Ренан, утверждал, что исламское богословие основано на двух утверждениях: полная свобода творца от всех ограничений и отказ от любых второстепенных причин, ограничивающих свободы творца. [35] Поскольку эти убеждения в основном подразумевали, что каждое событие во Вселенной является результатом проявления Богом свободной воли, Антун чувствовал, что они препятствовали научным и философским исследованиям Вселенной. [35] Антун также утверждал, что часть греческих и некоторых мусульманских философов считала Бога лишь первоначальным действующим лицом в ходе Вселенной и создателем законов природы, которые затем оставили человечество, чтобы управлять своей собственной жизнью и исследовать, как они того пожелали. [36] Он подчеркнул, что все религии основаны на одних и тех же принципах, различаются только по второстепенным вопросам и поэтому не любят дискутировать по поводу полемики между ними, и что наука и религия работают над одной и той же целью - улучшением человечества. [37] Пока и наука, и религия остаются в своих сферах, между ними не будет конфликта. Антун призывал к религии, как к личному делу, отдельно от науки и разума. Абдух опроверг утверждение Антуна о том, что исламское богословие поддерживает веру в то, что неограниченная воля Бога несет прямую ответственность за каждое событие во вселенной. [38] Подобно аргументам мутазилитов , Абдух утверждал, что в исламе закономерности вселенной, человеческий разум или логика и вторичные причины не обязательно отвергаются. [39] Наука и философия были полностью частью ислама, религии разума и веры. Он приравнял западную концепцию естественных законов Вселенной к «сунне» Бога. [39] Кроме того, Абдух считал, что Коран предвосхищает определенные дарвинистские концепции, такие как выживание наиболее приспособленных и борьба за существование. Хотя это было несколько противоречиво со стороны более консервативных мусульман, это было в значительной степени проигнорировано, поскольку Абдух перешел к клевете на христианство. [39] Антун, казалось, сделал краткое предположение, что Запад более терпим к интеллектуальным исследованиям, чем мусульманский мир, а Абдух, не понимая, что имел в виду Антун, опровергал основы христианства и перечислял западных интеллектуалов, преследуемых христианскими властями. Он провозгласил, что ислам всегда защищал другие религии и был более терпимым по отношению к другим в целом, и поэтому он является лучшей религией для мира. [39] И Антун, и Абдух выступали за использование разума и рациональных методов, и они оба считали, что наука и религия не противоречат друг другу. [40] В дополнение к этому, они также верили в необходимость обучения женщин для улучшения ближневосточных обществ дома и в школе, и что социальная реформа будет более продуктивной для перемен, чем политическая активность. [41] Однако детали обеих этих идей были очень разными для Антуна и Абду. Стивен Шихи заявляет, что эти дебаты являются центральной темой в творчестве интеллектуалов-нахдах. Разница в их общих целях заключалась в том, что Абдух хотел сохранить ислам в качестве центрального элемента современного общества, в то время как Антун предпочитал, чтобы религия была отделена от общества и, в целом, от науки и интеллектуальной мысли. Несмотря на это различие, утверждает Шихи, они оба поддерживают одни и те же эпистемологические ориентиры для арабского социального обновления, что ставит склонное к западу представление о прогрессе в качестве телеологической конечной точки обоих своих аргументов. [42]
Рекомендации
- ^ Дональд М. Рид, Одиссея Фарах Антун (Миннеаполис и Чикаго: Bibliotheca Islamica, Inc., 1975), стр. xi.
- ^ а б Рид, Одиссея. п. 3.
- ^ а б Рид, Одиссея. п. 6.
- ^ a b c Рид, Одиссея. п. 11.
- ^ Рид, Одиссея. п. 9.
- ^ а б Рид, Одиссея. п. 10.
- ^ a b c Рид, Одиссея. п. 13.
- ^ Рид, Одиссея. п. 15.
- ^ Рид, Одиссея. п. 13, 15.
- ^ Рид, Одиссея. п. 14.
- ^ Рид, Одиссея. п. 14, 15.
- ^ Рид, Одиссея. п. 16.
- ^ Рид, Одиссея. п. 17.
- ^ a b c Рид, Одиссея. п. 18.
- ^ Рид, Одиссея. п. 23.
- ^ Рид, Одиссея. п. 33.
- ^ Рид, Одиссея. п. 39.
- ^ Б с д е е г Reid, Одиссея. п. 42.
- ^ Рид, Одиссея. п. 11, 122, 128.
- ^ Рид, Одиссея. п. 58.
- ^ Рид, Одиссея. п. 59.
- ↑ Эмма Обин-Болтански, «Салах ад-Дин, герой и герой: миф и пелерина в Палестине» [Саладин, герой под пристальным вниманием: миф и паломничество в Палестину]. Анналы: история, социальные науки на французском языке 2005 60 (1): 91-107. ISSN 0395-2649
- ^ а б Рид, Одиссея. п. 64.
- ^ а б Рид, Одиссея. п. 64, 65.
- ^ Рид, Одиссея. п. 65, 66.
- ^ а б Рид, Одиссея. п. 66.
- ^ a b c Рид, Одиссея. п. 68.
- ^ Рид, Одиссея. п. 67.
- ^ Рид, Одиссея. стр.3, 4.
- ^ Рид, Одиссея. п. 7.
- ^ Рид, Одиссея. п. 81,
- ^ a b c d Рид, Одиссея. п. 82.
- ^ Абу-Укса, Ваэль (зима 2013 г.). «Либеральная терпимость в арабской политической мысли: перевод Фарах Антун (1874–1922)» . Журнал левантийских исследований . 3 (2). Архивировано из оригинального 19 -го февраля 2014 года . Проверено 2 марта 2014 .
- ^ Рид, Одиссея. п. 81.
- ^ а б Рид, Одиссея. п. 83.
- ^ Рид, Одиссея. п. 84.
- ^ Рид, Одиссея. п. 84, 85.
- ^ Рид, Одиссея. п. 85.
- ^ a b c d Рид, Одиссея. п. 86.
- ^ Рид, Одиссея. п. 87.
- ^ Рид, Одиссея. п. 89.
- ^ Стивен Sheehi , Основы современной арабской идентичности , Гейнсвилл:. University Press Флорида, 2004, стр 135-158