Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Храм Фатимы Masumeh ( персидский : حرم فاطمه معصومه . Транслит харам-е fateme-йе masumeh ) находится в Куме , которое считается шиитами быть вторым самым священным городом в Иране после того, как Мешхед .

Фатима Масуме была сестрой восьмого имама Резы и дочерью седьмого имама Мусы аль-Кадхима (Табари 60). В шиитском исламе женщины часто почитаются как святые, если они являются близкими родственниками одному из имамов- двунадесятников . Поэтому Фатима Масуме почитается как святая, а ее святыня в Куме считается одной из самых значительных шиитских святынь в Иране. Каждый год тысячи мусульман-шиитов едут в Кум, чтобы почтить память Фатиму Масуме и попросить у нее благословения.

В святыне также похоронены три дочери девятого шиита-двунадесятника Имама Мухаммада ат-Таки . [1]

Технические характеристики [ править ]

Мечеть состоит из погребальной камеры, трех дворов и трех больших молельных залов общей площадью 38 000 м 2 (410 000 кв. Футов). Названы три молитвенных зала: Табатабаи , Бала Сар и А'дхам . [2] [3]

Посещение святыни [ править ]

Золотой купол над мавзолеем
Декоративные muqarnas легкоатлетические в Iwan вход Фатимы Masumeh Shrine в atabki Sahn, Кум , Иран .

Хотя шиитское богословие формально утверждает, что родственники имамов, или имамзаде , имеют более низкий статус, чем имамы, популярный шиизм по- прежнему сильно почитает имамзаде. [4] В Иране гораздо больше мест захоронения родственников имамов, чем самих имамов. [4] Имамзаде считаются близкими к Богу и религиозно набожными из-за их близкого отношения к имамам. [5] Шииты обычно совершают паломничество к святыням имамзаде, таким как святыня Фатимы Масуме, сестры 8-го имама Али аль-Риды, в Куме, Иран. В этих местах мужчины и женщины ищут лекарства от болезней, решения проблем и прощение грехов. [5]Многие хадисы или учения записаны от шиитских имамов, восхваляющих почитание Фатимы Масуме и провозглашающих, что те, кто совершит паломничество к ее святыне, «непременно будут допущены на небеса». [2]

Храм Фатимы Масуме в Куме каждый день в году переполнен шиитскими мужчинами, женщинами и детьми со всего мира. Некоторые остаются часами или днями, молятся в мечети и обходят ее могилу. Экономика Кума стала полагаться на это паломничество из-за туризма, который он приносит. [6] В свою очередь, Кум оставался консервативным и традиционным, чтобы поддерживать благочестивую среду для паломников. [7] Многие чудеса были зарегистрированы в этом святилище, и они задокументированы в специальном офисе внутри комплекса святилища. Некоторые из них публикуются в ежемесячной газете о святынях Payam-e Astan. [2]

Паломники в Святилище Фатимы Масуме следуют ритуалам, которые передавались из поколения в поколение. Имам Али аль-Рида , брат Фатимы Масуме, описал эти ритуальные действия, когда он описал, как он посетил ее Святилище. Молитва, которую имам аль-Рида продиктовал своей сестре, продолжает быть частью паломничества. [4] Начиная с периода Сефевидов, были добавлены дополнительные ритуалы, которые сейчас типичны для многих шиитских паломничеств, включая ритуальное омовение перед этим, облачение в ароматную одежду и вход на место с правой ногой. [4]

История святилища [ править ]

Ранняя история [ править ]

С самого начала истории Кума в 7 веке город был связан с шиизмом и отделился от суннитского халифата. [4] Во многих шиитских хадисах Кум упоминается как «убежище для верующих», называя его глубоко религиозным местом. После смерти Фатимы Масуме в Куме и строительства ее святыни в Куме начали собираться ученые, и город приобрел репутацию религиозного образования. Сегодня Кум по-прежнему известен своими религиозными семинариями и организациями. [2]

Фатима Масуме умерла в Куме в 201 г. хиджры, когда она ехала к своему брату Имаму Али аль-Риде в Хорасан. [2] Караван, в котором она ехала, подвергся нападению в Саве со стороны аббасидских суннитов, и 23 члена семьи и друзей Фатимы Масуме были убиты (Джаффер). Затем Фатима Масуме была отравлена ​​женщиной из врагов-суннитов, заболела и попросила отвезти ее в Кум, где она и умерла. [2] Хозяин Фатимы Масуме в Куме похоронил ее на своем участке земли. [4]

Стиль святилища Фатимы Масуме формировался на протяжении многих веков. [8] Сначала ее могила была покрыта бамбуковым навесом. [4] Пятьдесят лет спустя это было заменено более прочным куполообразным зданием по просьбе дочери имама Мухаммада ат-Таки , Сайиды Зайнаб. [4] [2] Семья Сайиды Зайнаб позже добавила к святыне еще два купола. [4] Эти архитектурные проекты положили начало женскому покровительству гробницы Фатимы Масуме.

Период Сефевидов [ править ]

Исламская архитектура в святыне Фатеме Масуме.

В 1519 году Тайлу Ханум , жена шаха Исмаила I , возглавила проект по улучшению дренажа вокруг святыни, украсила святыню айваном и двумя минаретами и реконструировала гробницу в виде куполообразного восьмиугольника. Во времена династии Сефевидов женщины этой семьи очень активно украшали святыню Фатимы Масуме. Во время войны королевские женщины Сефевидов находили убежище в Куме и, вероятно, сравнивали свое положение с положением Фатимы Масуме. Эти женщины подарили Святыне красивые ткани и другие предметы. Шах Аббас I из Сефевидов не покровительствовал святилищу Фатимы Масуме так сильно, как другим святилищам имамов, но он действительно предлагал книги для библиотеки семинарии святилища. [4] На протяжении многих лет многие Сефевиды королевского происхождения были похоронены недалеко от Храма Фатимы Масуме.


Современная история [ править ]

Молитва Ид аль-Фитр , Храм Фатима Масума, 2017

В 1795–1796 годах Фатх-Али Шах Каджар превратил два сефевидских шана, или двора, в один большой двор, а в 1803 году установил золотой купол. В 1883 году Амин аль-Султан добавил новый сан э-джадид или «Новый двор» к комплексу святилищ. [8]

Храм Фатимы Масуме на реверсе банкноты 5000 иранских риалов 1981 года

Во время иранской революции 1979 года , устроенной аятоллой Хомейни , Кум был назван «местом рождения» этого движения. Хомейни учился в Куме и жил там в начале и в конце революции. Аспекты культуры Кума, в том числе Храм Фатимы Масуме, использовались для объединения иранского народа в ходе значительных исторических и мифических событий. [9] Хомейни использовал изображения Храма Фатимы Масуме в плакатах, деньгах и марках, созданных во время революции. [8] Хомейни также построил пристройку к Храму Фатимы Масуме и добавил больше места для паломников. [2] Кроме того, в гробнице аятоллы Хомейни используются архитектурные элементы, похожие на храм Фатимы Масуме, такие как золотой купол.[8] См. Мавзолей Хомейни .

Известные захоронения [ править ]

  • Фатема Масуме (790–816) - дочь Мусы аль-Кадима

Роялти [ править ]

  • Хейр ан-Неса Бегум (1548–1579) - сефевидская принцесса
  • Шах Сафи (1611–1642) - шаханшах Персии (1629–42)
  • Шах Аббас II (1632–1666) - шаханшах Персии (1642–66)
  • Шах Сулейман I (1647–1694) - Шаханшах Персии (1666–94)
  • Шах Султан Хоссейн (1668–1726) - Шаханшах Персии (1694–1722)
  • Шах Аббас III (ум. 1739) - Шаханшах Персии (1732–1736)
  • Кахраман Мирза ( фа ) (ум. 1840) - князь Каджар
  • Фатх-Али Шах (1772–1834) - Шаханшах Персии (1797–1834)
  • Мохаммад Шах (1808–1848) - шаханшах Персии (1834–48)
  • Галин Ханом ( фа ) (ум. 1857) - Каджарская принцесса
  • Малек Джахан Кханом Махд-э Олия (1805–1873) - мать Насера ​​ад-Дина Шаха Каджара
  • Фахр од-Доулех ( он ) (1861–1893) - каджарская принцесса
  • Афсар од-Доулех ( фа ) (1859–1901) - принцесса Каджар
  • Али-Наги Мирза ( фа ) (1860–1917) - князь Каджаров
  • Малек-Мансур Мирза (1880–1922) - князь Каджаров
  • Абдолсамад Мирза ( фа ) (1845–1929) - князь Каджаров
  • Камран Мирза (1856–1929) - Каджарский принц и губернатор Тегерана

Политические деятели [ править ]

  • Хасан Хан Мостоуфи ол-Мамалек Аштиани ( фа ) (1781–1845) - политик
  • Манучехр Хан Горжи Мо'тамед од-Доулех (ум. 1847) - политик
  • Али Хан Хаджеб од-Доулех ( фа ) (ум. 1867) - политик
  • Ануширван Хан Этезад од-Доулех (ум. 1868) - политик
  • Фаррох Хан Амин од-Доулех (1812–1871) - персидский посол во Франции и Великобритании.
  • Асадолла Назем од-Доулех ( фа ) (ум. 1900) - политик
  • Али-Асгар Хан Амин ос-Султан (1843–1907) - премьер-министр (1887–96) и (1907)
  • Мохаммад-Бакер Хан Саад ос-Салтане ( фа ) (ум. 1907) - политик
  • Эбрахим Мотамед ос-Салтане ( фа ) (ум. 1917) - политик
  • Ахмад Хан Мошир ос-Салтане (1844–1919) - премьер-министр (1907–08)
  • Мохаммад Экбал од-Доулех ( фа ) (1848–1924) - политик
  • Яхья Диба Назем од-Доулех ( фа ) (1886–1940) - политик
  • Хасан Восоу Восоу од-Доулех (1873–1950) - премьер-министр (1909–10, 1911 и 1916–17)
  • Абдолла Восоу Мотамед ос-Салтане ( фа ) (1884–1952) - политический деятель
  • Ахмад Кавам Кавам ос-Салтане (1876–1955) - премьер-министр (1921, 1922–23, 1942–43, 1946–47 и 1952)
  • Фарамарз Асади (1869–1969) - политик
  • Хоссейн Дадгар Адл ол-Молк (1881–1971) - спикер Меджлес (1928–35)
  • Мохаммад-Вали Гарани (1913–1979) - генерал армии
  • Мехди Эраки (1930–1979) - основатель Фадаян-э Ислама
  • Мехди Базарган (1907–1995) - премьер-министр (1979)

Ученые [ править ]

  • Агабейим Джаваншир (1780–1832) - поэт
  • Юсеф Этесами Аштиани (1874–1938) - писатель и переводчик
  • Парвин Этесами (1907–1941) - поэт
  • Мохаммад Мешкат ( фа ) (1900–1980) - ученый
  • Али Давани (1929–2007) - автор

Жрецы [ править ]

  • Котбеддин Раванди ( фа ) (ум. 1177) - средневековый священнослужитель
  • Фазлолла Нури (1843–1909) - священнослужитель
  • Абдолкарим Хаэри Язди (1859–1937) - священнослужитель
  • Мехди Аштиани (1888–1952) - священнослужитель
  • Мохаммад-Таги Хансари ( фа ) (1888–1952) - священнослужитель
  • Садреддин Садр (1882–1954) - священнослужитель
  • Хоссейн Боруджерди (1875–1961) - священнослужитель
  • Солтан ол-Ваэзин Ширази (1894–1971) - священнослужитель
  • Мортеза Мотаххари (1920–1979) - священнослужитель
  • Мохаммад Мофаттех (1928–1979) - священнослужитель
  • Мохаммад-Хоссейн Табатабаи (1904–1981) - священнослужитель
  • Асадолла Мадани (1914–1981) - священнослужитель
  • Али Коддуси (1927–1981) - священнослужитель
  • Мохаммад Монтазери (1944–1981) - священнослужитель
  • Халил Камарей (1898–1984) - священнослужитель
  • Реза Занджани (1902–1984) - священнослужитель
  • Ахмад Хонсари (1887–1985) - священнослужитель
  • Мортеза Хаэри Язди (1916–1986) - священнослужитель
  • Шахабеддин Мараши Наджафи (1897–1990) - священнослужитель
  • Мохаммад-Реза Голпайгани (1898–1993) - священнослужитель
  • Хашем Амоли (1899–1993) - священнослужитель
  • Мохаммад-Али Араки (1894–1994) - священнослужитель
  • Мохаммад-Джафар Мораведж (1902–1999) - священнослужитель
  • Ахмад Азари Коми (1925–1999) - священнослужитель
  • Мохаммад Ширази (1928–2001) - священнослужитель
  • Эсмаил Мусави Занджани (1928–2002) - священнослужитель
  • Садег Халхали (1926–2003) - священнослужитель (« Эйхман Ирана»)
  • Мохаммад Ваез Абаи Хорасани (1940–2004) - священнослужитель
  • Джавад Тебризи (1926-2006) - священнослужитель
  • Али Мешкини (1921–2007) - священнослужитель и председатель Ассамблеи экспертов (1983–2007)
  • Мохаммад Фазель Ленкорани (1931-2007) - священнослужитель
  • Ахмад Моджтахеди Тегерани (1923-2008) - священнослужитель
  • Мохаммад-Таки Бехджат Фумани (1913–2009) - священнослужитель
  • Хоссейн-Али Монтазери (1922–2009) - священнослужитель
  • Мохаммад Мофти аль-Шиа Мусави (1928–2010) - священнослужитель
  • Аббас Хоссейни Кашани (1931–2010) - священнослужитель
  • Мохаммад-Хасан Ахмади Факих (1951–2010) - священнослужитель
  • Юсеф Мадани Тебризи (1928–2013) - священнослужитель
  • Мусульманин Малакути (1924–2014) - священнослужитель
  • Абдол-Карим Мусави Ардабили (1926–2016) - священнослужитель и главный судья (1981–89)
  • Ахмад Ахмади (1933–2018) - священнослужитель
  • Махмуд Хашеми Шахруди (1948–2018) - священнослужитель и главный судья (1999–2009)
  • Мохаммад Хосайни Шахруди (1925–2019) - священнослужитель
  • Корбан-Али Мохакек Каболи (1927–2019) - священнослужитель
  • Мохаммад Момен (1938–2019) - священнослужитель
  • Эбрахим Амини (1925–2020) - священнослужитель
  • Мохаммад Язди (1931–2020) - священнослужитель и главный судья (1989–1999)
  • Мохаммад-Таки Месбах-Язди (1935–2021) - священнослужитель

См. Также [ править ]

  • Святейшие места в исламе (шииты)
  • Мечеть Имама Рида
  • Мечеть Шах Абдол Азим
  • Иранская архитектура
  • Исламская архитектура
  • Сейед Мохаммад Саиди , попечитель святыни

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Кум, Иран» . sacredsites.com . Проверено 12 марта 2009 года .
  2. ^ Б с д е е г ч Джафар, Masuma (2003). Леди Фатима Масума (а) из Кума . Кум: Джамиат аз-Захра. ISBN 964-438-455-5.
  3. ^ «Сегодняшние главные новости провинции Qom» . indiasnews.com. Архивировано из оригинала 20 декабря 2008 года . Проверено 18 декабря 2006 года . Храм Хазрата Масуме, сестры Имама Резы, одно из самых святых мест Ирана, находится в Куме.
  4. ^ Б с д е е г ч я J Кэнби, Шейла Р. (2009). Шах Аббас: Переделка Ирана . Лондон: Издательство Британского музея.
  5. ^ a b Беттеридж, Энн Х. (2002). «Мусульманки и святыни в Ширазе». В Донне Ли Боуэн и Эвелин А. Ранний (ред.). Повседневная жизнь на мусульманском Ближнем Востоке (2-е изд.). Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 276–289.
  6. ^ Мадж, Hooman (2008). Айятола просит отличаться: парадокс современного Ирана . Нью-Йорк: Первые якорные книги.
  7. ^ Хосрохавар, Фархад (2011). «Постреволюционная иранская молодежь: случай Кума и новая культура двойственности». В Роксане Бахрамиташ и Эрике Хуглунд (ред.). Гендер в современном Иране: раздвигая границы . Лондон: Рутледж. С. 99–119.
  8. ^ а б в г Аллан, Джеймс У. (2012). Искусство и архитектура двунадесятного шиизма: Ирак, Иран и Индийский субконтинент . Оксфорд: Издания Азимута.
  9. ^ Rivzi, Кишвар (2003). «Религиозная икона и национальный символ: Могила аятоллы Хомейни в Иране». Мукарнас . 20 : 209–224. DOI : 10.1163 / 22118993-90000045 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Биография Фатимы Масума и история святилища Аль-Масуме