Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из философии Ганди )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хан Абдул Гаффар Хан из Худаи Хидматгарс и Мохандас Ганди из Индийского национального конгресса .

Гандизм - это совокупность идей, описывающих вдохновение, видение и жизненный труд Мохандаса Ганди . Это особенно связано с его вкладом в идею ненасильственного сопротивления , иногда также называемого гражданским сопротивлением . Два столпа гандизма - истина и ненасилие .

Термин «гандизм» также включает в себя то, что идеи, слова и действия Ганди значат для людей во всем мире и как они использовали их для руководства в построении своего собственного будущего. Гандизм проникает также в сферу индивидуального человеческого существа, неполитического и несоциального. Ганди может означать либо индивидуум , который следует, или философию конкретного который приписывает, гандизм. [1]

Однако Ганди не одобрял термин «гандизм». Как он объяснил:

«Не существует такой вещи, как« гандизм », и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не утверждаю, что создал какие-либо новые принципы или доктрины. Я просто попытался по-своему применить вечные истины к нашим повседневная жизнь и проблемы ... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не окончательны. Я могу изменить их завтра. У меня нет ничего нового, чтобы научить мир. Истина и ненасилие стары как горы. " [2]

В отсутствие «гандизма», одобренного самим Ганди, существует школа мысли, согласно которой человек должен выводить то, что олицетворяет гандизм, из его жизни и творчества. Одним из таких выводов является философия, основанная на «истине» и «ненасилии» в следующем смысле. Во-первых, мы должны признать и принять истину о том, что люди разные на всех уровнях («правда»). Во-вторых, никогда не следует прибегать к насилию для урегулирования врожденных различий между людьми на любом уровне: от двух людей до двух наций и двух рас или двух религий («ненасилие»).

Антецеденты [ править ]

Хотя мысль Ганди уникальна сама по себе, она не лишена идеологических родителей. Ганди в своих собственных сочинениях указал, что вдохновляло его высказывания определенных вещей. Можно сказать, что именно его знакомство с Западом во время его пребывания в Лондоне заставило его взглянуть на свою позицию по различным религиозным, социальным и политическим вопросам.

Вскоре после своего прибытия в Лондон он попал под влияние Генри Стивенса Солта , который еще не был знаменитым борцом и социальным реформатором, которым он впоследствии стал. Первая работа Солта « Призыв к вегетарианству» обратила Ганди к вопросу о вегетарианстве и пищевых привычках. Примерно в это же время Ганди присоединился к вегетарианским обществам в Лондоне. Со временем Соль тоже стала другом Ганди. Говоря о значении работы Солта, историк Рамачандра Гуха сказал в своей работе Ганди до Индии: «Для нашего приехавшего индейца, однако, Вегетарианское общество было убежищем, которое его спасло. Молодой Ганди мало интересовался двумя великими популярными страстями Лондона конца девятнадцатого века, театром и спортом. Имперская и социалистическая политика оставили его равнодушным. Однако на еженедельных собраниях вегетарианцев Лондона он нашел причину и своих первых английских друзей ». [3] Работа Солта позволила Ганди впервые принять участие в коллективных действиях. Позже Солт написал биографию Генри Дэвида Торо , оказавшего глубокое влияние на Ганди. Хотя книга Торо 1854 года « Уолден» могла бы с таким же успехом переместить Ганди, это была его эссе 1849 года « Гражданское неповиновение».это было более важно. Ганди уже был в разгаре формы гражданского неповиновения в Южной Африке, когда он читал Торо. Он не только присвоил себе название той борьбы, в которой он станет поборником, но также использовал средства нарушения законов, чтобы призвать к их реформе. В 1907 году имя Торо впервые появилось в журнале, который тогда редактировал Ганди, Indian Opinion , где Ганди назвал логику Торо «острой» и «неопровержимой». [4]

Сама резиденция Ганди в Южной Африке черпала вдохновение у другого западного литературного деятеля - Льва Толстого . [5] Критика Львом Толстым институционального христианства и веры в любовь к духу очень тронула его. Став популярным политическим активистом, он напишет предисловие к эссе Толстого « Письмо к индусу» . Ганди обменялся письмами с Толстым и назвал свой ашрам Толстым Ферма . С точки зрения Ганди, книга Толстого 1894 года «Царство Божье внутри вас» находится рядом с «Мольбой и гражданским неповиновением» .

Ферма Толстого была экспериментом Ганди по его утопической политической экономии, позже получившей название «Грам Сварадж». Одним из ключевых источников этой концепции была книга Джона Раскина « До этого последнего» 1862 года, в которой Раскин критикует «экономического человека» (это было написано после того, как Раскин отступил от художественной критики, благодаря которой он был хорошо известен). Ганди пробовал во всех своих ашрамах систему самодостаточности и децентрализованной экономики. Эту книгу Ганди подарил его близкий соратник Генри Полак из Южной Африки. Философия Раскина побудила Ганди перевести это произведение на гуджарати.

В « Indian Opinion» упоминаются Джузеппе Мадзини , Эдвард Карпентер , сэр Генри Мэн и Елена Блаватская . Можно сказать, что первое исследование Ганди плюрализма началось с его общения с джайнским гуру недалеко от дома, Райчандбхаи Мехтой.

Сатьяграха [ править ]

Основная статья: Сатьяграха

Сатьяграха образована двумя санскритскими словами сатья (истина) и аграха (поиск / желание). Этот термин был популяризирован во время движения за независимость Индии и используется во многих индийских языках, включая хинди .

Сатья [ править ]

Стержневой и определяющий элемент гандизма является сатие , [ править ] с санскритом словом истины. [6] [7] Это также относится к добродетели в индийских религиях , имея в виду быть правдивым в своих мыслях, речи и действиях. Сатья также называется истиной. [8]

Ганди сказал: «Правда намного мощнее любого оружия массового поражения». [9]

Пацифизм и ахимса [ править ]

Смотрите также: Брахмачарья , Ахимса , Генри Дэвид Торо и Лев Толстой

Концепция ненасилия (ахимса) и ненасильственного сопротивления имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и пережила множество возрождений в христианском, буддийском, индуистском, мусульманском и джайнском контекстах. Ганди объясняет свою философию и образ жизни в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной» . Он сказал, что:

«Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, происходит ли безумное разрушение под именем тоталитаризма или святым именем свободы и демократии?» [10]
«Разрушать всегда было легче, чем создавать». [11]
«Есть много причин, по которым я готов умереть, но нет причин, по которым я готов убить». [12]

В 1918 году Махатма Ганди дважды призывал индийцев вступить в британскую индийскую армию для участия в Первой мировой войне . Он утверждал, что участие в войне даст индейцам необходимые навыки самообороны, которые были подорваны глубоко укоренившимся влиянием аскетической культуры Индии, которую он презирал. [13] [14]

Эта пропаганда насилия заставила некоторых из его самых стойких сторонников, в том числе его племянника Маганлала Ганди, усомниться в том, отказывался ли Ганди от своих идеалов ненасилия. [13] [15]В письме от июля 1918 года, отвечая своему племяннику, Ганди заявил, что любая концепция ненасилия, запрещающая самооборону, ошибочна. В поддержку этого аргумента Ганди подверг критике этику любви и абсолютной ахимсы (ненасилия), которую он соблюдал в учениях Сваминараяна и Валлабхачарьи. Согласно Ганди, эта любовь была просто «сентиментализмом», и сопутствующая ей абсолютная ахимса «лишила нас нашей мужественности» и «сделала людей неспособными к самообороне». Ганди писал, что Сваминараян и Валлабхачарья не поняли сути ненасилия. Вместо этого Ганди выступал за ненасилие, которое «позволит [нашему потомству] совершать насилие, использовать свою силу для борьбы», поскольку эта способность к насилию может быть использована на благо общества, как в «удержание пьяницы от зла ​​»или« убийство собаки… зараженной бешенством ».[15]

К 1924 году, однако, критика Ганди Сваминараяна и его этических учений превратилась в восхищение. Утверждая в редакционной статье газеты «Навдживан», что прибегать к насилию для самообороны против афганских террористов было долгом, Ганди признал, что он не может лично принять этот подход, потому что он выбрал путь любви даже против своих врагов. Ганди объяснил, что, согласно индуистским писаниям, один такой самоконтролируемый человек может искоренить насилие в сердцах своих противников. Именно благодаря этой силе любви Ганди утверждал, что «то, что было достигнуто в Гуджарате одним человеком, Сахаджанандом [Сваминараяном], не могло быть выполнено властью государства». Более того, он сказал, что «Эпоха Сахаджананда не подошла к концу.Нужны только преданность и самоконтроль, подобные его ». В конце концов, Ганди сказал, что, хотя он сам пытался применить подход Сваминараяна, у него« не было силы сердца, чтобы действовать »так, как это успешно сделал Сваминараян.[16]

Со временем религиозная мысль Ганди показала дальнейшее влияние учения Сваминараяна, поскольку к 1930 году он включил множество гимнов, составленных поэтами Сваминараяна, в свой Ашрам Бхаджанавали , сборник молитв, который использовался в его молитвенном служении дважды в день. [17] В своих трудах он часто черпал вдохновение из духовных учений сваминараянских святых-поэтов Нишкулананда Свами и Муктананда Свами , последний был автором его наиболее часто используемых молитв. [18] [19] [20] [21]Индийский социолог и современник Ганди, Н.А. Тооти, утверждал к 1935 году, что Махатма Ганди был «в самой глубине своего существа под влиянием учения Сваминараян Сампрадайи». Тоти пришел к выводу, что «большая часть мысли, деятельности и даже методов [Ганди] большинства институтов, которые он создавал и которым служил, имеют привкус Сваминараяна, больше, чем у любой другой секты индуизма». [22]

6 июля 1940 года Ганди опубликовал в « Хариджане» статью, в которой применил эти философские принципы к вопросу об участии Великобритании во Второй мировой войне . Гомер Джек отмечает в своем перепечатке этой статьи «Каждому британцу» ( The Gandhi Reader [23] ), что «для Ганди вся война была неправильной, и внезапно ему« пришло в голову как вспышка »обратиться к британцам. принять метод ненасилия ». [24] В этой статье Ганди заявил:

Я призываю каждого британца, где бы он сейчас ни находился, принять метод ненасилия вместо метода войны для урегулирования отношений между народами и других вопросов [...] Я не хочу, чтобы Британия потерпела поражение, я также не хочу, чтобы она победила в испытании грубой силы [...] Я осмеливаюсь представить вам более благородный и храбрый путь, достойный самого храброго солдата. Я хочу, чтобы вы сражались с нацизмом без оружия или, если я поддерживаю военную терминологию, ненасильственным оружием. Я хотел бы, чтобы вы сложили оружие, которое у вас есть, как бесполезное для спасения вас или человечества. Вы пригласите герра Гитлера и синьора Муссолини взять то, что они хотят, из стран, которые вы называете своими владениями. Позвольте им завладеть вашим прекрасным островом с множеством красивых зданий. Вы отдадите все это, но ни душу, ни разум.Если эти джентльмены решат занять ваши дома, вы их освободите. Если они не дадут вам свободный выход, вы позволите себе, мужчине, женщине и ребенку быть убитыми, но откажетесь быть им в верности [...] мое ненасилие требует всеобщей любви, а вы не являются его малой частью. Это та любовь, которая побудила меня обратиться к вам.[25]

Экономика [ править ]

Основные статьи: экономика Ганди и Свадеши

Ганди придерживался экономической теории простой жизни и самодостаточности / импортозамещения, вместо того, чтобы создавать экспорт, как это делали Япония и Южная Корея. Он предвидел более аграрную Индию после обретения независимости, которая будет сосредоточена на удовлетворении материальных потребностей своих граждан до создания богатства и индустриализации. [26]

Хади [ править ]

Ганди также перенял стиль одежды большинства индийцев в начале 20 века. Его принятие кхади , или домотканой ткани, было предназначено, чтобы помочь искоренить зло бедности, социальной и экономической дискриминации. Это также было направлено на то, чтобы бросить вызов контрасту, который он видел между большинством индийцев, которые были бедными и традиционными, и более богатыми классами образованных, либерально настроенных индийцев, которые переняли западные манеры, одежду и обычаи. [ необходима цитата ]

Политика в области одежды была задумана как протест против экономической политики колониального правительства. С момента прямого установления контроля короны в 1857 году индийцы были вынуждены покупать одежду по искусственно завышенным ценам, поскольку колониальные власти покупали хлопок у владельцев индийских фабрик и отправляли его в Великобританию, где из него производилась одежда, которая отправлялась обратно в Индию. . Ганди нацелился на импорт одежды иностранного производства, чтобы продемонстрировать свое видение независимой Индии, не полагающейся на иностранное влияние. Он сосредоточился на том, чтобы убедить всех членов Индийского национального конгресса тратить немного времени каждый день на ручное прядение своих чакх.(прялка). Помимо экономической кампании, движение за ручное прядение было попыткой связать привилегированных индийских браминов и юристов в Конгрессе с массой индийского крестьянства. [ необходима цитата ]

Многие видные деятели движения за независимость Индии , включая Мотилала Неру , были убеждены Ганди отказаться от своего западного стиля одежды в пользу хади. [ необходима цитата ]

Пост [ править ]

Для Ганди пост был важным методом умственного контроля над низменными желаниями. В своей автобиографии Ганди анализирует необходимость голодания, чтобы искоренить свое желание вкусной и острой пищи. Он считал, что воздержание уменьшит его чувственные способности, все больше подчиняя тело абсолютному контролю разума. Ганди был против употребления мяса, алкоголя, стимуляторов, соли и большинства специй, а также исключил различные виды кулинарии из пищи, которую он ел.

Пост также подвергнет тело необычным трудностям, которые, как считал Ганди, очистят дух, стимулируя смелость противостоять всем импульсам и боли. Ганди предпринял «Быстрое к смерти» в трех знаменательных случаях:

  • когда он хотел прекратить всякую революционную деятельность после инцидента с Чаури Чаура в 1922 году;
  • когда он опасался, что Коммунальная премия 1932 года, дающая отдельные электораты Неприкасаемым индусам, политически расколола индуистский народ;
  • и в 1947 году, когда он хотел остановить кровопролитие между индуистами и мусульманами в Бенгалии и Дели .

Во всех трех случаях Ганди смог отказаться от голодания перед смертью. Был некоторый спор по поводу поста 1932 года, который привел его к конфликту с другим великим лидером Б. Р. Амбедкаром . В конце концов, и Ганди, и Амбедкар пошли на некоторые уступки, чтобы договориться о пакте Пуна , который отказался от призывов к разделению электоратов в свою очередь на добровольное представительство и обязательство отменить неприкасаемость.

Ганди также использовал пост как наказание, обвиняя себя в подстрекательстве к Чаури Чауре и разногласию в общественной политике 1932 и 1947 годов, особенно в разделении Индии . Ганди стремился очистить свою душу и искупить свои грехи, в чем он видел свою роль в допущении ужасных трагедий. Это серьезно сказалось на его физическом здоровье и часто приводило к смерти.

Религия [ править ]

Дополнительная информация: индуистско-мусульманское единство
См. Также: Бхагавад Гита , Дхарма , индуизм , джайнизм и буддизм.

Ганди описал свои религиозные убеждения как основанные также на индуизме и Бхагавад-гите:

«Индуизм, каким я его знаю, удовлетворяет мою душу, наполняет все мое существо. Когда меня преследуют сомнения, когда разочарования смотрят мне в лицо, и когда я не вижу ни единого луча света на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад-гите и нахожу стих, чтобы утешить меня; и я немедленно начинаю улыбаться посреди непреодолимой печали. Моя жизнь была полна трагедий, и если они не оставили на меня какого-либо видимого и неизгладимого воздействия, я в долгу перед учением Бхагавад Гиты ". [27]

Он исповедовал философию индуистского универсализма (также см. Универсализм ), которая утверждает, что все религии содержат истину и поэтому достойны терпимости и уважения. Это сформулировал Ганди:

"После долгих исследований и опыта я пришел к выводу, что все религии истинны, все религии имеют в себе некоторые ошибки; все религии почти так же дороги мне, как и мой собственный индуизм, в той мере, в какой все люди должны быть такими же дорогими. к одному как к своим близким родственникам. Мое собственное почитание к другим вероисповеданиям такое же, как и к моей собственной вере; поэтому никакая мысль об обращении невозможна ". [28]

Ганди считал, что в основе каждой религии лежит истина (сатья), ненасилие (ахимса) и Золотое правило.

Несмотря на свою веру в индуизм, Ганди также критически относился ко многим социальным практикам индусов и стремился реформировать религию.

«Таким образом, если я не мог принять христианство ни как совершенную, ни как величайшую религию, я не был убежден в том, что индуизм таковым. Индуистские дефекты были очевидны для меня. Если неприкасаемость могла быть частью индуизма, она могла бы быть лишь частью индуизма. гнилая часть или нарост. Я не мог понять raison d'etre существования множества сект и каст. Что означало сказать, что Веды были вдохновенным Словом Бога? Если они были вдохновлены, почему бы также не Библия и Коран ? Как христианские друзья стремятся превратить меня, так что были друзья - мусульмане. Абдулла Шет держал на индуцирования меня изучать ислам, и он , конечно , всегда было что сказать по поводу его красоту». [27]

Затем он сказал:

«Как только мы теряем моральную основу, мы перестаем быть религиозными. Не существует такой вещи, как религия, преобладающая над моралью. Человек, например, не может быть лживым, жестоким или несдержанным и утверждать, что Бог на его стороне». [29]

Ганди критиковал лицемерие организованной религии, а не принципы, на которых они основывались.

Позже, когда его спросили, индуист ли он, он ответил:

«Да, я. Я также христианин, мусульманин, буддист и еврей». [30]

Религиозные взгляды Ганди отражены в гимнах, которые часто пела его группа:

  • Вайшнав-джан Называть их Вишнавами, тех, кто понимает страдания других ...
  • Рагхупати Рагхава Раджа Рам Зовите его Рамой, Богом или Аллахом ...

Индия Неру [ править ]

См. Также: Сарводая

Ганди был убит в 1948 году, но его учение и философия будут играть важную роль в экономическом и социальном развитии Индии, а также в международных отношениях на десятилетия вперед.

Сарводая - это термин, означающий «всеобщий подъем» или «прогресс всех». Он был придуман Ганди в 1908 году как название для его перевода« До этого последнего» Джона Раскина . Позже лидер ненасилия Виноба Бхаве использовал этот термин для обозначения борьбы гандианцев после обретения независимости за обеспечение того, чтобы самоопределение и равенство достигли масс и угнетенных. Работники Сарводая, связанные с Винобой, в том числе Джая Пракаш Нараян и Дада Дхармадхикари , предприняли различные проекты, направленные на поощрение самоорганизации населения в 1950-х и 1960-х годах. Многие группы, произошедшие от этих сетей, продолжают действовать в Индии и сегодня.

Премьер - министр Индии , Джавахарлал Неру , часто считается преемником Ганди, хотя он не был религиозным и часто не соглашался с Ганди. Однако он находился под глубоким влиянием Ганди как лично, так и политически, и использовал свое премьерство для проведения идеологической политики, основанной на принципах Ганди. Фактически, 15 января 1942 года на заседании AICC Ганди открыто провозгласил Неру своим преемником. [31]

Внешняя политика Неру была стойкой антиколониалистской и нейтральной в период холодной войны . Неру поддерживал движение за независимость в Танзании и других африканских стран, а также движение за гражданские права в Соединенных Штатах и борьбы против апартеида в Нельсона Манделы и Африканского национального конгресса в Южной Африке. Неру отказался присоединиться ни к Соединенным Штатам, ни к Советскому Союзу и помог основать Движение неприсоединения . [ необходима цитата ]

Неру также протолкнул важный закон, который предоставил законные права и свободы индийским женщинам, запретил неприкасаемость и множество различных видов социальной дискриминации, несмотря на сильную оппозицию со стороны ортодоксальных индуистов. [ необходима цитата ]

Не вся политика Неру была гандианской. Неру отказался осудить СССРЫ «s 1956-57 вторжения в Венгрии , чтобы подавить антикоммунист, народное восстание. Некоторые из его экономических политик подвергались критике за лишение права собственности и свобод землевладельцев-крестьян Гуджарата, за которых Ганди боролся в начале 1920-х годов. Экономическая политика Индии при Неру сильно отличалась от политики Ганди, когда Неру следовал социалистической модели. Неру также присоединил Гоа и Хайдарабад к Индийскому союзу посредством военного вторжения.

Здесь важно отметить, что Ганди верил в своего рода социализм, но тот, который сильно отличался от социализма Неру. Восхваляя социализм, Ганди однажды сказал: «… социализм чист, как кристалл. Поэтому для его достижения требуются средства, подобные кристаллу». [32] Более того, Ганди осознавал тот факт, что идеология Неру отличается от его, но не возражал против этого, поскольку знал, что это была хорошо продуманная точка зрения. Он назвал это разницей в акцентах, своей ориентацией на «средства», в то время как Неру нацелен на цели.

Считается, что двумя крупнейшими провалами Неру являются: Раздел Индии, который он описал и оправдал как «необходимое зло» и которое приведет к кровавым и смертоносным беспорядкам в связи с разделом ; и китайско-индийская война 1962 года, хотя говорят, что его политика военного времени находилась под влиянием пацифизма Ганди . В данном случае это привело к поражению индийской армии от неожиданного китайского вторжения. Неру пренебрегал оборонным бюджетом и не позволил армии подготовиться, что застало солдат на северо-восточной границе Индии врасплох из-за отсутствия припасов и подкреплений.

Свобода [ править ]

Смотрите также: Апартеид , протесты на площади Тяньаньмэнь в 1989 году и Движение за гражданские права.

Глубокая приверженность и дисциплинированная вера Ганди в ненасильственное гражданское неповиновение как способ противодействия формам угнетения или несправедливости вдохновила многих последующих политических деятелей, включая Мартина Лютера Кинга младшего из США, Джулиуса Ньерере из Танзании, Нельсона Манделу и Стива Бико. из Южной Африки, Лех Валенса из Польши и Аунг Сан Су Чжи из Мьянмы.

Работа Ганди в начале жизни в Южной Африке между 1910 и 1915 годами, направленная на улучшение прав жителей Индии, живущих при южноафриканском правительстве белого меньшинства, вдохновила более позднюю работу Африканского национального конгресса (АНК). С 1950-х годов АНК организовал ненасильственное гражданское неповиновение, подобное кампании, проводимой Индийским национальным конгрессом под вдохновением Ганди между 1920-ми и 1940-ми годами. Активисты АНК выдержали жесткую тактику полиции в знак протеста против репрессивного правительства Южной Африки. Многие, особенно Мандела, десятилетиями томились в тюрьмах, в то время как внешний мир был разделен в его усилиях по ликвидации апартеида . Стив Бико, возможно, наиболее активный сторонник ненасильственного гражданского сопротивления, якобы был убит в 1977 году агентами правительства. Когда в 1994 году в Южной Африке были проведены первые всеобщие свободные выборы, был избран АНК, и Мандела стал президентом. Мандела специально посетил Индию и публично почтил Ганди как человека, вдохновившего чернокожих южноафриканцев на борьбу за свободу. Статуи Ганди установлены в Натале , Претории и Йоханнесбурге .

Мартин Лютер Кинг-младший , молодой христианский священник и лидер движения за гражданские права, добивавшийся освобождения афроамериканцев от расовой сегрегации на юге Америки, а также от экономической и социальной несправедливости и политического бесправия, в 1962 году отправился в Индию, чтобы встретиться с ним. Джавахарлал Неру . Они обсудили учение Ганди и методологию организации мирного сопротивления. Графические изображения чернокожих демонстрантов, преследуемых полицией, избиений и жестоких обращений, вызвали восхищение у Кинга и протестующих по всей Америке и во всем мире и ускорили принятие Закона 1964 года о гражданских правах .

Ненасильственное Солидарность движение Лех Валенса в Польше свергли просоветского коммунистического правительства после двух десятилетий мирного сопротивления и забастовки в 1989 году, что ускорило падение Советского Союза.

Аунг Сан Су Чжи из Мьянмы была помещена под домашний арест, а ее Национальная лига за демократию подавлена ​​в их ненасильственном стремлении к демократии и свободе в контролируемой военными Мьянме. Эта борьба началась, когда военные отклонили результаты демократических выборов 1991 года и установили военное правление. Она была освобождена в ноябре 2010 года, когда должны были пройти свободные выборы.

«Без правды ничего» [ править ]

Ранняя жизнь Мохандаса Ганди была чередой личных попыток расшифровать правду о важных жизненных вопросах и открыть истинный образ жизни. В своей автобиографии он признался, что бил свою жену в молодости [33] и предавался плотским удовольствиям из похоти, ревности и собственничества, а не из искренней любви. Он ел мясо, выкурил сигарету и чуть не посетил торговца. Только после многих личных беспорядков и неоднократных неудач Ганди разработал свою философию.

Ганди не любил последователей культа и не хотел, чтобы его называли Махатмой , утверждая, что он не был совершенным человеком.

В 1942 году, в то время как он уже осудил Адольфа Гитлера , Бенито Муссолини и японских милитаристов, Ганди предпринял наступление гражданского сопротивления, получившее название Движение за выход из Индии .

Гандианцы [ править ]

Были мусульманские Ганди, такие как Хан Абдул Гаффар Хан , известный как «Пограничный Ганди» [ кем? ] ; под влиянием Ганди он еще в 1919 году организовал патанов Северо-Западной границы для поддержки движения за независимость. [34] Среди христианских гандианцев - британец Гораций Александр [35] и лидер движения за гражданские права Мартин Лютер Кинг-младший . [36] Среди еврейских гандианцев - ближайший соратник Ганди Герман Калленбах . Гандианцы-атеисты включают Джавахарлала Неру . Бангладешский писатель, обозреватель Сайед Абул Максуд - известный гандианин в Бангладеш.

Продвижение идей Ганди [ править ]

Также было опубликовано несколько журналов для продвижения идей Ганди. Одним из самых известных является Gandhi Marg , англоязычный журнал, издаваемый с 1957 года Фондом мира Ганди . [37]

Гарольд Дуайт Лассуэлл, политолог и теоретик коммуникаций, определил пропаганду как управление эклектичными отношениями путем манипулирования значимыми символами. Основываясь на этом определении пропаганды, Ганди использовал важные символы, чтобы продвигать свой идеал независимой индийской нации. [38]

Его идеи, воплощенные в пропаганде, утверждали, что Индия была нацией, способной к экономической самодостаточности без британцев, что единство, превосходящее религию, сделало бы нацию более сильной, и что наиболее эффективным методом протеста было пассивное сопротивление, в том числе и невостребованное. насилие и принцип сатьяграхи. В речах «Уйти из Индии» Ганди говорит, что «предложение о выводе британской власти состоит в том, чтобы дать Индии возможность сыграть должную роль в нынешнем критическом моменте. Для такой большой страны, как Индия, просто помогать с деньгами и материалами, полученными от нее волей-неволей, пока Организация Объединенных Наций ведет войну. Мы не можем пробудить истинный дух жертвенности и велюра, пока мы не свободны ». О своих идеях о единой Индии он сказал: "Тысячи мусульман сказали мне, что для удовлетворительного решения индуистско-мусульманского вопроса это необходимо сделать при моей жизни. Я должен быть польщен этим; но как я могу согласиться с предложением, которое не соответствует моей причине? Индуистско-мусульманское единство - не новость. Его искали миллионы индуистов и мусульман. Я сознательно стремился к ее достижению с детства. В школе я старался развивать дружбу между мусульманами и однокурсниками-парси. Даже в этом нежном возрасте я верил, что индусы в Индии, если они хотят жить в мире и дружбе с другими общинами, должны усердно культивировать добродетель добрососедства. Я чувствовал, что не имеет значения, если я не приложу особых усилий для развития дружбы с индусами, но я должен подружиться хотя бы с несколькими мусульманами.В Индии я тоже продолжал свои усилия и не оставил камня на камне для достижения этого единства. Это было моим пожизненным стремлением к этому, что побудило меня предложить свое самое полное содействие мусульманам в движении Халифат. Мусульмане по всей стране приняли меня как своего верного друга ».[39] Вера Ганди в эффективность пассивного ненасильственного сопротивления была процитирована как «вера в то, что одно лишь ненасилие заставит людей поступать правильно при любых обстоятельствах».

Эти идеи были символизированы Ганди с помощью значимых символов, важного сторонника принятия идеалов, которые он изложил в своих речах и движениях. 3 ноября 1930 года Ганди произнес речь перед маршем Данди, которая, возможно, могла быть одной из последних речей Ганди, в которой значительный символ самого марша продемонстрировал исключительно ненасильственную борьбу за расширение возможностей самодостаточной Индии. Начавшийся в Ахмедабаде и завершившийся в Данди, Гуджарат, марш увидел, что Ганди и его сторонники прямо нарушили закон Роулата, который вводил налоги на производство соли и закреплял колониальную монополию на рынке соли. [40]

Движение кхади, входившее в состав более крупного движения свадеши, использовало символ сжигания импортных тканей британского производства, чтобы манипулировать отношением к бойкоту британских товаров, отрицанием западной культуры и призывом вернуться к древней, доколониальной индийской культуре . Ганди получил колесо и заставил своих учеников плести собственную ткань, называемую Хади; Эта приверженность ручному прядению была важным элементом философии и политики Ганди. [41]

1 декабря 1948 года Ганди продиктовал свою речь накануне последнего поста. Используя пост как форму значимого символизма, он оправдывает его как «пост, который поборник ненасилия иногда чувствует побуждаемым предпринять в знак протеста против какого-то зла, совершенного обществом, и он делает это, когда как сторонник ахимсы у меня не осталось другого лекарства. Такой случай случился на моем пути ". Этот пост проводился в соответствии с его идеей объединения национальных сообществ и религий. Пост Ганди должен был закончиться только тогда, когда он был удовлетворен воссоединением сердец всех сообществ, произошедшим без какого-либо внешнего давления, но благодаря пробужденному чувству долга. [42]

Критика и споры [ править ]

Смотрите также: Раздел Индии и убийство Махатмы Ганди

Жесткая ахимса Ганди подразумевает пацифизм и, таким образом, является источником критики со всего политического спектра.

Концепция раздела [ править ]

Основная статья: Противодействие разделу Индии

Как правило, Ганди выступал против концепции разделения, поскольку она противоречила его видению религиозного единства. [43] О разделе Индии с целью создания Пакистана он писал в Хариджане 6 октября 1946 года:

[Требование Пакистана], выдвинутое Мусульманской лигой, является антиисламским, и я без колебаний назвал его греховным. Ислам выступает за единство и братство человечества, а не за нарушение единства человеческой семьи. Следовательно, те, кто хочет разделить Индию на возможно враждующие группы, являются врагами Индии и ислама. Они могут разрезать меня на части, но они не могут заставить меня подписаться под чем-то, что я считаю неправильным [...] мы не должны перестать стремиться, несмотря на [] дикие разговоры, дружить со всеми мусульманами и крепко их удерживать. пленники нашей любви. [44]

Однако, как отмечает Гомер Джек из длительной переписки Ганди с Джинной на тему Пакистана: «Хотя Ганди лично выступал против раздела Индии, он предложил соглашение [...], которое при условии, что Конгресс и Мусульманская лига будут сотрудничать для достижения независимости при временном правительстве, после чего вопрос о разделе будет решаться плебисцитом в округах с мусульманским большинством ». [45]

Эти двойственные позиции по вопросу о разделе Индии открыли Ганди для критики как со стороны индуистов, так и со стороны мусульман. Мухаммед Али Джинна и его современные попутчики осудили Ганди за подрыв политических прав мусульман. Винаяк Дамодар Саваркар и его союзники осудили Ганди, обвинив его в политическом умиротворении мусульман, закрывая глаза на их зверства против индуистов , и в том, что они допустили создание Пакистана (несмотря на публичное заявление о том, что «до раздела Индии мое тело должно быть разрезать на две части » [46] ).

Его отказ в знак протест против казни в Бхагате Сингх , Сухдевой , Удхэй Сингх и Раджгур колониального правительства был источником осуждения и интенсивного гнева для многих индийцев. [47] Экономисты, такие как Джагдиш Бхагвати , критиковали идеи Ганди о свадеши .

Об этой критике Ганди заявил: «Было время, когда люди слушали меня, потому что я показал им, как бороться с британцами без оружия, когда у них не было оружия [...], но сегодня мне говорят, что мое ненасилие может быть бесполезным против индуистско-мусульманских беспорядков, и поэтому люди должны вооружаться для самообороны ». [48]

См. Также [ править ]

  • Амбедкаризм
  • марксизм
  • Мартин Лютер Кинг младший.
  • Нельсон Мандела
  • Гражданское сопротивление
  • Гандигири
  • Ненасильственное сопротивление
  • Сатьяграха
  • Толстовское движение
  • Опека
  • Джеки Робинсон

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Сваруп, Рам (1955). Гандизм и коммунизм: принципы и техника . Нью-Дели: Дж. Пракашан.

Заметки [ править ]

  1. ^ Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди . SUNY Нажмите. п. 222. ISBN. 978-0-7914-5949-2.
  2. ^ Гвилим Beckerlegge, мировые религии читатель, 2001
  3. ^ Гуха, Рамачандра (2013). Ганди до Индии . Аллен Лейн. ISBN 978-9-351-18322-8.
  4. Перейти ↑ Gandhi, MK (26 октября 1907 г.). Мнение Индии : 438. Отсутствует или пусто |title=( справка )
  5. ^ Гуха, Рамачандра (2012). Ганди до Индии . Аллен Лейн.
  6. ^ AA Macdonell , Sanskrit English Dictionary, Asian Educational Services, ISBN 978-8120617797 , стр. 330-331. 
  7. ^ J. Wentzel Vrede van Huyssteen et al. (2003), Энциклопедия науки и религии, Томсон Гейл, ISBN 0-02-865704-7 , стр. 405 
  8. ^ KN Tiwari (1998), Классическая индийская этическая мысль, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077 , стр. 87 
  9. ^ Ненасилие Сентил Рам, Ральф Сумми, 2007
  10. ^ стр. 388, Собрание сочинений Махатмы Ганди, Ганди (Махатма), Индия. Министерство информации и радиовещания. Отдел публикаций
  11. ^ Надежность Брюса Глассмана - Документальная литература для детей - 2008
  12. ^ Достоверность, Брюс Глассманом - Научнопопулярная литература - 2008
  13. ^ a b Парел, Энтони (2011). «Ганди и государство». В Джудит Браун; Энтони Парел (ред.). Кембриджский компаньон Ганди . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 154–170. ISBN 978-0-521-11670-1.
  14. ^ Hardiman, Дэвид (2011). «Мировое наследие Ганди». В Джудит Браун; Энтони Парел (ред.). Кембриджский компаньон Ганди . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 239–254. ISBN 978-0-521-11670-1.
  15. ^ а б Ганди, Мохандас (1965). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Том 14. Ахмедабад: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 504–505.
  16. ^ Ганди, Мохандас (1965). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Том 23. Ахмедабад: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 468–469.
  17. ^ Чаттерджи, Маргарет (1983). Религиозная мысль Ганди . Лондон: Macmillan Press, LTD. п. 156. ISBN. 978-1-349-05367-4.
  18. Перейти ↑ Clooney, Francis X. (2005). Индуистская мудрость для всех детей Бога . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. С.  51 . ISBN 1-59752-068-3.
  19. ^ Робб, Питер; Тейлор, Дэвид (1978). Правило, протест, идентичность: аспекты современной Южной Азии . Curzon Press. п. 121. ISBN. 978-0391008663.
  20. ^ Ганди, Мохандас (2019). Эндрюс, CF (ред.). Махатма Ганди за работой: продолжение его собственной истории . Рутледж.
  21. ^ Ганди, Махатма (1994) [1956]. Гомер, Джек А. (ред.). Читатель Ганди: справочник его жизни и сочинений (Rev ed.). Нью-Йорк: Grove Press. С.  8 . ISBN 0802131611. OCLC  32833421 .
  22. ^ Thoothi, Н. (1938). Вайшнавы Гуджарата: изучение методов исследования социальных явлений . Калькутта: Longmans, Green, and Co, LTD. п. 279.
  23. ^ Ганди Читатель
  24. ^ Джек, Гомер. Читатель Ганди , стр.344
  25. ^ Джек, Гомер. Читатель Ганди , стр. 345–6.
  26. ^ Миа Махмудур Рахим; Санджая Куруппу (2016). «Корпоративное управление в Индии: потенциал для гандизма». В Нгву, Франклин; Онека, Осудзи; Франк, Стивен (ред.). Корпоративное управление на развивающихся и развивающихся рынках . Рутледж.
  27. ^ a b Энциклопедия индийской философии Враджа Кумара Пандея - История - 2007
  28. ↑ М.К. Ганди, Все люди - братья: жизнь и мысли Махатмы Ганди, рассказанные его собственными словами, Париж, ЮНЕСКО, 1958, стр. 60.
  29. ↑ Махатма Ганди и сравнительное религиоведение - Страница 54, К.Л. Сешагири Рао - Биография и автобиография - 1990
  30. ↑ Человек по имени Бапу , Субхадра Сен Гупта, Pratham Books, 2008. P.5.
  31. ^ Ганди, Раджмохан (1997). Раджаджи, жизнь . Пингвин Индия.
  32. ↑ Ганди, Мохандас (13 июля 1946 г.). "Значение". Хариджан .
  33. ^ Мохатма Ганди, (1957) Автобиография: История моих экспериментов с истиной (MH Desai Trans.). Beacon Press. стр. 24–25
  34. ^ Рональд М. Маккарти и Джин Шарп, Ненасильственные действия: руководство по исследованию (1997) с. 317
  35. ^ Гораций Александр, Рассмотрим Индию: эссе в ценностях (Лондон: Азия, 1961), стр. 73
  36. ^ Мэри Элизабет Кинг, Махатма Ганди и Мартин Лютер Кинг-младший: сила ненасильственных действий (Издательство ЮНЕСКО, 1999), стр. 183
  37. ^ Ананда М. Pandiri , Всеобъемлющая, аннотированная библиография по Махатмы Ганди: Биографии, работ Ганди, и библиографических источников Greenwood Publishing Group, 1995 ISBN 0313253374 (стр 349). 
  38. ^ Барлоу, Дэвид М. и Бретт Миллс. «Гарольд Д. Лассуэлл». Теория чтения медиа: мыслители, подходы и контексты. Издание второе изд. Харлоу, Англия: Пирсон Лонгман, 2012. 103. Печать.
  39. ^ Bandopadhaya, Sailesh Кумар. «Резолюция« Выйти из Индии »». Мое ненасилие. Ахмадабад: паб Navajivan. Дом, 1960. 183-205. Распечатать.
  40. Перейти ↑ Gandhi, MK, and Mahadev Desai. «Накануне исторического марша Данди». Избранные произведения Махатмы Ганди. Ахмадабад, Индия: Navajivan Publ. Дом, 1968. 28-30. Распечатать.
  41. ^ Браун, TM; Плата, E (2008). «Прядение за независимость Индии» . Am J Public Health . 98 : 39. DOI : 10.2105 / AJPH.2007.120139 . PMC 2156064 . PMID 18048775 .  
  42. ^ «Речь накануне последнего поста». Знаменитые речи Махатмы Ганди. Np, nd Web. 16 марта 2014 г. < http://www.mkgandhi.org/speeches/evelast.htm
  43. ^ перепечатано в The Essential Gandhi: Anhology of His Writings on His Life, Work, and Ideas . , Louis Fischer, ed., 2002 (переиздание), стр. 106–108.
  44. ^ перепечатано в The Essential Gandhi: Anhology of His Writings on His Life, Work, and Ideas . Луи Фишер, изд., 2002 (переиздание), стр. 308–9.
  45. ^ Джек, Гомер. Читатель Ганди , стр. 418.
  46. ^ «Жизнь и смерть Махатмы Ганди», на BBC News [1] , см. Раздел «Независимость и раздел».
  47. ^ Махатма Ганди на Бхагат Сингх . Архивировано 9 декабря 2012 года на Archive.today .
  48. ^ перепечатано в The Essential Gandhi: Anhology of His Writings on His Life, Work, and Ideas . , Луи Фишер, изд., 2002 (переиздание), стр. 311.
  • Ганди сегодня: отчет Марка Шепарда о преемниках Махатмы Ганди . Опубликовано Shepard Publications, 1987. ISBN 0-938497-04-9 . Выдержки 

Ссылки [ править ]

  • Фишер, Луи. Существенный Ганди: Антология его сочинений о его жизни, работе и идеях . Урожай: Нью-Йорк, 2002. (переиздание) ISBN 1-4000-3050-1 
  • Джек, Гомер (1956). Читатель Ганди: Справочник его жизни и сочинений . Grove Press. ISBN 0-8021-3161-1.
  • Хардиман, Дэвид. Ганди в свое время и в наше время: глобальное наследие его идей (2004) ISBN 0-231-13114-3 
  • Нараян, Шриман (1970). Актуальность экономики Ганди . Издательство "Наваживан". ASIN B0006CDLA8.
  • Пани, Нарендар (2002). Инклюзивная экономика: метод Ганди и современная политика . Sage Publications Pvt. ООО ISBN 978-0-7619-9580-7.
  • Шарма, Р. (1997). Гандианская экономика . Deep and Deep Publications Pvt. ООО ISBN 978-81-7100-986-2.
  • Вебер, Томас (2006). Ганди, гандизм и гандианцы . Roli Books Pvt. ООО ISBN 81-7436-468-4.
  • Машелкар, Рамеш (2010). Вневременный вдохновитель-оживляющий Ганди . ISBN компании Sakal Papers Ltd. 978-93-8057-148-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • Кратко о философии Ганди
  • Гандианские идеалы
  • Актуальность гандизма в современной политике
  • Гандианская опека как «инструмент человеческого достоинства»
  • Обзор «экономики Ганди»
  • Гандианская экономика актуальна
  • Гандизм и буддизм PDF
  • Исследования в гандизме