Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Одна из версий символа спиральной богини современного неоязычества

Движение Богини включает в себя духовные верования или практики (в основном неоязычные ), которые возникли преимущественно в Северной Америке, Западной Европе , Австралии и Новой Зеландии в 1970-х годах. [1] Движение росло как реакция на восприятие преобладающей организованной религии как мужские , [2] и использует богиню поклонения и сосредоточиться на пол и женственности .

Движение Богини - широко распространенное, нецентрализованное направление в неоязычестве , поэтому оно не имеет централизованных принципов веры. [3] Практики сильно различаются, от имени и количества богинь, которым поклоняются, до конкретных ритуалов и обрядов, используемых для этого. Некоторые, такие как Дианическая Викка , поклоняются исключительно женским божествам, а другие нет. Системы верований варьируются от монотеистических до политеизма и пантеизма , охватывая диапазон богословского разнообразия, аналогичного тому, что существует в более широком неоязыческом сообществе. Распространенное плюралистическое убеждение означает, что самоидентифицирующийся поклонник Богини теоретически может поклоняться любому количеству различных богинь из культур со всего мира. [4][5] Исходя из своих характеристик, движение Богини также называют формой культурной религиозности, которая становится все более разнообразной, географически распространенной, эклектичной и более динамичной в процессе. [6]

Фон [ править ]

В 19 веке некоторые феминистки первой волны, такие как Матильда Джослин Гейдж и Элизабет Кэди Стэнтон, опубликовали свои идеи, описывающие женское божество [7], в то время как антропологи, такие как Иоганн Якоб Бахофен, исследовали идеи доисторических культур матриархальных богинь. Есть также посттрадиционные феминистки-богини, которые утверждают, что женские богословия более древние, возникшие в период верхнего палеолита или 30 000 лет назад. [8] Говорят , что эти теологи были подавлены , когда христианство вне закона всех дохристианских религий через ряд указов по Феодосию I . [8]Эти идеи получили дополнительную поддержку во время движения второй волны феминизма . В 1960-х и 1970-х годах феминистки, заинтересовавшиеся историей религии, также ссылаются на работы Хелен Дайнер (1965) [9], чья книга « Матери и амазонки: очерк женских империй» была впервые опубликована на немецком языке в 1932 году; Мэри Эстер Хардинг (1935) [10], первый значительный юнгианский психоаналитик в Соединенных Штатах; Элизабет Гулд Дэвис (1971); и Мерлин Стоун (1976).

Трилогия о женщинах и духовности
Фильмы
  • Памятная богиня (1989)
  • Горящие времена (1990)
  • Полный круг (1993)
Люди
  • Донна Рид, директор
  • Starhawk
 Портал феминизма

С 1970-х годов Духовность Богини превратилась в узнаваемое международное культурное движение. [11] В 1978 году широко переизданное эссе Кэрол П. Крайст «Зачем женщинам нужна богиня» [12], в котором приводятся доводы в пользу концепции существования древней религии верховной богини, было представлено в качестве основного доклада. перед аудиторией из более чем 500 человек на конференции «Возрождение Великой Богини» в Калифорнийском университете в Санта-Круз ; [13] она была впервые опубликована в Великой Богине Выпуск от ересей: Феминистская Публикация по ст и политике (1978). [14]Кэрол П. Крист также была соредактором классических антологий феминистской религии « Плетение видений: новые модели в феминистской духовности» (1989) и « Восстание женского духа» (1979/1989); последний включал ее эссе «Зачем женщинам нужна богиня». [12]

С 1974 по 1984 год журнал WomanSpirit , редактируемый в Орегоне Джин и Рут Маунтингроув , публиковал статьи, стихи и ритуалы женщин, исследуя идеи и чувства по поводу женского божества. [15] Журнал The Beltane Papers , который начал выходить примерно в то же время, до середины 2011 года. [16] В 1983 году Джейд Ривер и Линни Леви основали Реформированную Конгрегацию Богини, Интернационал (RCG-I) в Мэдисоне, штат Висконсин. Сегодня RCG-I продолжается группами под названием «Круги» во многих населенных пунктах США, а также образовательной программой, обучением жриц и посвящением. Движение Богини нашло голос в различных фильмах и самоизданиях, таких как Женщины и Духовность.трилогия, сделанная Донной Рид для Национального совета по кинематографии Канады .

Терминология [ править ]

Древняя аккадская цилиндрическая печать, изображающая богиню Инанну, опирающуюся ногой на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ней, воздавая почтение, c. 2334–2154 гг. До н. Э.

Связанные термины, иногда используемые в рамках движения, включают следующее:

  • Богини относится к местным или конкретным божествам, явно связанным с определенной культурой и часто с конкретными аспектами, атрибутами и силами (например: месопотамская богиня Инанна / Иштар ; Афина ; или индуистские богини, такие как Сарасвати , богиня обучения , поэзии , музыки , вдохновение и мудрость , и Лакшми богиня богатства и суверенитета ).
  • Богиня или Великая Богиня - женское божество, которое считается первичным. Такая религиозная система исторически существовала во многих культурах, хотя и не под одними и теми же именами и не обязательно с одинаковыми чертами. Если есть бог-мужчина, его часто считают равным ей, или его силы могут рассматриваться как происходящие от нее. [17] Эти термины обычно понимаются не как относящиеся к единственному божеству, которое является идентичным в разных культурах, а скорее как понятие, распространенное во многих древних культурах, которое участники движения Богини хотят восстановить. [4] Когда о Богине говорят как о личной хранительнице, как в слове «моя Богиня», это означает «мое мировоззрение в духовности Богини».
  • Духовность Богини иногда используется как синоним Движения Богини, а иногда как духовная практика, которая является частью Движения Богини. [1] Это могло также относиться к идеалу Движения Богини, особенно когда использовалось для построения христианства как диаметральной противоположности Богини. [18] Здесь этот термин становится отличительной концепцией, которая отличает движение от христианства с небольшим пространством для дублирования.
  • Богиня - это недавний вклад в словарь богини, возможно, взятый из одноименного британского журнала, следуя предположению Мэри Дейли о том, что божество слишком динамично, слишком много в процессе и постоянно меняется, чтобы быть существительным, и его лучше произносится как глагол (Daly 1973). Богиня может также означать культуру богини, образ жизни богини, практику богини или «моя богиня», как в моей индивидуальной интерпретации и опыте богини.
  • Жрица относится к женщинам, которые посвящают себя одной или нескольким богиням. Оно может включать или не включать руководство группой, и может включать или не включать юридическое рукоположение. Аналогичный термин для мужчин - «священник». Однако не каждый, кто посвящает себя Богине или богиням, называет себя жрицей (или священником).
  • Теалогия - это термин, первое использование которого в контексте феминистского анализа религии и обсуждения Богини обычно приписывают Наоми Гольденберг, которая использовала этот термин в своей книге « Смена богов» . [19] Он заменяет греческий женский префикс «thea-» на предполагаемое родовое использование греческого мужского префикса «theo-». Это относится к деятельности по определению значения Богини, в отличие от теологии, которая отражает значение Бога. [8] Часто используется для обозначения анализа мысли Богини и мистицизма, но также может использоваться более широко для обозначения любого божественного, а не только божественного божества, как в медитации, этике, ритуальной прагматике.

Использование заглавных букв в таких терминах, как «Богиня» и «Богини», обычно различается в зависимости от автора или руководств по стилю публикаций или издателей. В сообществе богини члены обычно считают правильным использовать слово «богиня» с заглавной буквы, но не обязательно, когда используются общие ссылки, как в слове «богини».

Использование мифологических материалов [ править ]

Участники движения Богини часто ссылаются на мифы. Однако скептики утверждают, что они были восстановлены из древних источников, а другие являются современными изобретениями. [20] Действительно, эти мифы не интерпретируются буквально, а скорее образно или метафорически как отражающие древние представления и мировоззрения. Например, мифы о творении не рассматриваются как противоречащие научному пониманию, а скорее как поэтические, метафорические утверждения, совместимые, например, с теорией эволюции, современной космологией и физикой. [21] [22] Основная часть мифологических источников движения Богини - это современные реконструкции древних мифов, которые предположительно предшествовали патриархальному периоду.и поэтому о них было написано очень мало. [23] Помимо отражения древнего понимания этого, есть приверженцы, которые также обращаются к современной науке и литературе, например к « Белой богине» Роберта Грейвса . Некоторые интерпретаций этого произведения в греческой мифологии (основано главным образом на Джеймс Фрэзер «S Золотого сука , такие как ежегодные жертвы короля , который представляет собой бог) были приняты в качестве основы для описания богиню» старения и омоложения с сезонами . [23] Миф о Деметре и Персефоне часто переосмысливался. [24][25] [26]

Распространенное утверждение в движении Богини состоит в том, что мифы о предполагаемых древних матриархальных обществах стояли за ключевыми элементами христианства , особенно в убеждениях, что «матриархат, поощряющий поклонение богине, повлиял на отношение ранних христиан к Марии» и что «католическая церковь изначально была матриархальной. с Марией Магдалиной , а не с Петром во главе ". [27] Движение Богини рассматривает преданность христианским женщинам, таким как святые женщины, как продолжение древнего поклонения Богине. [28]

Богословие [ править ]

Минерва и Триумф Юпитера по Рене Антуан Хауасс (1706), показывая богиня Афина сидит одесную отца своего Зевса , а богиня Деметра сидит на фоне проведения косу

Богиня Духовность характерно демонстрирует разнообразие: никакое центральное тело не определяет ее догму. Тем не менее, существует развивающийся консенсус по некоторым вопросам, включая: Богиня в отношении политеизма и монотеизма ; имманентность, трансцендентность и другие способы понять природу Богини. Также появляется согласие, что Богиня выполняет основные функции по расширению прав и возможностей женщин и укреплению этических и гармоничных отношений между разными народами, а также между людьми, животными и природой. [29]

Один или несколько? [ редактировать ]

Часто задают вопрос: верят ли приверженцы Богини в одну Богиню или в множество богинь: является ли духовность Богини монотеистической или политеистической? [30] Это не проблема для многих из движения Богини, чья концептуализация божественности более всеобъемлющая. [31] Термины «Богиня» или «Великая богиня» могут показаться монотеистическими, потому что используется существительное в единственном числе. Однако эти термины чаще всего используются в качестве кода или сокращений для одного или всех из следующего: для обозначения определенных типов доисторических богинь; охватить всех богинь (форма генотеизма ); обратиться к современной метафорической концепции женского божества; чтобы описать форму энергии или процесс. [4] [5] [32]

Концепция единственного божественного существа с множеством выражений не является новым явлением в мышлении: это была основная тема в Индии на протяжении многих веков, по крайней мере еще в V веке, хотя в гимнах ранних Вед тоже говорится концепции одной богини-многих-богинь. [33]

Внутри или без? [ редактировать ]

Другой предмет обсуждения - является ли Богиня имманентной или трансцендентной, или и тем, и другим, или чем-то еще. Звездный Ястреб говорит о Богине как о имманентной (пронизывающей всю природу), но иногда и одновременно трансцендентной (существующей независимо от материального мира). [34] Многие авторы Богини соглашаются и также описывают Богиню как, одновременно, имманентно пантеистическую и панентеистическую. Первое означает, что Богиня проникает внутрь и через каждый отдельный аспект природы - каждое дерево, травинку, человека, животное, планету; последнее означает, что все существует в Богине. [4] [21]

Звездный Ястреб также говорит о Богине как о психологическом символе и «проявленной реальности. Она существует, и мы ее создаем» (курсив ее). [35] Кэрол П. Крист (2003) описывает то, что она видит как сходство между теологией Богини и теологией процессов , и предлагает, чтобы теологи Богини в большей степени придерживались точки зрения процесса.

Божество против метафоры [ править ]

Теологические вариации, характеризующие движение Богини, также можно разделить на два: взгляды, описывающие Богиню как метафору, и те, которые рассматривают Богиню как божество. Первый возник среди иудейских и христианских приверженцев и утверждает, что Богиня служит средством разговора, воображения или отношения к божественному, и это демонстрируется в стремлении восстановить женское лицо Бога, основанное на библейских и исторических источниках. [29] С другой стороны, теология, согласно которой Богиня является божеством, с важным и неизменным женским обликом, возникла у феминисток, пришедших из политеистических религий, таких как индуизм, буддизм, индейцы и традиционные африканские религии. [29]Богини в этом богословии редко понимаются как метафоры или образы, поскольку у них есть отличные индивидуальные особенности, и что прихожане могут взаимодействовать со своими сверхчеловеческими персонажами или символами. [29]

Этика [ править ]

Современное западное изображение индуистской богини Кали , изображенной стоящей на вершине Шивы с ожерельем из отрубленных голов на огненном фоне.

Хотя у движения Богини нет определенного кодекса поведения, в рамках движения существуют общепринятые принципы и концепции, которые составляют основу этического поведения. [36] Те участники духовности Богини, которые называют себя Викканами, обычно следуют тому, что известно как Викканское Правило : «Не причиняй никому вреда, делай, что хочешь», («это« архаичное английское слово, означающее » если ", или" до тех пор, пока "). Многие также верят в тройной закон , который гласит, что «то, что вы отправляете (или делаете), возвращается трижды». [21]Некоторые традиции считают, что это означает, что он будет возвращен отправителю трижды или в трехкратном объеме, в то время как другие говорят, что вместо этого он будет возвращен отправителю на трех уровнях бытия - физическом, ментальном и духовном. Третьи постулируют, что число «три» является символическим, предназначенным для обозначения усиленного кармического результата своих действий.

Некоторые люди в движении Богини чтят Тройную Богиню Девы, Матери и Старухи. Девичий аспект Богини - это архетип молодой женщины или ребенка, олицетворяющий независимость и силу; аспект Матери - это архетип заботливой зрелой женщины; А аспект Кроны - это архетип старухи, олицетворяющий мудрость, изменение и трансформацию. [21]

Поскольку некоторые понимают, что аспект Богини Крона временами деструктивен, некоторые считают, что он содержит как положительные, так и отрицательные образы и представляет собой этическое затруднение. Индуистская богиня Кали , или Кали Ма, часто рассматривается как пример аспекта Кроны. Идея состоит в том, что корректирующая сила в Темные века должна быть праведно направленной темной силой. Таким образом, для борьбы с демонаминевежества, эго, гнева и т. д. проявляется более темный аспект. Позже даже ее жестокий образ смягчается в любви ее преданных. Ее двойственность легко согласуется с монизмом индуизма, который утверждает, что понимает фундаментальное единство истины как безличное и стратифицированное в связанном эго существовании (таком как человеческое состояние), и, таким образом, для зла или неправедного она олицетворяет разрушение. а для любящего и нравственного преданного она не что иное, как любовь матери. [33]

Другие этические убеждения Богини заключаются в том, что нельзя вредить взаимосвязанной паутине жизни и что целями должны быть мир и партнерство, а не война и господство. По словам богини-богини Кэрол П. Христос , этические критерии являются следующими:

«Взращивайте жизнь; ходите в любви и красоте; доверяйте знаниям, которые приходят через тело; говорите правду о конфликтах, боли и страданиях; берите только то, что вам нужно; думайте о последствиях своих действий для семи поколений; подходите к принятию жизни с великой сдержанностью; проявляйте великую щедрость; ремонтируйте сеть ". [4]

Доисторические культуры [ править ]

Знаменитая Венера Виллендорфская (около 28-25 тыс. До н.э.)
Основная статья: матриархальная религия

Движение Богини частично черпает вдохновение из работ таких археологов, как Мария Гимбутас , [37] [38] [39], чья интерпретация артефактов, раскопанных в «Старой Европе», указывает на общества неолитической Европы, которые были «матристическими» или «матристическими». центрированный на богине "поклонение женскому божеству трех основных аспектов, что вдохновило некоторых неоязычников, поклоняющихся Тройной Богине .

Хайде Гёттнер-Абендрот , работавшая с 1970-х до середины 1980-х годов, назвала эти культуры «матриархатом», представив феминистскую область « современных матриархальных исследований ». Она представила теорию трансформации доисторических культур, в которой местная богиня была первичной, а бог мужского пола, если таковой имелся, получал свою силу от богини. В том, что она называет «падением», которое произошло в разное время во множестве культур, боги победили и поработили богинь. [40]

Терминология Гёттнера-Абендрота идиосинкразирована . Термин « матриархат » для описания этих культур был отвергнут многими исследователями движения Богини, особенно в Северной Америке, потому что он подразумевает женское доминирование как противоположность мужского доминирования в патриархате. Эти ученые отрицают такой разворот, утверждая эти доисторические культуры эгалитарны, хотя матрилинейные - унаследовали активы и происхождение прослеживаются по материнской линии. [4] [38] [41] [42] [43] Согласно Риане Эйслер , культуры, в которых женщины и мужчины делили власть и поклонялись женским божествам, были более мирными, чем последующие патриархальные общества.

Повторная интерпретация Ианом Ходдером Гимбутаса [37] и работ Меллаарта [39] оспаривает существование «матриархальных» или « матриархальных » культур, как и некоторые другие археологи и историки в этой области. [30] [44] [45] [46] Однако мифолог Джозеф Кэмпбелл сравнил важность продукции Гимбутаса с исторической важностью Розеттского камня в расшифровке египетских иероглифов . Мария Гимбутас , которую в 1990-е часто называли «бабушкой движения богини» [47]по-прежнему цитируется многими писателями-феминистками, в том числе Максом Дашу. Многие другие ученые, в том числе Джоан Марлер и Маргарита Ригольозо, поддерживают ее работу. [48] [49] [50] Тем не менее, теории Гимбутаса широко критиковались как ошибочные в датировке, археологическом контексте и типологиях . [51] Некоторые археологи считают ее гипотезу богини неправдоподобной, [52] другие отвергают ее работу как псевдонаучную. [53]

Викка [ править ]

Рисунок начала XIX века, изображающий статуэтку тройной Гекаты

Викка рассматривает "Богиню" вместе со своим супругом, Рогатым Богом , как божество первостепенной важности. В самых ранних викканских публикациях Викка описывалась как племенная богиня сообщества ведьм, ни всемогущественная, ни универсальная. [54]

Многие формы Викки стали рассматривать Богиню как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в Обвинении Богини , ключевом викканском тексте. В этом облике она - «Царица Небесная», похожая на египетскую богиню Исиду ; она также охватывает и представляет всю жизнь, как греческая богиня Гайя . Как и Исида [55], она считается суммой всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с сильным лунным символизмом, опираясь на различные божества, такие как Диана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Стары, популяризированнаяРоберт Грейвс (см. Тройную Богиню ниже). Многие ее изображения также сильно напоминают кельтских богинь. Некоторые виккане верят, что существует множество богинь, и в некоторых формах Викки, особенно в Дианской Викке , поклоняются только Богине.

Лунный Тройной Богини символ

Некоторые, но не все, участники движения Богини идентифицируют себя с ведьмами , викканами или викканами . Другие участники движения Богини называют себя богинями- богинями, в то время как другие идентифицируют себя как более общие «язычники».

Некоторые ведьмы, особенно дианики , пытаются проследить историческое происхождение своих верований до неолитических дохристианских культур, рассматривая викканизм как квинтэссенцию религии , лежащей в основе большинства, если не всех культур. [56] Они считают мудрых женщин и акушерок первыми ведьмами . Дианское колдовство впервые стало известно в 1970-х годах, наряду с трудами Жужанны Будапешт . Ее феминистская интерпретация колдовства последовала через несколько десятилетий после признания викканской культуры Джеральдом Гарднером в 1940-х годах. Сегодня в Северной Америке насчитывается не менее 800 000 человек, считающих себя последователями Викки или ведьмами. [57]

Гарднер и Валиенте отстаивали прото-феминистский идеал власти жрицы, служащей викканскому богу и богине. Ковены в «традиционной» Викке (т. Е. Те, которые проходят по линиям, описанным Гарднером и Валиенте) имели и имеют в значительной степени равное руководство как священником, так и жрицей; но часто считают жрицу « прима среди равных » (первый среди равных) - согласно книге Библии Ведьм A , [58] [59] [60] с помощью Стюарт и Джанет Фаррар .

Дорин Валиенте стала известна в Великобритании как «Мать Ремесла» и внесла большой вклад в письменную традицию Викки. [61] [62] Она является автором «Кредо ведьм», в котором излагаются основы викканской религиозной веры и философии; включая полярность Бога и Богини как двух великих «сил природы» и двух «мистических столпов» религии. Один из способов охарактеризовать центральную божественную диаду мужчины и женщины в Викке - сказать, что это дуотеистическая религия с теологией, основанной на божественной гендерной полярности мужчины и женщины.

Существование колдовстве как остатки старой языческой религии , как в конце раннего Нового времени впервые был предложен для широкого круга читателей по Маргарет Мюррей книги «s, The Witch Cult в Западной Европе , Бог ведьм (1933) и Божественный король Англии . С тех пор ее работы были в значительной степени дискредитированы другими учеными, но оставили феминистское наследие в викканской культуре.

Римская копия греческой статуи Леохара богини Артемиды , которая была известна римлянам как Диана.

Викка и неоязычество , а также в некоторой степени движение Богини находились под влиянием оккультизма 19-го века, такого как Герметический Орден Золотой Зари , [63] и романтических движений природы, в которых и мужчины, и женщины ценились и почитались как священные. в отличие от господствующей христианской духовности и, возможно, в ответ на нее. Такие взгляды описаны, например, в работах Роберта Грейвса , особенно «Белая богиня» (источник неоязыческой концепции «тройной богини») и « Маммона и Черная богиня» .

Викка также находилась под сильным влиянием идей алхимической символики, которая подчеркивала существенную дополнительную полярность мужчины и женщины и характеризовала эту базовую двойственность или гендерную полярность как партнерство солнечного (мужского) и лунного (женского). В Викке луна является символом Богини, а солнце - символом Бога; а центральная литургическая тайна и ритуальный акт - это «Великий обряд» или Hieros Gamos, который является символическим союзом Бога и Богини как первичных мужских и женских сил космоса. В алхимии это было известно как «алхимическая свадьба» солнца и луны. Параллельно с этим традиционная Викка также во многом опирается на Западную Герметическую Традицию и ее корни в каббалистическом Древе Жизни;где двойные столпы мужских и женских божественных сил соединены Средним столпом, который охватывает и превосходит как мужское, так и женское начало. Эти «двойные столпы» в том виде, в каком они показаны в колодах Таро, аналогичны изображению Валиенте Бога и Богини как двух «мистических столпов». Делая упор на женское начало как на равную и взаимодополняющую полярную противоположность мужского начала, Викка перекликается не только с каббалистическими источниками, но и с полярностью инь и янь - женского и мужского - в даосизме.Делая упор на женское начало как на равную и взаимодополняющую полярную противоположность мужского начала, Викка перекликается не только с каббалистическими источниками, но и с полярностью инь и янь - женского и мужского - в даосизме.Делая упор на женское начало как на равную и взаимодополняющую полярную противоположность мужского начала, Викка перекликается не только с каббалистическими источниками, но и с полярностью инь и янь - женского и мужского - в даосизме.

Дианическая точка зрения состоит в том, что сепаратизм в мире, где когда-то были строго определены гендерные роли, иногда считается опасным, потому что он бросает вызов тому, что они считают патриархальными представлениями западной культуры. [22]

Однако есть викканские группы, которые не разделяют мужско-женского дуализма божественного. Например, есть случай с Будапештской Дианикой. Хотя они сохранили многие викканские ритуалы и символы, они использовали только женские образы и создали миф о творении, который устранил потребность в мужчинах. [64] В то время как виккане также принимают членов мужского пола, [65] дианики называли себя «религией виммина» и, таким образом, исключили мужчин из своих рядов.

Джозеф Кэмпбелл [ править ]

Древнеегипетское изображение Исиды, ухаживающей за Гором , в головном уборе Хатор.

Впервые транслировавшаяся на PBS в 1988 году в качестве документального интервью с Биллом Мойерсом , «Сила мифа» , написанная Джозефом Кэмпбеллом , также была выпущена в том же году, что и книга, созданная под руководством покойной Жаклин Кеннеди Онассис . [66] «Сила мифа» связывает образ Земли или Богини-матери с символами плодородия и воспроизводства. [67] [68] Например, Кэмпбелл заявляет: «Были религиозные системы, в которых мать была главным родителем, источником ... Мы говорим о Матери-Земле. А в Египте есть Мать-Небо, Богиня. Нут , который представлен как вся небесная сфера ».[69] Кэмпбелл продолжает, заявляя, что корреляция между плодородием и Богиней уходит корнями в сельское хозяйство:

Билл Мойерс : Но что произошло на пути к этому почитанию, которое в примитивных обществах было направлено на фигуру Богини, Великую Богиню, Мать-Землю - что с этим случилось?

Джозеф Кэмпбелл : Ну, это было связано в первую очередь с сельским хозяйством и сельскохозяйственными обществами. Это связано с землей. Человеческая женщина рождает так же, как земля рождает растения ... так что магия женщины и магия земли - одно и то же. Они связаны. И олицетворение энергии, порождающей формы и питающей формы, - собственно женское. Именно в сельскохозяйственном мире древней Месопотамии , египетского Нила и в более ранних системах выращивания растений Богиня является доминирующей мифической формой. [70]

Кэмпбелл также утверждает, что образ Девы Марии произошел от образа Исиды и ее ребенка Гора : «На самом деле античной моделью Мадонны является Исида с Гором на груди». [71]

По словам Джозефа Кэмпбелла,

... половина людей в мире думает, что метафоры их религиозных традиций, например, являются фактами. А другая половина утверждает, что это вовсе не факты. В результате у нас есть люди, которые считают себя верующими, потому что они принимают метафоры как факты, и у нас есть другие, которые классифицируют себя как атеисты, потому что считают религиозные метафоры ложью. [72]

Одна из этих метафор - Ева . Кэмпбелл утверждает , что христианство, первоначально деноминации иудаизма, принял участие в еврейской языческой культуры и ребра метафора является примером того , как далеко еврейская религия от доисторического религиоведческой на поклонение в Богине или Богини .

Земля как богиня [ править ]

Дополнительная информация: богиня земли
Древнеримская мозаика, изображающая греческую богиню Гайю , лежащую на земле со своими четырьмя детьми, олицетворение четырех времен года.

Многие люди, участвующие в движении Богини, считают Землю живой Богиней. Для одних это может быть образным, для других - буквальным. Это буквальное убеждение похоже на то, что предлагается в гипотезе Гайи , и имя богини Гайя иногда используется как синоним Земли. [73] Для практикующих движение Богини Гайя олицетворяет всю земную экосистему и является средством достижения гармоничного симбиоза или целостности и баланса в естественных мирах и физической среде. [73] Многие из тех, кто участвует в движении Богини, вовлекаются в экофеминизм и озабочены проблемами окружающей среды и экологии. [34]Приверженцы движения богини утверждают, что иерархическая схема, дающая людям господство над Землей (и природой), привела к отсутствию уважения и заботы о Земле и, таким образом, к тому, что ученые называют экологическими кризисами [42], таким как глобальное потепление . Вместо того, чтобы иметь власть над Землей, теоретики движения Богини рассматривают людей, живущих как часть земной среды, и также называют Землю «Матерью». [21] [22] Здесь люди считаются наравне с нечеловеческими обитателями, так как всем необходимо оказывать одинаковое моральное и религиозное внимание, уважение и почитание. [74]

Некоторые [ кто? ] цитируют, что такое внимание к окружающей среде является одним из аспектов, который отличает движение богини от движения Нью Эйдж . Первое иногда ошибочно принимают за подкатегорию второго из-за того, как движение богини черпает из множества ресурсов, характерных для Нью-Эйдж, включая эзотерику , мистические традиции , магию , астрологию , техники прорицания и шаманизм . [74]Оба они также озабочены оценкой себя как священного по своей природе. С другой стороны, движение богини в равной степени озабочено оценкой окружающей среды, включая ее человеческих и нечеловеческих обитателей. [74] Такое отношение к окружающей среде отражается в том, как движение рассматривает концепции женственности , божества и политики . По сравнению с традиционной теологией, где Бог помещен на вершину иерархической системы, правящей над человеком и природой, движение утверждает, что человечество и божественность нельзя отличать от природы или что земля является телом богини, а все существа - взаимосвязаны в сети жизни. [75]

Восстановление [ править ]

Основная статья: Восстановление (неоязычество)

Reclaiming Witchcraft - это организация современного феминистского колдовства , стремящаяся объединить движение Богини с политической активностью (в мирных и антиядерных движениях ). «Регенерационный» была основан в 1979 году, в контексте регенерационного коллективных (1978-1997 гг), два неоязыческих женщинами еврейского происхождения, Стархки (Miriam Simos) и Дайан Бейкер, с целью изучения и развития феминистских неоязыческих освободительных ритуалов. [76] Конкретный период его основания можно проследить до гражданской акции 1970-х годов под названием протест против каньона Диабло, который выступил против строительства атомной электростанции.

Сегодня организация фокусируется на прогрессивной социальной, политической, экологической и экономической активности. [77] Возвращение объединяет магические ритуалы и инструкции в свою политическую деятельность. Например, последователи исполнили танец спирали во время митингов протеста против Всемирной торговой организации и других агентств глобализации . [78] Reclaiming также поощряет своих членов искать знания и просвещение вне движения, так как оно не претендует на монополию на так называемую Викканскую истину. [79]

См. Также [ править ]

  • Бабалон работает
  • Дианик Викка
  • Дион Форчун
  • Доминирующая культура
  • Вечная женственность
  • Феминизм
  • Феминистское богословие
  • Еврейская богиня
  • Небесная Мать
  • Таро Motherpeace
  • Сексуальная магия
  • Шекина
  • Теренс МакКенна
  • Теалогия
  • Третья волна феминизма
  • Матриархальная религия
  • Миф о предыстории матриархата
  • Шактизм
  • Гиноцентризм

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Rountree, Кэтрин (2004). Обнимая ведьму и богиню: создатели феминистских ритуалов в Новой Зеландии . Лондон: Psychology Press. стр. ix, 9. ISBN 0415303583.
  2. ↑ О'Брайен, Джоди (2008). Энциклопедия гендера и общества . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications. п. 709. ISBN. 9781452266022.
  3. ^ Рид-Боуэн, Пол (2016). Богиня как природа: к философской теалогии . Оксон: Рутледж. п. 23. ISBN 9780754656272.
  4. ^ a b c d e f Христос, Кэрол П. (1997). Возрождение богини: поиск смысла в феминистской духовности . Рутледж. ISBN 978-1-1367-6384-7. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  5. ^ a b Христос, Кэрол П. (2003). Она, которая меняется: переосмысление божественного в мире . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-4039-6083-2. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  6. ^ Гриффин, Венди (1999). Дочери богини: исследования личности, исцеления и расширения возможностей . Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press. п. 61. ISBN 074250347X.
  7. Перейти ↑ Stein, Diane (2001). Руководство Дайан Штайн по ремеслу богини . Свобода, Калифорния: Crossing Press. п. 23. ISBN 1580910912.
  8. ^ a b c Фрэнк Парсонс, Сьюзен (2002). Кембриджский компаньон феминистской теологии . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С.  79 . ISBN 052166327X.
  9. ^ Дайнер, Хелен (1965). Матери и амазонки . Джулиан Пресс.
  10. Перейти ↑ Harding, M. Esther, MD (1935). Женские тайны: древние и современные . Longmans, Green and Co.
  11. ^ Тёллефсен, Инга Бордсен; Джудиче, Кристиан (2017). Женщины-лидеры в новых религиозных движениях . Чам, Швейцария: Palgrave Macmillan. п. 244. ISBN 978-3-319-61526-4.
  12. ^ a b Христос, Кэрол П. «Почему женщинам нужна богиня» . GoddessAriadne.org . Институт Ариадны. Архивировано 2 ноября 2019 года . Проверено 14 мая 2015 .
  13. ^ «Кэрол Христос - интервью для проекта Знаки вне времени» . Belili Productions . Архивировано 23 сентября 2015 года . Проверено 29 октября 2015 года .
  14. ^ Христос, Кэрол П. «Почему женщинам нужна богиня» . Журнал "Ереси" . 2 (1). Архивировано 07 апреля 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  15. ^ Gagehabib, La Verne; Саммерхок, Барбара (2000). Круг власти: изменение динамики в сообществе, ориентированном на лесбиянок . Новое издательство Vitroia. п. 61. ISBN 1-892281-13-9. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  16. ^ «С сожалением сообщаю, что ТВР больше не печатается» . Бумаги Белтейна . Архивировано 12 сентября 2015 года . Проверено 29 октября 2015 года .
  17. ^ Göttner-Abendroth, Хайде (1987). Матриархальная мифология в прежние времена и сегодня (брошюра) . Crossing Press.
  18. ^ Бивис, Мэри Энн (2016). Духовность христианской богини: очаровательное христианство . Нью-Йорк: Рутледж. п. 29. ISBN 9781138936881.
  19. ^ Гольденберг, Наоми (1979). Смена богов: феминизм и конец традиционных религий . Бостон: Beacon Press. стр.  96 -99. ISBN 0-8070-1111-8. Проверено 30 октября 2015 .
  20. ↑ Аллен, Шарлотта (1 января 2001 г.). «Ученые и Богиня: исторически говоря,« древние »ритуалы движения Богини почти наверняка бессмысленны» . The Atlantic Monthly . Архивировано 9 июля 2012 года . Проверено 7 марта 2017 года .
  21. ^ а б в г д Starhawk (1999) [1979]. Спиральный танец: возрождение древней религии богини . Харпер. ISBN 978-0-0621-2522-4. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  22. ^ a b c Будапешт, Zsuzsanna (1980). Священная книга женских тайн, часть II . Сьюзен Б. Энтони Букс. ISBN 978-0-9370-8103-7.
  23. ^ а б Гибсон, AGG (2015). Роберт Грейвс и классическая традиция . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 179. ISBN 9780198738053.
  24. ^ Христос, Кэрол П. (1987). Смех Афродиты: размышления о путешествии к богине . Харпер и Роу. п. 109 . ISBN 978-0-0625-0146-2. Проверено 30 октября 2015 .
  25. ^ Spretnak, Шарлин (1978). Потерянные богини Древней Греции: сборник доэллинских мифов . Маяк. С. 106–107. ISBN 978-0-8070-1343-4. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  26. ^ Поллак, Рэйчел (1997). Тело богини: священная мудрость в мифах, ландшафте и культуре . Элемент. ISBN 978-1-8523-0871-1.
  27. Перейти ↑ McNally, Terrence (2009). Что каждый католик должен знать о Марии . Xlibris Corporation. п. 174. ISBN 9781441510525.
  28. ^ Криссайдс, Джордж; Целлер, Бенджамин (2014). Товарищ Блумсбери новым религиозным движениям . Лондон: Bloomsbury Academic. п. 261. ISBN. 9781441190055.
  29. ^ a b c d Рассел, Дэвид (1996). Словарь феминистского богословия . Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса. С.  131 . ISBN 0664220584.
  30. ^ a b Эллер, Синтия (2000). Миф о предыстории матриархата: почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего . Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6793-2. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  31. ^ Стархок (5 января 2001). «Ответ Звездного Ястреба на письмо Шарлотты Аллен в редакцию журнала Atlantic Monthly » . Архивировано 19 октября 2006 года . Проверено 25 января 2006 года .
  32. ^ Лонг, Асфодель П. (1993). В колеснице, запряженной львами: поиск женщины в божестве . Crossing Press. ISBN 978-0-8959-4576-1.
  33. ^ a b Джейран, Шан (2000). «Презентация на коллоквиуме по изучению богини». Бристоль, Великобритания Отсутствует или пусто |url=( справка )
  34. ^ a b Starhawk (1989) [1987]. Правда или действие: встречи с властью, властью и тайной . HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-0625-0816-4. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  35. ^ Стархок 1999 , стр. 77
  36. ^ Христос, Кэрол П. (2005). «Размышления о Богине и ее презирающих культуру - спровоцированные Наоми Гольденберг» . Архивировано 15 декабря 2004 года . Проверено 25 января 2006 года .
  37. ^ a b Гимбутас, Мария (1982) [1974]. Боги и богини старой Европы, 6500-3500 гг. До н.э .: мифы и культовые образы . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-5202-5398-8. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  38. ^ a b Гимбутас, Мария (2001) [1989]. Язык Богини: раскрывая скрытые символы западной цивилизации . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-5002-8249-6.
  39. ^ a b Меллаарт, Джеймс (1967). Чатал-хуюк. Город эпохи неолита в Анатолии . Нью-Йорк: Макгроу-Хилл. Архивировано 11 апреля 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  40. ^ Göttner-Abendroth 1987
  41. ^ Дашу, Макс (2000). «Сбивание соломенной куклы: Критика Синтия Эллер„The Миф о матриархальной Предыстория “ » . Скрытые истории . Архивировано из оригинала на 3 декабря 2005 года . Проверено 30 декабря 2005 .
  42. ^ а б Эйслер, Риана (2011) [1987]. Чаша и клинок: наша история, наше будущее . HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-0620-4630-7. Архивировано 5 сентября 2015 года . Проверено 30 октября 2015 .
  43. ^ Лернер, Герда (1986). Сотворение патриархата . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-1950-5185-8. Проверено 30 октября 2015 .
  44. ^ Мескелл, Линн (1998). Гудисон, Люси; Моррис, Кристина (ред.). Твин Пикс: Археологии Чатал-Хююка . Древние богини . Университет Висконсин Press. ISBN 978-0-2991-6320-4.
  45. ^ Трингем, Рут ; Конки, Маргарет (1998). Гудисон, Люси; Моррис, Кристина (ред.). Переосмысление фигурок: критический взгляд из археологии Гимбутас, «богини» и народной культуры . Древние богини . Университет Висконсин Press. ISBN 978-0-2991-6320-4.
  46. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии на древних британских островах . Вайли. ISBN 978-0-6311-8946-6.
  47. ↑ Talalay, Lauren E. (5 октября 1999 г.). "Классический обзор Брин Маура 1999.10.05" . Обзор классической литературы Брин Маура . Архивировано 17 декабря 2000 года . Проверено 18 января 2009 года .
  48. ^ Марлер, Джоан (2003). «Миф о Вселенском Патриархате» . Проверено 22 июня 2020 года .
  49. ^ Marler, Джоан (март 2004). «Исправление рисунка, письмо в редакцию журнала Scientific American » . Пробужденная женщина . Архивировано из оригинала 9 ноября 2005 года . Проверено 25 января 2006 года .
  50. ^ Rigoglioso Маргерит (2002). Выступают исследователи женской духовности: отчет о 7-й ежегодной конференции по гендеру и археологии в штате Сонома . Архивировано 15 апреля 2003 года . Проверено 25 января 2006 года .
  51. Перейти ↑ Gilchrist, Roberta (1999). Гендер и археология: споря с прошлым . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-1346-0700-6. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  52. Перейти ↑ Whitehouse, Ruth (2006). «Гендерная археология в Европе» . В Нельсоне, Сара Милледж (ред.). Справочник по гендеру в археологии . Роуман и Литтлфилд. п. 756. ISBN. 978-0-7591-0678-9. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  53. ^ Девер, Уильям Г. (2005). Была ли у Бога жена? Археология и народная религия в Древнем Израиле . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 307. ISBN. 978-0-8028-2852-1. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  54. ^ Гарднер, Джеральд (2004) [1959]. Значение колдовства (иллюстрировано, переиздание ред.). Бостон: Книги Weiser. С. 26–27. ISBN 978-1-5786-3309-8. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  55. ^ Бец, Ганс Дитер , изд. (1989). Греческий магический папирус в переводе: включая демотические заклинания . Том 1: Тексты (второе изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-2260-4447-7.
  56. ^ Будапешт, Zsuzsanna (2007) [1989]. Священная книга женских тайн . Красное колесо Вайзера. ISBN 978-1-5786-3413-2.
  57. ^ Sjrup, LE; Кристенсен, Хильда (2009). Благочестие и пол . Лейден: БРИЛЛ. С.  207 . ISBN 9789004178267.
  58. ^ Фаррар, Стюарт ; Фаррар, Джанет (2012) [1981]. Библия ведьм: полное руководство ведьм . Лондон: Дэвид и Чарльз. ISBN 978-1-4463-5790-3. Архивировано 11 февраля 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  59. ^ Фаррар, Стюарт (1984). Путь ведьм: принципы, ритуалы и верования современного колдовства . Феникс. ISBN 978-0-9193-4571-3.
  60. ^ Фаррар, Стюарт (1981). Восемь шабашей для ведьм и обрядов рождения, брака и смерти . Феникс. ISBN 978-0-9193-4526-3.
  61. ^ Heselton, Филипп (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения: исследование источников гарднерианского колдовства . Издательство Кэполл Банн. ISBN 978-1-8616-3164-0.
  62. ^ Ruickbie, Лео (2004). Колдовство из тени: полная история . Роберт Хейл. ISBN 978-0-7090-7567-7.
  63. ^ Грир, Мэри К. (1995). Женщины Золотой Зари . Park Street Press. ISBN 978-0-8928-1516-6.
  64. ^ Ладерман, Гэри; Леон, Луис (2003). Религия и американские культуры: энциклопедия традиций . Санта-Барбара, Калифорния: ABC_CLIO. С.  243 . ISBN 157607238X.
  65. ^ Бекфорд, Джеймс; Демарат (2007). Справочник SAGE по социологии религии . Лондон: Джей. п. 576. ISBN. 9781412911955.
  66. ^ Кэмпбелл, Джозеф (1988). Сила мифа (первое изд.). Кнопф Даблдей. стр.  166 -167. ISBN 978-0-3077-9472-7.
  67. ↑ Кэмпбелл, 1988 , глава 6, «Дар богини»
  68. ^ "Любовь и Богиня" . Джозеф Кэмпбелл и сила мифа . Сезон 1. Эпизод 5. 25 июня 1988 г. PBS. Архивировано 9 июля 2008 года . Проверено 12 июня 2009 года .
  69. Перейти ↑ Campbell 1988 , p. 165
  70. ↑ Кэмпбелл 1988 , стр. 166–167
  71. Перейти ↑ Campbell 1988 , p. 176
  72. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2012) [2001]. Ты есть это: трансформация религиозной метафоры . Прочтите, как вы хотите. п. 3. ISBN 978-1-4587-5773-9. Архивировано 9 января 2016 года . Проверено 30 октября 2015 .
  73. ^ a b де-Гайя, Сьюзен (2018). Энциклопедия женщин в мировых религиях: вера и культура в истории [2 тома] . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 43. ISBN 9781440848506.
  74. ^ a b c Рид-Боуэн, Пол (2007). Богиня как природа: к философской теалогии . Лондон: Рутледж. С. 19–20. ISBN 9780754656272.
  75. ^ Парсонс, Сьюзен (2002). Кембриджский компаньон феминистской теологии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С.  89 . ISBN 0521663806.
  76. ^ Саломонсен (2002: 1)
  77. ^ Стархок (1995). Повестка дня из пяти пунктов . Восстановление. Архивировано из оригинала 8 марта 2012 года . Проверено 10 сентября 2012 года .
  78. ^ Кларк, Питер (2006). Энциклопедия новых религиозных движений . Оксон: Рутледж. п. 522. ISBN. 0203484339.
  79. ^ Кларк, Питер (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Оксон: Рутледж. С.  122 . ISBN 0415257484.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бейли, Дуглас. (2005). Доисторические фигурки: изображение и телесность в неолите. Издатели Routledge. ISBN 0-415-33152-8 
  • Болен, Джин Шинода , Богини в каждой женщине: новая психология женщин , 1984
  • Болен, Джин Шинода, Богини в пожилых женщинах: архетипы женщин старше пятидесяти , 2001 г.
  • Будапешт, Жужанна, Священная книга женских тайн , Сьюзен Б. Энтони Ковен № 1 ISBN 0-914-72867-9 
  • Христос, Кэрол П., Она, которая меняется , Palgrave MacMillan, 2003.
  • Христос, Кэрол П., «Зачем женщинам нужна богиня», в Womanspirit Rising , Harper & Row, 1979, с. 273.
  • Коэн, Даниил, «Ифигения: пересказ», во Христе, 1997, с. 179.
  • Дэли, Мэри, Вне Бога-Отца , Beacon Press, 1978.
  • Дэли, Мэри, Гинекология / Экология , Beacon Press, 1978.
  • Декстер, Мириам Роббинс, Откуда богини , Pergamon Press, 1990.
  • Декстер, Мириам Роббинс, «Богиня Земли» в Мэллори, Дж. П. и Дуглас К. Адамс, ред., Энциклопедия индоевропейской культуры. Лондон и Чикаго: Издательство Фицрой Дирборн, 1997: 174.
  • Фишер, Элизабет, учебная программа "Вставай и назови ее имя", http://www.riseupandcallhername.com
  • Печатное издание Goddess Alive UK, доступное в Интернете.
  • Интернет-издание Goddess Pages UK.
  • Хеннинг, Ян и Коэн, Дэниел, Ястреб и Бард возрождается: редакции старых сказок , Дерево и вода, 1988.
  • Ходдер, Ян, "Чаталхоюк", Scientific American , январь 2004 г.
  • Лонг, Асфодель П., В колеснице, запряженной львами , Crossing Press, 1993.
  • Лонг, Асфодель П., «Один или многие - переосмысление великой богини», представленная на Ежегодной конференции феминистского богословия, Дублин, Ирландия, июль 1996 года.
  • MatriFocus Ежеквартальный интернет-журнал для женщин-богинь, 2001–2009 годы. Архивировано на http://www.matrifocus.com/ .
  • Монаган, Патрисия. «Энциклопедия богинь и героинь» (2010) Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press.
  • Монаган, Патрисия, Путь Богини , Llewellyn Worldwide, 1999.
  • Сильвия Бринтон Перера , Сошествие к богине (Торонто, 1982).
  • Рампрасад Сен (1720–1781) Милость и милосердие в ее диких волосах: Избранные стихотворения Богине-Матери . ( ISBN 0-934252-94-7 ) 
  • Ранк, Ширли Энн, Торты для Королевы Небесной , Delphi Press, 1995.
  • Ранк, Ширли Энн, Учебная программа « Торты для Королевы Небесной» , UU Women and Religion, 2007-8, http://www.cakesforthequeenofheaven.org .
  • Журнал SageWoman USprint с присутствием в Интернете
  • Сджу, Моника и Мор, Барбара Великая космическая мать: заново открывая религию Земли , Харпер и Роу, 1987.
  • Журнал Beltane Papers USprint с онлайн-присутствием
  • Спенсер, Аида Безансон, Донна Хейлсон, Катейрн Кларк Крегер, «Возрождение богини: библейский ответ на духовность Бога», серия «Дом Приски и Акилы» (Юджин, Орегон: Wipf and Stock, 1995). ISBN 978-1-60899-921-7 

Внешние ссылки [ править ]

  • Архив веб-журнала MatriFocus
  • Журнал Woman Spirit Magazine, журнал о духовной феминистике, издававшийся в период с 1974 по 1984 год.