Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Golden Bough )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о книге по сравнительному религиоведению. Для музыкальной группы см Golden Bough (группа) . Чтобы узнать о сказке Вергилия , см. «Золотая ветвь» (мифология) . Чтобы узнать о картине, см . Золотая ветвь (живопись) .
Золотая ветвь
Золотая ветка.jpg
Обложка первого тома выпуска Macmillan Press 1976 года
АвторДжеймс Джордж Фрейзер
СтранаВеликобритания
Языканглийский
ПредметСравнительная религия
ИздательMacmillan and Co.
Дата публикации1890 г.
Тип СМИПечать (в твердом переплете и в мягкой обложке )

«Золотая ветвь: сравнительное религиоведение» (второе издание «Золотая ветвь: исследование магии и религии» ) представляет собой обширное сравнительное исследование мифологии и религии , написанное шотландским антропологом сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером . «Золотая ветвь» была впервые опубликована в двух томах в 1890 году; в трех томах 1900 г .; и в двенадцати томах в третьем издании, опубликованном в 1906–1915 гг. Он также был опубликован в нескольких различных однотомных сокращениях. Работа была нацелена на широкую грамотную аудиторию, выросшую на сказках, рассказанных в таких публикациях, как «Эпоха басен » Томаса Булфинча или «Истории богов и героев».(1855). « Золотая ветвь» оказала значительное влияние на современную европейскую литературу и мысль. [1]

Резюме [ править ]

Фрейзер попытался определить общие элементы религиозной веры и научной мысли, обсуждая обряды плодородия, человеческие жертвы , умирающего бога , козла отпущения и многие другие символы и практики, влияние которых распространилось на культуру 20-го века. [2] Его тезис в том , что старые религии были культы плодородия , которые вращались вокруг поклонения и периодическую жертву в виде священного царя . Фрейзер предположил, что человечество переходит от магии через религиозную веру к научной мысли. [2]

Тезис Фрейзера был разработан в связи с картиной Дж. М. У. Тернера « Золотая ветвь» , священной рощей, где днем ​​и ночью росло определенное дерево. Это был преображенный пейзаж в сказочном видении лесного озера Неми , « Зеркало Дианы », где проводились религиозные церемонии и «исполнение обетов» священников и королей. [3]

Царь был воплощением умирающего и возрождающегося бога , солнечного божества, которое заключило мистический брак с богиней Земли. Он умер во время сбора урожая и реинкарнировался весной. Фрейзер утверждает, что эта легенда о возрождении занимает центральное место почти во всех мифологиях мира.

Фрейзер основывал свою диссертацию на доримском короле-священнике Рексе Неморенсисе в храме Неми, который был ритуально убит своим преемником:

Когда я впервые взялся за бумагу, чтобы написать «Золотую ветвь», я не имел представления о масштабах путешествия, в которое я отправлялся; Я думал только объяснить единственное правило древнего итальянского духовенства. ( Последствия , стр. Vi)

Картина Дж. М. У. Тернера , изображающая инцидент с Золотой ветвью в " Энеиде"

Название книги было взято из эпизода из « Энеиды» , проиллюстрированного Тернером, в котором Эней и Сивилла преподносят золотую ветвь привратнику Аида, чтобы получить доступ.

Фрейзер написал в предисловии к третьему изданию «Золотой ветви», что, хотя он никогда не изучал Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , его друга Джеймса Уорда и философа Дж. М. Э. Мактаггарта, оба предположили ему, что Гегель предвосхитил его взгляд на «природу и исторические отношения магии и религии». Фрейзер видел сходство как то, что «мы оба считаем, что в ментальной эволюции человечества эпоха магии предшествовала эпохе религии, и что характерное различие между магией и религией состоит в том, что, в то время как магия направлена ​​на непосредственный контроль над природой, религия направлена ​​на в управлении им косвенно через посредничество могущественного сверхъестественного существа или существ, к которым человек обращается за помощью и защитой ». Фрейзер включил отрывок из « Лекций Гегеля по философии религии» (1832 г.). [4]

Критический прием [ править ]

«Золотая ветвь» шокировала британскую публику, когда была впервые опубликована, так как она включила христианскую историю воскресения Иисуса в свое сравнительное исследование. Критики считали, что такое обращение предполагает агностическое прочтение Агнца Божьего как пережитка языческой религии. К третьему изданию Фрэзер поместил свой анализ Распятия в спекулятивное приложение; обсуждение христианства исключено из сокращенного однотомного издания. [5] [6]

Сам Фрейзер признавал, что его теории были спекулятивными, а ассоциации, которые он создавал, были косвенными и обычно основывались только на сходстве. [7] Он писал: «Книги, подобные моей, просто спекуляции, рано или поздно будут вытеснены (чем раньше, тем лучше для истины) лучшей индукцией, основанной на более полном знании». [8] В 1922 году на открытии лекции Фрэзера по антропологии он сказал: «Я искренне желаю, чтобы лекции использовались исключительно для бескорыстного поиска истины, а не для распространения и пропаганды каких-либо теорий или идей. мое мнение ". [9]Годфри Линхардт отмечает, что даже при жизни Фрэзера социальные антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений», и что длительное влияние «Золотой ветви» и более широкого круга работ Фрэзера «оказывалось скорее в литературном, чем в теоретическом плане. академический мир ". [9]

Суд Парижа - этрусское зеркало с бронзовой ручкой четвертого или третьего века до нашей эры, которое связывает часто неправильно понимаемый миф в интерпретации Фрейзера, показывая трех богинь, отдающих яблоко или гранат новому королю, который должен убить старого короля

Роберт Акерман пишет, что для британских социальных антропологов Фрейзер по-прежнему вызывает «смущение» из-за того, что он «самый известный из всех», в то время как они теперь отмежевываются «от многого из того, что он написал». В то время как «Золотая ветвь» приобрела широкую «популярность» и оказала «непропорциональное» влияние «на очень многих творческих писателей [ХХ века]», идеи Фрейзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии. Сам Линхардт отверг интерпретацию Фрейзером примитивной религии как «не более чем правдоподобные конструкции собственного викторианского рационализма [Фрейзера]», в то время как Людвиг Витгенштейн в своих Замечаниях о Золотой ветви Фрейзера(опубликовано в 1967 г.), писал: «Фрейзер гораздо более жесток, чем большинство его« дикарей », [поскольку] его объяснения [их] обрядов намного грубее, чем смысл самих обрядов». [9]

Первоначально влияние книги на зарождающуюся дисциплину антропологии было повсеместным. Например, польский антрополог Бронислав Малиновский прочитал работу Фрэзера на английском языке, а затем написал: «Едва я прочитал эту великую работу, как я погрузился в нее и поработил ее. Тогда я понял, что антропология, представленная сэром Джеймс Фрэзер - великая наука, достойная такой же преданности, как и любые ее старшие и более точные исследования, и я стал служить фрэзерианской антропологии ». [10] Однако к 1920-м годам идеи Фрейзера «стали принадлежать прошлому»: по словам Годфри Линхардта:

Центральная тема (или, как он считал, теория) «Золотой ветви» - то, что все человечество интеллектуально и психологически эволюционировало от суеверной веры в магов через суеверную веру в жрецов и богов к просвещенной вере в ученых, - почти не имела и почти не имела. никакого отношения к образу жизни в андаманском лагере или меланезийской деревне, и вся, предположительно научная, основа антропологии Фрэзера рассматривалась как неправильное применение теории биологической эволюции Дарвина к истории и психологии человечества. [9]

Эдмунд Лич , «один из самых нетерпеливых критиков раздутой прозы Фрэзера и литературного приукрашивания его источников для создания драматического эффекта», резко высказался по поводу художественной свободы, проявленной Фрейзером в «Золотой ветви» , сказав: «Фрейзер использовал свои этнографические свидетельства, которые он отбирал отсюда, там и повсюду, чтобы проиллюстрировать предположения, к которым он заранее пришел с помощью априорных рассуждений, но до степени, которая часто весьма поразительна, всякий раз, когда доказательства не подходили, он просто изменял доказательства! " [5] [9]

Рене Жирар , французский историк, литературный критик и философ социальных наук , «неохотно» похвалил Фрэзера за признание царского жертвоприношения «ключевым примитивным ритуалом», но описал его интерпретацию ритуала как «серьезную несправедливость по отношению к этнологии». [11] [12] «Жалобы» Жирара на « Золотую ветвь» были многочисленны, особенно в отношении утверждения Фрэзера о том, что христианство было просто увековечиванием примитивного мифо-ритуализма и что Евангелия Нового Завета были «всего лишь еще одним мифом о смерти и воскресении людей». царь, олицетворяющий бога растительности ". [11]Сам Жирар считал Евангелия «текстами откровения», а не мифами или остатками «невежественного суеверия», и отвергал идею Фрейзера о том, что смерть Иисуса была жертвой, «какое бы определение мы ни дали этой жертве». [11] [12] [13]

Литературное влияние [ править ]

Несмотря на споры, вызванные этой работой, и ее критический прием среди других ученых, «Золотая ветвь» вдохновила большую часть творческой литературы того периода. Поэт Роберт Грейвс адаптировал концепцию Фрэзера об умирающем короле, принесенном в жертву ради блага королевства, к романтической идее страдания поэта ради его музы-богини, что отражено в его книге о поэзии, ритуалах и мифах «Белый». Богиня (1948). Уильям Батлер Йейтс ссылается на диссертацию Фрейзера в его стихотворении « Плавание в Византию ». Ужас писатель Говард Лавкрафт понимание «s религии под влиянием Золотой Ветви , [14]и Лавкрафт упоминает книгу в своем рассказе « Зов Ктулху ». [15] Т.С. Элиот признал в долгу перед Фрэзером в своей первой заметке к его стихотворению «Пустошь» . Уильям Карлос Уильямс ссылается на Золотую ветвь во второй части второй книги своего расширенного стихотворения в пяти книгах Патерсона . [16] Золотая ветвь повлияла на работу Зигмунда Фрейда « Тотем и табу» (1913). [17] Работа Фрейзера также повлияла на психиатра Карла Юнга [18] и писателей Джеймса Джойса , [19] Эрнест Хемингуэй и Д.Х. Лоуренс . [19]

Мифолог Джозеф Кэмпбелл обратился к «Золотой ветви» в « Тысячолком герое» (1949), в котором он принял точку зрения Фрэзера о том, что мифология - это примитивная попытка объяснить мир природы, хотя и считал ее лишь одним из множества обоснованных объяснений. мифологии. [20] Кэмпбелл позже описал работу Фрейзера как «монументальную». [21] Антрополог Вестон Ла Барре описал Фрейзера как «последнего схоласта » в «Человеке-животном» (1955) и написал, что работа Фрейзера была «расширенной сноской к строке Вергилия, которую он чувствовал, он не понимал». [22]На текст песни музыканта Джима Моррисона « Not to Touch the Earth » повлияло содержание «Золотой ветви» . [23] Фильм Фрэнсиса Форда Копполы « Апокалипсис сегодня » показывает антагониста Курца с книгой в его логове, а также в фильме его смерть изображена как ритуальное жертвоприношение. Комментарии философа Людвига Витгенштейна к книге «Золотая ветвь» были составлены как « Замечания к золотой ветке Фрейзера» под редакцией Раша Риса, первоначально опубликованные в 1967 году (английское издание последовало в 1979 году). [24] Роберт Акерман в своейШкола мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты (1991) рассматривает Фрейзера в более широком контексте истории идей . В школу мифов и ритуалов входят ученые Джейн Харрисон , Гилберт Мюррей , Ф. М. Корнфорд и А. Б. Кук , которые соединили новую дисциплину теории мифа и антропологии с традиционной литературной классикой в ​​конце XIX века, оказав влияние на модернистскую литературу . [ необходима цитата ]

Критик Камилла Палья определила, что «Золотая ветвь» оказала большое влияние на ее книгу « Сексуальные личности» (1990). [18] В « Сексуальных личностях» Палья описала «наиболее блестящее восприятие» Фрэзера в «Золотой ветви» как его «аналогию между Иисусом и умирающими богами», хотя она отметила, что это было «приглушено благоразумием». [25] В салоне, она описала работу как «модель интригующей специфики, соединенной со спекулятивным воображением». Паглиа признал, что «многие детали у Фрейзера были опровергнуты или заменены», но утверждал, что работы кембриджской школы классической антропологии Фрэзера «останутся вдохновляющими для предприимчивых студентов, ищущих побег из сегодняшнего бесплодного академического климата». [26] Паглиа также отметил, однако, что однотомное сокращение «Золотой ветви» является «мягким» и его следует «избегать, как чумы». [19]

История публикаций [ править ]

Редакции [ править ]

  • Издание первое , 2 тт., 1890 г. (т. I , II )
  • Издание второе , 3 тт., 1900 г. (т. I , II , III )
  • Издание третье , 12 томов, 1906-15.
    • Том 1 (1906): Магическое искусство и эволюция королей (Часть 1) 1920 (перепечатка)
    • Том 2 (1911 г.) : Магическое искусство и эволюция королей (часть 2)
    • Том 3 (1911 г.) : Табу и опасности души
    • Том 4 (1911) : Умирающий бог
    • Том 5 (1914) : Адонис, Аттис, Осирис (часть 1)
    • Том 6 (1914) : Адонис, Аттис, Осирис (часть 2)
    • Том 7 (1912) : Духи кукурузы и дикой природы (часть 1)
    • Том 8 (1912) : Духи кукурузы и дикой природы (часть 2)
    • Том 9 (1913) : Козел отпущения
    • Том 10 (1913) : Бальдр Прекрасный (Часть 1)
    • Том 11 (1913) : Бальдр Прекрасный (Часть 2)
    • Том 12 (1915 г.) : Библиография и общий указатель
    • Все третье издание в формате .pdf с возможностью поиска.

Дополнение [ править ]

Издание 1937 года : Последствия: Приложение к Золотой ветви

Сокращенные издания [ править ]

  • Сокращенное издание, 1 т., 1922 г. Это издание исключает ссылки Фрэзера на христианство.
    • 1995 Touchstone издание, ISBN  0-684-82630-5
    • 2002 Dover переиздание издания 1922 года, ISBN 0-486-42492-8 
  • Сокращенное издание под редакцией Теодора Х. Гастера, 1959 г., озаглавленное «Новая золотая ветвь: новое сокращение классической работы».
  • Сокращенное издание, отредактированное Мэри Дуглас и сокращенное Сабиной МакКормак, 1978 г., под названием «Иллюстрированная золотая ветвь» . ISBN 0-385-14515-2 
  • Сокращенное издание, отредактированное Робертом Фрейзером для Oxford University Press, 1994. Оно восстанавливает материал о христианстве, очищенный в первом сокращении. ISBN 0-19-282934-3 

Онлайн-текст [ править ]

  • Издание The Golden Bough 1922 года в формате .pdf, доступном для загрузки и поиска.
  • Издание 1922 года «Золотой ветви» в Интернет-архиве священных текстов

См. Также [ править ]

  • Архетипическая литературная критика
  • Силовой огонь
  • Рекс Неморенсис
  • Изоляция девочек в период полового созревания
  • Золотая ветвь (мифология)
  • Месса Сен-Секер

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Karbiener, K .; Стаде, Г. (2009). Энциклопедия британских писателей, 1800 г. по настоящее время . 2 . Издание информационной базы. С. 188–190. ISBN 9781438116891.
  2. ^ a b Hamel, Frazer, ed. (1993). Золотая ветвь . Лондон: Вордсворт.
  3. ^ Фрейзер, сэр Джеймс (1993). Золотая ветвь . Лондон: Вордсворт.
  4. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж (1976). Золотая ветвь. Исследование магии и религии. Часть 1: Магическое искусство и эволюция королей. Vol. 1 . Лондон: Macmillan Press. стр. ix, 423. ISBN 0-333-01282-8.
  5. ^ a b Лич, Эдмунд Р. (2011) [28 октября 1982 г.]. «Царство и божественность: неопубликованная лекция Фрейзера». HAU: журнал этнографической теории . Оксфорд. 1 (1): 279–298. DOI : 10,14318 / hau1.1.012 . S2CID 162404496 . 
  6. ^ Смит, Джонатан З. (1973). «Когда сучок ломается». История религий . 12 (4): 342–371. DOI : 10.1086 / 462686 . S2CID 162202089 . 
  7. ^ Cawte, EC (1993), «Это древний обычай, но как Древний?», В Баклендом, Терезии; Вуд, Джульетта (ред.), Аспекты британских календарных обычаев , Шеффилд: Sheffield Academic Press, стр. 38, ISBN 1850752435
  8. ^ Дауни, Р. Ангус (1970), Frazer и Золотой сук , Лондон: Виктор Gallancz, стр. 112, ISBN 978-0-575-00486-3
  9. ^ a b c d e Линхардт, Годфри (1993), «Антропология Фрейзера: наука и чувствительность», Журнал Оксфордского антропологического общества , 24 (1): 1–12, ISSN 0044-8370 
  10. ^ Hays & LL Langness (редактор) (1974). «От обезьяны к ангелу: неофициальная история социальной антропологии». Изучение культуры . Корте Мадера: Чендлер и Шарп. С. 75, 314.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  11. ^ a b c Сигал, Роберт А. (2011). «Фразерианские корни современных теорий религии и насилия». Религия . 37 (1): 4–25. DOI : 10.1016 / j.religion.2007.01.006 . S2CID 145581051 . 
  12. ^ a b Жирар, Рене (1986). Козел отпущения . Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 120. ISBN 978-0-801-83315-1.
  13. ^ Жирар, Рене (1978). Вещи, скрытые с момента основания мира . Атлон Пресс. п. 180. ISBN 978-0-804-72215-5.
  14. Перейти ↑ Joshi, ST (1996). Лавкрафт: Жизнь . West Warwick: Necronomicon Press. п. 209. ISBN. 0-940884-88-7.
  15. ^ Лавкрафт, HP; Тернер, Джеймс (1998). Рассказы о мифах Ктулху . Нью-Йорк: Ballantine Books. п. 3. ISBN 0-345-42204-X.
  16. ↑ Уильям Карлос Уильямс (5 мая 1963 г.). «Патерсон - Уильям Карлос Уильямс» . Проверено 5 мая 2018 г. - из интернет-архива.
  17. ^ Кларк, Рональд В. (1980). Фрейд: человек и причина . Лондон: Джонатан Кейп, Вайденфельд и Николсон. п. 353.
  18. ^ a b Палья, Камилла (1993). Секс, искусство и американская культура: очерки . Лондон: Книги Пингвинов. п. 114. ISBN 0-14-017209-2.
  19. ^ a b c Палья, Камилла (10 марта 1999 г.). «В защиту« Золотой ветви » » . Salon.com . Архивировано 12 мая 2016 года . Проверено 28 апреля 2017 года .
  20. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2008). Тысячелетний герой . Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. п. 330. ISBN 978-1-57731-593-3.
  21. ^ Кэмпбелл, Джозеф (1960). Маски Бога: примитивная мифология . Лондон: Секер и Варбург. п. 164.
  22. ↑ The Human Animal (Чикаго, 1954), цитируется в Langness, The Study of Culture , стр. 24f.
  23. ^ Хопкинс, Джерри; Шугармен, Дэнни (1995). Здесь никто не выходит живым . Нью-Йорк: Книги Уорнера. п. 179. ISBN. 978-0446602280.
  24. ^ "Phil.uni-passau.de" . uni-passau.de . Архивировано из оригинального 14 мая 2012 года . Проверено 5 мая 2018 .
  25. ^ Палья, Камилла (1991). Сексуальные личности: искусство и упадок от Нефертити до Эмили Дикинсон . Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 53 . ISBN 978-0-679-73579-3.
  26. ↑ Палья, Камилла (10 ноября 2009 г.). «Победа Пелоси для женщин» . Salon.com . Архивировано 1 мая 2015 года . Проверено 22 апреля 2015 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Акерман, Роберт. Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты (теоретики мифов) 2002. ISBN 0-415-93963-1 . 
  • Кусок, Мэри Маргарет. Золотая ветвь: переложение «Золотой ветви» сэра Джеймса Джорджа Фрейзера в игровой форме (Vantage Press, 1987). ISBN 0-533-07040-6 
  • Чапо, Эрик. Теории мифологии (Blackwell Publishing, 2005), стр. 36–43, 44–67. ISBN 978-0-631-23248-3 . 
  • Фрейзер, Роберт. Создание золотой ветви: происхождение и рост аргументации (Macmillan, 1990; переизданный Palgrave, 2001).
  • Смит, Джонатан З. «Когда ветки ломаются », в « Карта не территория» , стр. 208–239 (The University of Chicago Press, 1978).

Внешние ссылки [ править ]

  • Золотая ветвь в Project Gutenberg
  • Золотая ветвь в цифровой библиотеке HathiTrust
  • HTML-версия книги «Золотая ветвь» в Интернет-архиве священного текста
  • Общедоступная аудиокнига Золотая ветвь на LibriVox
  • Золотая ветвь в электронных книгах @ Adelaide