Великая Индия

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Фактическая точность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Пожалуйста, помогите обеспечить надежный источник спорных утверждений . ( Январь 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Примеры и перспектива в этой статье или разделе могут иметь обширный уклон или непропорциональный охват в отношении одного или нескольких конкретных регионов. Пожалуйста, улучшите эту статью или обсудите проблему на странице обсуждения . ( Январь 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Эта статья содержит ласковые слова : расплывчатые формулировки, которые часто сопровождают предвзятую или непроверяемую информацию . Такие заявления следует уточнить или удалить . ( Январь 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Индийская культурная сфера

Великая Индия
Индийская культурная среда Темно-оранжевый : Индийский субконтинент ( Бангладеш , Бутан , Индия , Мальдивы , Непал , Пакистан и Шри-Ланка ) Светло-оранжевый : Юго-Восточная Азия культурно связана с Индией , особенно Бруней , Камбоджа , Восточный Тимор , Индонезия (кроме Западной Новой Гвинеи) ), Лаос , Малайзия , Мьянма (Бирма) , Сингапур ,Южный Вьетнам ( Чампа ) и Таиланд Желтый : регионы со значительным культурным влиянием Индии, особенно Филиппины , Тибет , Юньнань и исторически восточный Афганистан.
Юго-Восточная Азия
Индианизированные королевства	Чампа , Дваравати , Фунаньте , Gangga Негар , Ченл , Kalingga , Кутай , Маджапахит , Langkasuka , Язычество , Пан Пан , Singhasari , Srivijaya , Tarumanagara , Девараджа , Харихар , Ангкор , Borobodur
Южная Азия
буддизм	Бангладеш , Бутан , Непал , Тибет , Шри-Ланка , Пакистан
индуизм	Бангладеш , Бутан , Непал , Тибет , Пакистан , Шри-Ланка
Восточная Азия
Буддизм передается в Восточную Азию	Китай , Япония , Корея , Монголия , Тибет , Вьетнам
Центральная Азия
Буддийское монашество	Средняя Азия , Узбекистан , Афганистан ,
Индосфера  · Индусские тексты  · Буддийские тексты  · Фольклор Индии  · Рамаяна ( Версии Рамаяны )
v т е

Великая Индия или индийская культурная сфера - это территория, состоящая из многих стран и регионов Южной и Юго-Восточной Азии , которые исторически находились под влиянием индийской культуры. Термин Великая Индия как отсылка к индийской культурной сфере был популяризирован сетью бенгальских ученых в 1920-х годах. Это общий термин, охватывающий Индийский субконтинент и окружающие страны, которые связаны культурно или подверглись значительной санскритизации.и влияние Индии в таких вопросах, как письменность и религия. Эти страны были преобразованы в разной степени благодаря принятию и внедрению культурных и институциональных элементов, которые зародились в Индии и распространились повсюду через торговые пути. Примерно с 500 г. до н.э. расширяющаяся в Азии торговля сушей и морем привела к длительному социально-экономическому и культурному стимулированию и распространению индуистских и буддийских верований в космологию региона, в частности, в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке . ^[1] В Центральной Азии передача идей носила преимущественно религиозный характер. Распространение ислама значительно изменило ход истории Великой Индии. ^[2]

К началу века нашей эры большинство княжеств Юго-Восточной Азии эффективно усвоили определяющие аспекты индуистской культуры, религии и управления. Понятие божественного бога-сана было введено понятие Харихара , санскрита и других индийских эпиграфических систем были объявлены официальной , как и в южной части Индийского династии Паллава и чалукья . ^{[3] [4]} Эти индианизированные королевства - термин, введенный Жоржем Кедесом в его труде « Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient» , ^[5]отличались удивительной стойкостью, политической целостностью и административной стабильностью. ^[6]

На севере индийские религиозные идеи были приняты в космологию гималайских народов, особенно в Тибете и Бутане. Буддийское монашество распространилось на Афганистан, Узбекистан и другие части Центральной Азии, а буддийские тексты и идеи были легко приняты в Китае и Японии на востоке. ^[7] На западе индийская культура сошлась с Великой Персией через Гиндукуш и Памирские горы . ^[8]

Эволюция концепции [ править ]

Концепция трех Индии была широко распространена в доиндустриальной Европе. Великая Индия была южной частью Южной Азии, Малая Индия - северной частью Южной Азии, а Средняя Индия - регионом, близким к Ближнему Востоку. ^[9] Португальская форма ( португальский : India Maior ^{[9] [10] [11] [12]} ) использовалась, по крайней мере, с середины 15 века. ^[10] Термин, который, кажется, использовался с переменной точностью, ^[13] иногда означал только Индийский субконтинент; ^[14]Европейцы использовали множество терминов, связанных с Южной Азией, для обозначения полуострова Южной Азии, включая Высокую Индию , Великую Индию , Внешнюю Индию и Индию aquosa . ^[15]

Тем не менее, в некоторых счетах европейских морских плаваний, Большая Индия (или Индия Major ) простиралась от Malabar побережья (ныне Керала ) в Индию дополнительной Gangem ^[16] (буквы «Индия, за Ганг» , но , как правило, Восток Indies , т.е. современный Малайский архипелаг ) и Малая Индия , от Малабара до Синда . ^[17] Дальняя Индия иногда использовалась для покрытия всей современной Юго-Восточной Азии. ^[15]До четырнадцатого века Индия могла также означать районы вдоль Красного моря, включая Сомали, Южную Аравию и Эфиопию (например, Диодор Сицилийский в первом веке до нашей эры говорит, что «Нил поднимается в Индии», а Марко Поло в четырнадцатом веке). говорит, что «Малая Индия ... содержит ... Абаша [Абиссинию]»). ^[18]

В географии конца XIX века под Большой Индией понимался регион, который включал: «(а) Гималаи , (б) Пенджаб , (в) Индостан , (г) Бирму , (д) Индокитай , (е) Зондские острова , (g) Борнео , (h) Целебес и (i) Филиппины ". ^[19] Немецкие атласы выделяли Вордер-Индиен (Передняя Индия) как полуостров Южной Азии и Хинтер-Индиен как Юго-Восточную Азию. ^[15]

Большая Индия или Бассейн Большой Индии также означает « Индийскую платформу плюс предполагаемое северное расширение», продукт индийско-азиатского столкновения . ^[20] Хотя его использование в геологии предшествовало теории тектонических плит , ^[21] этот термин стал широко использоваться с 1970-х годов. Неизвестно, когда и где произошло сближение Индии и Азии (Индийской и Евразийской плиты ), около 52 миллионов лет назад. Пластины сошлись на расстоянии 3600 км (2200 миль) ± 35 км (22 мили). Сокращение верхней коры зафиксировано в геологической летописи Азии и Гималаев примерно на 2350 км (1460 миль) меньше. ^[22]

Индианизация Юго-Восточной Азии [ править ]

Индианизация отличается от прямого колониализма тем, что эти индианизированные земли не были заселены организациями или государственными элементами с Индийского субконтинента, за исключением таких, как вторжения Чола в средневековье. Вместо этого, индийское культурное влияние торговых путей и использования языка медленно проникало через Юго-Восточную Азию, делая традиции частью региона. Взаимодействие между Индией и Юго-Восточной Азией было отмечено волнами влияния и господства. В некоторых моментах индийская культура проникала исключительно в этот регион, а в других случаях влияние использовалось, чтобы взять верх.

Концепция индианизированных королевств, термин, введенный Жоржем Коэдесом , описывает княжества Юго-Восточной Азии, которые процветали с ранней общей эры в результате многовекового социально-экономического взаимодействия, включившего в себя центральные аспекты индийских институтов, религии, государственного управления, управления, культуры. , эпиграфия, литература и архитектура. ^{[23] [24]}

Расширение торговли железного века вызвало региональную геостратегическую перестройку. Юго-Восточная Азия теперь находилась в центральной зоне слияния морских торговых путей Индии и Восточной Азии, что являлось основой экономического и культурного роста. Самые ранние индуистские королевства возникли на Суматре и Яве, за ними последовали материковые государства, такие как Фунан и Чампа. Принятие элементов индийской цивилизации и индивидуальная адаптация стимулировали появление централизованных государств и развитие высокоорганизованных обществ. Честолюбивые местные лидеры осознали преимущества индуизма и индийских методов управления, культуры, литературы и т. Д. Правление в соответствии с универсальными моральными принципами, представленными в концепции девараджи , было более привлекательным, чем китайская концепция посредников.^{[25] [26] [27]}

Теории индианизации [ править ]

Поскольку убедительные доказательства отсутствуют, с начала 20 века возникли многочисленные теории индианизации Юго-Восточной Азии. Центральный вопрос обычно вращается вокруг главного пропагандиста индийских институциональных и культурных идей в Юго-Восточной Азии.

Одна из теорий распространения индианизации, которая фокусируется на касте торговцев вайшья и их роли в распространении индийской культуры и языка в Юго-Восточной Азии через торговлю. Было много торговых стимулов, которые приводили торговцев-вайшьев в Юго-Восточную Азию, самым важным из которых было золото. В 4 веке нашей эры, когда появились первые свидетельства существования индийского торговца в Юго-Восточной Азии, Индийский субконтинент испытывал дефицит золота из-за обширного контроля над наземными торговыми путями со стороны Римской империи.. Это заставило многих торговцев-вайшьев смотреть на моря в поисках нового золота, которого в Юго-Восточной Азии было много. Однако вывод о том, что индианизация была распространена только через торговлю, является недостаточным, поскольку индианизация пронизывала все классы общества Юго-Восточной Азии, а не только классы торговцев. ^[28]

Другая теория утверждает, что индианизация распространилась через класс воинов кшатриев . Эта гипотеза эффективно объясняет формирование государства в Юго-Восточной Азии, так как эти воины пришли с намерением покорить местные народы и установить свою политическую власть в регионе. Однако эта теория не вызвала особого интереса у историков, так как существует очень мало литературных свидетельств, подтверждающих ее. ^[28]

Наиболее широко распространенная теория распространения индианизации в Юго-Восточную Азию принадлежит классу ученых- брахманов . Эти брахманы принесли с собой многие индуистские религиозные и философские традиции и распространили их среди элитных классов государств Юго-Восточной Азии. Как только эти традиции были приняты элитными классами, они распространились среди всех низших классов, объяснив тем самым индианизацию, присутствующую во всех классах общества Юго-Восточной Азии. Брахманы также были экспертами в области искусства, архитектуры и политических вопросов, что объясняет принятие многих кодексов законов и архитектуры индийского стиля в обществе Юго-Восточной Азии ^[28]

Адаптация и принятие [ править ]

Неизвестно, как происходили иммиграция, взаимодействие и расселение, будь то ключевые фигуры из Индии или через выходцев из Юго-Восточной Азии, посетивших Индию, которые переняли элементы индийской культуры у себя дома. Вполне вероятно, что индуистские и буддийские торговцы, священники и принцы отправились в Юго-Восточную Азию из Индии в первые несколько веков нашей эры и в конце концов поселились там. Сильный импульс наверняка исходил от правящих классов региона, которые приглашали брахманов служить при их дворах в качестве священников, астрологов и советников. ^[29]В этих государствах божественность и королевская власть были тесно связаны, поскольку индуистские ритуалы подтверждали полномочия монарха. Брахманы и священники из Индии играли ключевую роль в поддержке правящих династий посредством точных ритуалов. Династическая консолидация была основой для более централизованных королевств, которые возникли на Яве, Суматре, Камбодже, Бирме, а также вдоль центрального и южного побережья Вьетнама с 4 по 8 века. ^[30]

Искусство, архитектура, ритуалы и культурные элементы, такие как Рамаяна и Махабхарата, были адаптированы и адаптированы к региональному характеру. Кастовая система, хотя и была принята, никогда не применялась повсеместно и сводилась к обслуживанию только избранной группы дворян. ^[31] Многие до сих пор пытаются определить, когда произошла Индианизация в Юго-Восточной Азии, из-за обнаруженных структур и руин, похожих на те, что были в Индии. ^[32]

Такие государства, как Шривиджая , Маджапахит и Кхмерская империя, обладали территориальной целостностью, устойчивым населением и избыточной экономикой, которые соперничали с таковыми в самой Индии. Боробудур на Яве и Ангкор в Камбодже, помимо своего величия, являются примерами четко развитой региональной культуры, стиля и самовыражения. ^{[33] [34]}

Юго-Восточная Азия называется Суварнабхуми или Сованна Пхум - золотая земля и Суварнадвипа - на санскрите золотые острова. ^[35] Его часто посещали торговцы из восточной Индии, особенно из Калинги . Культурные и торговые отношения между могущественной династией Чола в Южной Индии и индуистскими королевствами Юго-Восточной Азии привели к тому, что Бенгальский залив был назван «озером Чола», а нападения Чола на Шривиджайю в 10 веке нашей эры являются единственным примером военных атак. индийскими правителями против Юго-Восточной Азии. Династия Пала в Бенгалии, который контролировал центр буддийской Индии, поддерживал тесные экономические, культурные и религиозные связи, особенно со Шривиджайей. ^[36]

Религия, авторитет и легитимность [ править ]

Доиндийские политические и социальные системы в Юго-Восточной Азии были отмечены относительным безразличием к происхождению. Царство индуистского бога позволяло правителям преодолевать лояльность, создавать космополитические государства, а поклонение Шиве и Вишну сочеталось с поклонением предкам, так что кхмерские, яванские и чамские правители претендовали на полубожественный статус потомков Бога. Индуистские традиции, особенно отношение к сакральности земли и социальных структур, являются неотъемлемой частью транснациональных черт индуизма. Эпические традиции Махабхараты и Рамаяны еще больше узаконили правителя, отождествляемого с Богом, который боролся и побеждал злодеев, угрожающих этическому порядку в мире. ^[37]

Индуизм не имеет единого исторического основателя, централизованной имперской власти в самой Индии или бюрократической структуры, что обеспечивает относительную религиозную независимость отдельного правителя. Это также допускает множественные формы божественности, сосредоточенные на Тримурти, триаде Брахмы, Вишну и Шивы, божеств, ответственных за создание, сохранение и разрушение вселенной. ^[38]

Влияние индуизма и буддизма оказало огромное влияние на многие цивилизации, населяющие Юго-Восточную Азию, что значительно придало некоторую структуру составу письменных традиций. Существенный фактор для распространения и адаптации этих религий произошел от торговых систем третьего и четвертого веков. ^[39] Для того, чтобы распространять идеи этих религий, буддийские монахи и индуистские священники присоединились к торговым классам, чтобы поделиться своими религиозными и культурными ценностями и убеждениями. Вдоль дельты Меконга свидетельства индианизированных религиозных моделей можно наблюдать в общинах, обозначенных как Фунан. Здесь можно найти самые ранние записи, выгравированные на скале в Вокане. ^[40]Гравюры состоят из буддийских архивов и южно-индийского письма, написанного на санскрите и датированного началом половины третьего века. Индийская религия была глубоко поглощена местными культурами, которые сформировали свои собственные отличительные вариации этих структур, чтобы отразить свои собственные идеалы.

Индийские королевства к I-IV векам н.э. приняли космологию и ритуалы индуизма, концепцию царства девараджи и санскрит в качестве официального письма. Несмотря на фундаментальную культурную интеграцию, эти королевства были автономны сами по себе и функционировали независимо. ^[41]

Угасание индианизации [ править ]

Кхмерское королевство [ править ]

Вскоре после 12-го века кхмерское королевство, одно из первых королевств, которое начало распад индианизации, началось после Джаявармана VII, в котором расширилось значительное количество территории, что привело к войне с Чампа. В результате падения Кхмерского Королевства кхмерские политические и культурные зоны были захвачены, свергнуты и также пали. ^[42]Индианизация не только изменила многие культурные и политические аспекты, но также изменила духовную сферу, создав тип Северной культуры, которая зародилась в начале 14 века и широко распространилась из-за ее быстрого упадка в индийских королевствах. Упадок царств индуизма и искра буддийских королевств привели к формированию ортодоксального сингальского буддизма и является ключевым фактором, ведущим к упадку индианизации. Сукхотай и Цейлон - выдающиеся персонажи, которые сформировали центр буддизма, и это стало более популярным по сравнению с индуизмом. ^[43]

Расцвет ислама [ править ]

Мало того, что искра буддизма стала движущей силой прекращения индианизации, но и исламский контроль взял верх в середине тринадцатого века, чтобы превзойти индуистские королевства. В процессе прихода ислама к традиционным царствам индуизма торговля широко практиковалась, и теперь исламские индейцы начали становиться торговцами по всей Юго-Восточной Азии. ^[43] Более того, по мере того, как торговля в регионах Юго-Восточной Азии, где когда-то сохранялась индианизация, стала более насыщенной, эти регионы стали более населены мусульманами. Этот так называемый исламский контроль распространился на многие торговые центры в регионах Юго-Восточной Азии, включая один из самых доминирующих центров, Малакку, и, следовательно, подчеркнул повсеместный рост исламизации. ^[43]

Индианизированные королевства Юго-Восточной Азии [ править ]

Материковые королевства [ править ]

• Фунан : Фунан был государством, охватывавшим самую южную часть Индокитайского полуострова в течение 1-6 веков. Имя Фунань не встречается ни в каких текстах местного происхождения того периода, поэтому оно считается экзонимом на основании рассказов двух китайских дипломатов, Кан Тая и Чжу Ин, которые жили здесь в середине III века нашей эры. ^{[44] : 24}Неизвестно, какое название люди Фунана дали своему государству. Некоторые ученые полагают, что древние китайские ученые переписали слово Funan из слова, родственного кхмерскому слову bnaṃ или vnaṃ (современное: phnoṃ, что означает «гора»); в то время как другие думали, что Фунан, возможно, вообще не является транскрипцией, скорее это означает то, что он говорит по-китайски, что означает что-то вроде «Умиротворенный Юг». Сосредоточенный на нижнем Меконге , ^[45] Funan отмечается как старейшие индуистские культуры в этом регионе, который предполагает длительную социально-экономическое взаимодействие с Индией и морскими торговыми партнерами Indosphere . ^[4] Культурные и религиозные идеи достигли Фунана через торговлю в Индийском океане.маршрут. Торговля с Индией началась задолго до 500 г. до н.э., поскольку санскрит еще не заменил пали . ^[4] Язык Фунана был определен как ранняя форма кхмерского, и его письменной формой был санскрит. ^[46]
• Ченла была правопреемником Фунана, существовавшего примерно с конца 6-го до начала 9-го века в Индокитае, до Кхмерской империи . Как и его предшественник, Ченла занимал стратегическое положение, где сходились морские торговые пути Индосферы и культурной сферы Восточной Азии , что привело к длительному социально-экономическому и культурному влиянию, наряду с принятием санскритской эпиграфической системы южноиндийской династии Паллава. и династия Чалукья . ^{[47] [48]} Первый правитель Ченлы Вираварман принял идею божественного царствования и развил концепцию Харихары ,синкретический индуистский «бог, воплотивший множественные концепции власти». Его преемники продолжили эту традицию, таким образом подчиняясь кодексу поведения Манусмути , законам Ману для касты воинов кшатриев и передавая идею политического и религиозного авторитета. ^[3]
• Лангкасука : Лангкасука (на санскрите лангха означает «великолепная земля» - суккха «блаженство») - древнее индуистское царство, расположенное на Малайском полуострове . Королевство, наряду с поселением Старый Кедах, вероятно, являются самыми ранними территориальными опорами, основанными на Малайском полуострове. Согласно традиции, основание королевства произошло во 2 веке; Малайские легенды утверждают, что Лангкасука был основан в Кедахе , а затем переехал в Паттани . ^[49]
• Чампа : Королевства Чампа контролировали то, что сейчас является южным и центральным Вьетнамом . Самое раннее царство, Lâm Ấp был desbribed по китайским источникам около 192. CE доминирующая религия была Индуизм и культура находиласьсильным влиянием Индии. К концу пятнадцатого века вьетнамцы - сторонники синосферы - уничтожили последние оставшиеся следы некогда могущественного морского королевства Чампа. ^[50] Последние выжившие чамы начали свою диаспору в 1471 году, многие переселились натерриторию кхмеров . ^{[51] [52]}
• Камбуджа : Кхмерская империя была основана в начале 9-го века в ходе мифическойцеремониипосвящения и освящения основателем Джаяварманом II на горе Кулен (гора Махендра) в 802 г. н. Э. ^[53]. Власть правилачередой могущественных правителей, продолжавших индуистскую традицию девараджи. классическая эпоха кхмерской цивилизации до 11 века.Затем буддизм был временно введен в королевскую религиозную практику с разрывами и децентрализацией, что привело к последующему удалению. ^[54] маточное хронология закончилась в 14м веке. В этот период кхмерской империи общественные функцииуправление , сельское хозяйство, архитектура, гидрология , логистика , городское планирование , литература и искусство стали свидетелями беспрецедентной степени развития, утонченности и достижений благодаря яркому выражению индуистской космологии. ^[55]
• Королевства Мон : С 9 века до резкого падения Королевства Хантавадди в 1539 году королевства Мон ( Дваравати , Харипхунчай , Пегу ) были известны тем, что способствовали индийскому культурному обмену в нижней Бирме, в частности, благодаря прочным связям со Шри-Ланкой. ^[56]
• Сукхотай : первые тайские народы, получившие независимость от Кхмерской империи и основавшие свое собственное королевство в 13 веке. Сукотаи был предшественником Королевства Аюттхая и Королевства Сиам. Хотя это и является тайским, королевство Сукхотай во многих отношениях было продолжением буддийской цивилизации Мон-Дваравати, а также соседней Кхмерской Империи. ^{[ необходима цитата ] [57]}

Островные королевства [ править ]

• Салаканагара : Королевство Салаканагара - первое исторически зарегистрированное индианизированное королевство на Западной Яве, основанное индийским торговцем после женитьбы на местной сунданской принцессе. Это царство существовало между 130 и 362 годами нашей эры. ^[58]
• Таруманагара было ранним сунданским индианизированным королевством, расположенным недалеко от современной Джакарты, и, согласно надписи тугу, правитель Пурнаварман, очевидно, построил канал, который изменил течение реки Чакунг, и осушил прибрежную территорию для сельского хозяйства и поселений. В своих надписях Пурнаварман ассоциировал себя с Вишну, а брамины ритуально обеспечивали гидравлический проект.
• Калингга : Калингга (яванский: Караджан Калингга) - это индийское королевство 6 века на северном побережье Центральной Явы, Индонезия. Это было самое раннее индуистско-буддийское королевство на Центральной Яве, и вместе с Кутаем и Таруманагарой являются старейшими королевствами в истории Индонезии.
• Малайу был классическим королевством Юго-Восточной Азии. Основными источниками большей части информации о королевстве являются Новая история Тан и мемуары китайского буддийского монаха Ицзин, который посетил его в 671 году н.э., и заявляет, что оно было «поглощено» Шривиджайей к 692 году нашей эры, но имело «откололся» к концу одиннадцатого века согласно Чао Дзюкуа. Точное местонахождение королевства является предметом изучения историков.
• Шривиджая : С 7 по 13 века Шривиджая, морская империя с центром на острове Суматра в Индонезии, приняла буддизм махаяны и ваджраяны под властью правителей от Дапунта Хьянга Шри Джаянаса до Сайлендрас . Оплот Ваджраяны буддизма, Srivijaya привлекает паломников и ученых из других частей Азии. И Цзин сообщает, что в королевстве проживало более тысячи буддийских ученых. Известный буддийский ученый местного происхождения Дхармакирти преподавал буддийскую философию в Шривиджае и Наланде (в Индии) и был учителем Атиши . Чаще всего этот буддийский малайскийИмперия имела теплые отношения с Китаем и Империей Пала в Бенгалии , и в надписи Наланды 860 г. н.э. говорится, что Махараджа Балапутра посвятил монастырь в университете Наланда недалеко от территории Палы. Королевство Шривиджая прекратило свое существование в 13 веке из-за различных факторов, включая расширение империй яванцев, Сингхасари и Маджапахит. ^[59]
• Тамбралинга - древнее королевство, расположенное на Малайском полуострове, которое когда-то находилось под влиянием Шривиджая. Имя было забыто, пока ученые не признали Тамбралингу как Нагара Шри Дхармараджа (Накхонситхаммарат). Ранние записи немногочисленны, но их продолжительность оценивается в диапазоне от седьмого до четырнадцатого века. Тамбралинга впервые послал дань императору династии Тан в 616 году нашей эры. На санскрите Тамбра означает «красный», а линга означает «символ», обычно представляющий божественную энергию Шивы.
• Меданг Матарам : Королевство Меданг-и-Бхуми Матарам процветало между 8 и 11 веками. Сначала он был сосредоточен в центральной части Явы, а затем переместился на восточную Яву. Это королевство произвело множество индуистско-буддийских храмов на Яве, включаябуддийскую мандалу Боробудур ииндуистский храм Прамбанан Тримурти, посвященный в основном Шиве . В Sailendras были правящей семьи этого царства на более ранней стадии в центральнойЯвы, прежде чем заменить на династии Isyana .
• Кадири : В 10 веке Матарам бросил вызов господству Шривиджая, что привело к разрушению столицы Матарама Шривиджая в начале 11 века. Восстановленное королем Эйрлангга (ок. 1020–1050), королевство раскололось после его смерти; новое государство Кедири на востоке Явы стало центром яванской культуры на следующие два столетия, распространив свое влияние на восточные части Юго-Восточной Азии. Торговля пряностями в настоящее время приобретает все большее значение по мере роста спроса со стороны европейских стран. Прежде чем они научились содержать овец и крупный рогатый скот зимой, им приходилось есть соленое мясо, которое делали вкусным за счет добавления специй. Одним из основных источников были острова Малуку (или «Острова специй») в Индонезии, и поэтому Кедири стал сильной торговой страной.
• Сингхасари : Однако в 13 веке династия Кедири была свергнута революцией, ина востоке Явы возник Сингхасари . Владения этого нового государства расширились под властью его короля-воина Кертанегара . Он был убит принцем предыдущей династии Кедири, который затем основал последнее великое индуистско-яванское королевство Маджапахит . К середине 14 века Маджапахит контролировал большую часть Явы, Суматры и Малайского полуострова, часть Борнео , южный Целебес и Молуккские острова. Он также оказал значительное влияние на материке.
• Маджапахит : Империя Маджапахит с центром в Восточной Яве, сменившая империю Сингхасари и процветавшая на Индонезийском архипелаге между 13 и 15 веками. Известные своей военно-морской экспансией, яванцы простирались с запада на восток от Ламури в Ачехе до Ванина в Папуа . Маджапахит был одной из последних и величайших индуистских империй в Приморской Юго-Восточной Азии . Большая часть балийской индуистской культуры, традиций и цивилизаций произошла от наследия Маджапахита. Большое количество знати Маджапахита, священников и ремесленников нашли свой дом на Бали после падения Маджапахита в султанат Демак .
• Галух был древним индуистским царством в восточном татарском Пасундане (ныне западная провинция Ява и регион Баньюмасан в центральной провинции Ява), Индонезия. Он был основан после распада королевства Таруманагара примерно в 7 веке. Традиционно царство Галух было связано с восточным культурным регионом Прианган , вокруг рек Читандуй и Чиманук, с его территорией, простирающейся от реки Читарум на западе до рек Памали (современная река Бребес) и Сераю на востоке. Его столица находилась в Кавали, недалеко от современного города Чамис.
• Зунда : Королевство Сунда было индуистским королевством, расположенным на западе Явы с 669 года до примерно 1579 года нашей эры, охватывая территорию современного Бантена, Джакарты, Западной Явы и западной части Центральной Явы. Согласно первичным историческим записям, рукописи Буджангга Маник, восточной границей Королевства Сунда была река Памали (Ci Pamali, современная река Бребес) и река Сераю (Ci Sarayu) в Центральной Яве.

Индианизированные королевства Юго-Западной Азии [ править ]

Восточные районы Афганистана политически считались частью Индии. Буддизм и индуизм господствовали в регионе до мусульманского завоевания. ^[60] Кабул и Забулистан, где проживали буддизм и другие индийские религии , в течение двух столетий оказывали жесткое сопротивление мусульманскому наступлению, при этом Кабул Шахи и Зунбилы оставались непокоренными до завоеваний Саффаридов и Газневидов . ^[61] Значение царства Зун и его правителей Зунбилы заложили в них, преграждая путь арабам во время вторжения в долину Инда . ^[62]

По словам историка Андре Винка, «на юге и востоке Афганистана, регионы Заминдавар (Замин I Датбар или страна правосудия, классическая Архосия) и Забулистан или Забул (Джабала, Капиша , Киа пи ши) и Кабул , арабы были эффективно против более двух столетий, от 643 до 870 г. н.э., правители коренных в зунбиль и связанных Кабул- шахов из династии , которая стала известна как буддийский-Шахи. с Макран и Белуджистан и многое Синда этой области может считаться принадлежащим к культурной и политической пограничной зоне между Индией и Персией. » ^[63] Он также писал:« Ясно, однако, что в седьмом-девятом веках Зунбилы и их родственники Кабулшахи правили преимущественно индийским, а не персидским царством. Фактически, арабские географы обычно говорят о «том царе аль-Хинда ... (который) носил титул Зунбил» ^[63].

Археологические памятники, такие как Тапа Сардар и Гардез 8-го века, демонстрируют смесь буддизма с сильной иконографией шайвстов . ^[64] Около 644 г. н.э. китайский странствующий монах Сюаньцзан сделал отчет о Забуле (который он назвал по санскритскому имени Джагуда ), который он описывает как в основном языческий, хотя также уважающий буддизм Махаяны , который, хотя и в меньшинстве, пользовался поддержкой его члены королевской семьи. Что касается других культов, бог una, ^[65] описывается как главное божество страны. ^[66]

Халиф Аль-Мамун (годы правления 813–833 нашей эры) возглавил последние арабские экспедиции в Кабул и Забул, после которых затяжной конфликт закончился распадом империи. Рутбиль были вынуждены платить халифу двойную дань. ^[67] Король Кабула был схвачен им и обратился в ислам. ^[68] Последний зунбил был убит Якубом бин аль-Лайт вместе со своим бывшим повелителем Салихом б. ан-Надр в 865 году. ^[69] Между тем, индуистские шахи Кабула потерпели поражение от Махмуда из Газни . ^[70] Индийские солдаты были частью армии Газневидов, Байхаки упомянул индуистских офицеров, нанятых Масудом . ^[71]Мусульманский ученый XIV века Ибн Баттута описал Гиндукуш как «убийцу индейцев», потому что большое количество рабов, привезенных из Индии, погибло из-за непогоды. ^[72]

Забулистан [ править ]

Забулистан , исторический регион на юге Афганистана, примерно соответствующий современным провинциям Забул и Газни , ^{[73] [74]} был собранием свободных сюзеренов индуистских правителей, когда он попал под власть тюркских шахов в 7 веке, хотя сюзеренитет продолжалось до 11 века. Индуистское королевство Капиша распалось, поскольку его западная часть образовала отдельное государство, названное королевством Забул. Это было семейное разделение, потому что между штатами Кабул и Забул существовали кровнородственные и политические отношения. ^[75]

В зунбиле , королевская династия к югу от Гиндукуша в современной южной афганской области, поклонился Zhuna, возможно, бог солнца связанно с индуистским богом Сурьего и иногда называют Зуры или Зуном. Он изображен с пламенем, исходящим от его головы на монетах. Статуи украшали золотом, а глаза использовали рубины. Хуэн Цанг называет его «сунагир». ^[76] Это было связанно с индуистским богом Адитием в Мултане , добуддийская религиозная и Kingship практики из Тибета , а также шиваизма . ^[77]Его святыня лежала на священной горе в Заминдаваре. Первоначально он, кажется, был принесен сюда гепталитами , вытеснив более раннего бога на том же месте. Были отмечены параллели с добуддийской монархией Тибета, рядом с влиянием зороастризма на ее ритуалы. Каким бы ни было его происхождение, оно определенно было наложено на гору и на уже существовавшего горного бога, в то же время сливаясь с доктринами поклонения Шайвы. ^[78]

Буддийская династия турок Шахи из Кабула [ править ]

Этот район находился под властью тюркских шахи, которые захватили власть в Кабуле в седьмом веке и позже подверглись нападению арабов. ^[79] Династия тюркских шахов была буддийской, за ней последовала индуистская династия незадолго до завоевания Саффаридов в 870 году нашей эры ^[80]

Тюрк-шахи были буддийской тюркской династией, правившей из Кабула и Каписы в 7-9 веках. Они пришли на смену Незакам - последней династии бактрийских правителей. Кабулистан был центром владений тюркских шахов, которые иногда включали Забулистан и Гандхару . ^[81] Последний правитель Кабула Шахи, Лагатурман, был свергнут священником- брамином , возможно по имени Ваккадева, ^{[82] [83] [84]} в c. 850, знаменуя конец буддийской династии тюркских шахов и начало династии индуистских шахов в Кабуле. ^[85]

Династия индуистских шахов в Кабуле [ править ]

Индуистские шахи (850–1026 гг. Н.э.) были индуистской династией, правившей в долине Кабула , Гандхаре (современный Пакистан и северо-восточный Афганистан) и современной северо-западной Индии в раннесредневековый период на Индийском субконтиненте . Они сменили тюркских шахов . Были два последовательных династий в кабульской долине и Гандхаре & Ndash в Кшатриях династии и брахман династии , который заменил его. ^[87] Оба использовали титул Шахи . Подробности об этих правителях собраны из летописей., монеты и каменные надписи, сделанные исследователями, так как сводный отчет об их истории отсутствует. ^[87] В 1973 году историк Йогендра Мишра предположил, что, согласно Раджатарангини , индуистские шахи были кшатриями . ^[88]

Согласно имеющимся надписям, ниже приведены имена индуистских царей шахи: Ваккадева, Камалаварман, Бхимадева, Джаяпала , Анандапала , Трилочанапала и Бхимпала. ^{[82] [83] [84]}

• Vakkadeva: Согласно The Мазар Шариф начертанию Времени на Шахах Линейки Veka , недавно обнаружил , из северного районов Афганистана и сообщил Таксиле Институт азиатских цивилизаций, Исламабад , Ve завоевала северный регион Афганистана «с Восьмеричными силами» и (так в оригинале.) правил там. Он основал там храм Шивы, который был открыт Паримахой Майтьей (Великим Министром). ^[89]Он также выпустил медные монеты типа «Слон» и «Лев» с легендой «Шри Ваккадева». Стали доступны девять основных выпусков серебряных монет Бык и Всадник и только один выпуск соответствующих медных монет Спалапатидевы. Доступно до пяти медных монет Шри Ваккадевы типа Слон и Лев, и любопытно, что медные выпуски Вакки являются современниками серебряных выпусков Спалапати. ^[82]
• Камалаварман: Во время правления Камалавармана власть Саффаридов стремительно ослабла, и в конечном итоге Систан стал частью Империи Саманидов . Беспорядки в целом преобладали, и контроль над Забулистаном часто переходил из рук в руки. Воспользовавшись ситуацией, шахи активизировали свои действия на своей западной границе. Результатом стало появление небольшой индуистской державы в Газни, поддерживаемой шахами. «Власти либо сами ранние, либо сохраняющие раннюю информацию упоминают Лавика , индуиста, как правителя в Газни, до того, как это место было захвачено турецким рабовладельческим правителем Саманидов. ^[90]
• Джаяпала: С Джаяпала новая династия начала править бывшим королевством Шахи на юго-востоке Афганистана, и смена власти прошла гладко и по согласованию. Во время своей коронации Джаяпала использовал дополнительный суффикс имени Дева из династии своего предшественника в дополнение к окончанию имени пала своей собственной семьи. (Кабул был потерян при жизни Джаяпаладевы, его преемники - Анандапала, Трилочанапала и Бхимапала - вернулись в свою семейную пала-конечные имена.) Джаяпала не выпускал монеты от своего имени. Монеты быка и всадника с надписью «Самантадева» в биллоне, кажется, были отчеканены во время правления Джаяпалы. Как преемник Бхимы, Джаяпала был шахским монархом в штате Кабул, в который теперь входил Пенджаб. Минхадж-уд-дин описывает Джаяпалу как «величайшего из Раи Индостана». ^[84]

Балх [ править ]

Судя по историческим свидетельствам, Тохаристан (Бактрия) был единственной территорией, сильно колонизированной арабами, где процветал буддизм, и единственной территорией, включенной в состав Арабской империи, где санскритские исследования велись вплоть до завоевания. ^[91] Хуи'Чао , посетивший около 726 г., упоминает, что им правили арабы и что все жители были буддистами . ^[92] Окончательное завоевание Балха было предпринято Кутайбой ибн Муслимом в 705 году. ^[93] Среди буддийских монастырей Балха самым большим был Нава Вихара , который позже персидизировался в Нау Бахара после исламского завоевания Балха. ^[94]Неизвестно, как долго он продолжал служить местом поклонения после завоевания. Счета ранних арабов предлагают противоречивые рассказы. ^[95]

Гур [ править ]

Амир Сури , король династии Гуридов из региона Гор современного центрального Афганистана, и его сын Мухаммад ибн Сури , несмотря на арабские имена, были буддистами. ^[96] Во время своего правления с 9-го по 10-й век окружающие мусульмане считали их язычниками , и только во время правления сына Мухаммеда Абу Али ибн Мухаммада династия Гуридов стала исламской династией. Амир Сури был потомком царя Гуридов Амира Банджи , правление которого было узаконено аббасидским халифом Харуном аль-Рашидом . Известно, что он боролся с Саффаридом.правитель Якуб ибн аль-Лайт аль-Саффар , которому удалось завоевать большую часть Хорасана, кроме Гура . ^[97] Гур оставался языческим анклавом до 11 века. Махмуд Газни , совершивший набег на него, оставил мусульманские заповеди и проповедовал исламу местное население. К 12 веку регион стал мусульманским, хотя историк Сатиш Чандра утверждает, что буддизм Махаяны просуществовал до конца века. ^[98]

Нуристан [ править ]

Обширная территория, простирающаяся от современного Нуристана до Кашмира (названная А.М. Какопардо «Перистаном»), содержит множество « кафирских » культур и индоевропейских языков, которые в течение длительного периода становились исламизированными. Раньше его окружали буддийские районы. Исламизация близлежащего Бадахшана началась в 8 веке, а Перистан был полностью окружен мусульманскими государствами в 16 веке с исламизацией Балтистана . Буддийские государства временно принесли в регион грамотность и государственное правление. Упадок буддизма привел к его сильной изоляции. ^[99]

Последовательная волна иммиграции пуштунов , до или в течение 16 и 17 веков, вытеснила коренных кафиров и пашайи из долины Кунар и долины Лагман, двух восточных провинций около Джелалабада , в менее плодородные горы. ^[100] Перед обращением кафиры в Кафиристане исповедовали форму древнего индуизма, пронизанную местными наслоениями. ^[101] Регион от Нуристана до Кашмира (названный Перистаном А.М. Какопардо) был домом для огромного количества культур «кафиров». ^[99]Их называли кафирами из-за их стойкого язычества, они оставались политически независимыми до тех пор, пока не были завоеваны и насильственно обращены афганским амиром Абдул Рахман-ханом в 1895–1896 гг. ^{[102], в} то время как другие также обратились, чтобы не платить джизью . ^[103]

В 1020–1021 годах султан Махмуд из Газны возглавил поход против Кафиристана и жителей «приятных долин Нур и Кират», согласно Гардизи. ^[104] Эти люди поклонялись льву. ^[105] Мохаммад Хабиб, однако, считает, что они могли поклоняться Будде в форме льва ( Сакья Синха ). ^[106] Рамеш Чандра Маджумдар заявляет, что у них был индуистский храм, который был разрушен генералом Махмуда. ^[107]

Индийское культурное влияние [ править ]

Использование Великой Индии для обозначения индийской культурной сферы было популяризировано сетью бенгальских ученых в 1920-х годах, которые все были членами находящегося в Калькутте Общества Большой Индии. Среди первых лидеров движения историк Р. К. Маджумдар (1888–1980); филологи Сунити Кумар Чаттерджи (1890–1977) и П.К. Багчи (1898–1956), а также историки Фаниндранат Бос и Калидас Наг (1891–1966). ^{[108] [109]} Некоторые из их формулировок были вдохновлены параллельными раскопками в Ангкоре французскими археологами и трудами французского индолога Сильвена Леви.. Ученые этого общества постулировали благожелательную древнеиндийскую культурную колонизацию Юго-Восточной Азии, что резко контрастировало, по их мнению, с западным колониализмом начала 20 века. ^{[110] [111] [112]}

Термин « Великая Индия» и идея явной индуистской экспансии в древнюю Юго-Восточную Азию были связаны как с индийским национализмом ^{[113], так} и с индуистским национализмом . ^[114] Однако многие индийские националисты, такие как Джавахарлал Неру и Рабиндранат Тагор , хотя и восприимчивы к «идеализации Индии как доброкачественного и необузданного мирового цивилизатора и источника глобального просвещения» ^[115], избегали явных формулировок «Великая Индия». . ^[116] Кроме того, некоторые ученые рассматривали индуистско-буддийскую аккультурацию в древней Юго-Восточной Азии как «единый культурный процесс, в котором Юго-Восточная Азия была матрицей, а Южная Азия - посредницей». ^[117] В области истории искусства, особенно в американских произведениях, термин выжил благодаря влиянию теоретика искусства Ананды Кумарасвами . Взгляды Кумарасвами на всеиндийскую историю искусства находились под влиянием «калькуттских культурных националистов». ^[118]

По некоторым данным Большой Индии состоит из «земель , включая Бирму, Яву , Камбоджу, Бали и бывшую Чампу и Фунаньте полития современного Вьетнама » , ^[119] , в которой индийская и индуистской культуре оставила «отпечаток в виде памятников , надписи и другие следы исторического процесса « индианизации ». ^[119] Согласно некоторым другим источникам, многие тихоокеанские общества и «большая часть буддийского мира, включая Цейлон , Тибет, Центральную Азию и даже Японию, входили в эту сеть колоний индианизированной культуры » ^[119]. Это особое использование - подразумевая культурную «сферу влияния» Индии - способствовали Большой Индии общества , образованной группой бенгальских литераторов , ^[120] и не найдено до 1920 - х лет. Термин Великая Индия использовался в исторической письменной форме в Индии в 1970-х годах. ^[121]

Культурная экспансия [ править ]

Культура распространилась по торговым путям, которые связывали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , Малайским полуостровом и Суматрой с Явой , нижней Камбоджей и Чампа . На Пали и санскрит языки и индийский сценарий, вместе с Тхеравады и Махаяны буддизма , брахманизма и индуизма, были переданы от прямого контакта, а также через священные тексты и индийскую литературу. Юго-Восточная Азия сформировала несколько процветающих и очень могущественных колониальных империй, которые внесли свой вклад в индуистско-буддийские художественные творения и архитектурные разработки. Произведения искусства и архитектуры, которые могли соперничать с теми, что были построены в Индии, особенно по своим размерам, дизайну и эстетическим достижениям. Яркие примеры - это Боробудур на Яве и памятники Ангкору в Камбодже. Империя Шривиджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние в регионе.

Определяющей характеристикой культурной связи между Юго-Восточной Азией и Индийским субконтинентом было принятие древней индийской ведической / индуистской и буддийской культуры и философии в Мьянме , Тибете , Таиланде , Индонезии , Малайе , Лаосе и Камбодже. Индийские письменности встречаются на островах Юго-Восточной Азии, начиная с Суматры, Явы, Бали, Южного Сулавеси и части Филиппин. ^[124] Рамаяна и Махабхарата оказали большое влияние на Южной Азии и Юго - Восточной Азии. Одним из наиболее ощутимых свидетельств индуистских дхармических традиций является широкое использованиеАнджали мудра - жест приветствия и уважения. Это видно в индийском намасте и подобных жестах, известных по всей Юго-Восточной Азии; его родственники включают камбоджийский сампеа , индонезийский сембах , японский гассё и тайский вай .

За пределами Гималаев и гор Гиндукуш на севере вдоль Великого шелкового пути влияние Индии было связано с буддизмом. Тибет и Хотан были прямыми наследниками гангского буддизма, несмотря на разницу в языках. Многие тибетские монахи даже очень хорошо знали санскрит. ^[2] В Хотане Рамаяна была хорошо написана на хотанском языке, хотя повествование немного отличается от гангской версии. ^[125] В Афганистане , Узбекистане и Таджикистане.были основаны многие буддийские монастыри. Эти страны использовались как своего рода плацдарм для монахов, которые привезли в Китай индийские буддийские тексты и изображения. ^[2] Дальше на север, в пустыне Гоби , статуи Ганеши и Картикеи были найдены рядом с буддийскими изображениями в пещерах Могао . ^[125]

Культурные общности [ править ]

Религия, мифология и фольклор [ править ]

• Индуизм исповедует большинство населения Бали. ^[126] Народ Чам во Вьетнаме все еще исповедует индуизм. Хотя официально буддисты, многие тайцы, кхмеры и бирманцы также поклоняются индуистским богам в форме синкретизма.
• Брамины сыграли большую роль в распространении индуизма в Юго-Восточной Азии. Даже сегодня во многих монархиях, таких как королевский двор Таиланда, индусские брамины проводят индуистские ритуалы для короля. ^{[127] [128]}
• Гаруда , индусский мифологический персонаж, присутствует на гербах Индонезии , Таиланда и Улан-Батора .
• Муай Тай - боевое искусство, являющееся тайской версией индуистского стиля боевого искусства Мусти-юддха .
• Kaharingan , коренная религия следует даяки из Борнео , классифицируются как форма индуизма в Индонезии.
• Филиппинская мифология включает в себя верховного бога Баталу и концепцию Диваты, а также все еще существующую веру в карму - все это происходит из индуистско-буддийских концепций.
• Малайский фольклор содержит большое количество мифологических персонажей с индийским влиянием, таких как Бидадари , Джентаю , Гаруда и Нага .
• Wayang теневые куклы и классические танцевальные драмы Индонезии , Камбодже , Малайзии и Таиланда приняли истории из эпизодов Рамаяны и Махабхараты .

Кастовая система [ править ]

Индейцы распространили свою религию в Юго-Восточной Азии, положив начало индуистской и буддийской культурам там. Они ввели кастовую систему в регион, особенно на Яву, Бали, Мадуру и Суматру. Принятая кастовая система была не такой строгой, как в Индии, приспособленной к местным условиям. ^[43] Между двумя кастовыми системами существует множество общих черт: обе утверждают, что в обществе нет равных и что у каждого свое место. Это также способствовало воспитанию высокоорганизованных центральных государств. Индийцы все еще могли реализовывать свою религию, политические идеи, литературу, мифологию и искусство. ^[43]

Архитектура и памятники [ править ]

• Тот же стиль индуистской храмовой архитектуры использовался в нескольких древних храмах в Юго-Восточной Азии, включая Ангкор-Ват , который был посвящен индуистскому богу Вишну и изображен на флаге Камбоджи , а также Прамбанан в Центральной Яве, крупнейшем индуистском храме в Индонезии, посвящен Тримурти  - Шиве , Вишну и Брахме .
• Боробудур в Центральной Яве, Индонезия, является крупнейшим буддийским памятником в мире. Он принял форму гигантской каменной мандалы, увенчанной ступами, и считается сочетанием буддийских идей индийского происхождения с предыдущей мегалитической традицией исконной австронезийской ступенчатой ​​пирамиды .
• Минареты мечетей 15-16 веков в Индонезии, таких как Большая мечеть Демак и мечеть Кудус, напоминают минареты индуистских храмов Маджапахит .
• Пещеры Бату в Малайзии один из самых популярных индуистских святынь за пределами Индии. Это центр ежегодного фестиваля Тайпусам в Малайзии, который привлекает более 1,5 миллиона паломников, что делает его одним из крупнейших религиозных собраний в истории. ^[129]
• Храм Эраван , посвященный Брахме , является одним из самых популярных религиозных святынь в Таиланде. ^[130]

Лингвистическое влияние [ править ]

Такие ученые, как Шелдон Поллок, использовали термин санскритский космополис для описания региона и выступали за тысячелетние культурные обмены, не обязательно вовлекающие миграцию народов или колонизацию. В книге Поллока « Язык богов в мире людей » 2006 года приводятся доводы в пользу изучения региона, сопоставимого с Латинской Европой, и утверждается, что санскрит был его объединяющим элементом.

Письма на санскрите, открытые в первые века нашей эры, являются самыми ранними известными формами письма, распространившимися до Юго-Восточной Азии. Его постепенное влияние в конечном итоге привело к его широкому распространению в качестве средства диалекта, которое проявляется в регионах, от Бангладеш до Камбоджи, Малайзии и Таиланда, а также на некоторых крупных индонезийских островах. Кроме того, алфавиты из языков, на которых говорят на бирманском, тайском, лаосском и камбоджийском языках, являются вариациями, сформированными на основе индийских идеалов, которые локализовали язык.

Санскрит и родственные ему языки также повлияли на своих тибето-бирманских соседей на севере через распространение буддийских текстов в переводе. ^{[131] [ необходима страница ]} Распространение буддизма в Тибете позволило многим санскритским текстам выжить только в тибетском переводе (в Танджуре ). Подобным же образом буддизм был введен в Китай махаянистскими миссионерами, посланными индийским императором Ашокой, в основном через переводы буддийских гибридных санскритских и классических санскритских текстов, и многие термины были напрямую транслитерированы и добавлены в китайский словарь.

В Юго-Восточной Азии такие языки, как тайский и лаосский, содержат много заимствованных слов из санскрита, как и кхмерский в меньшей степени. Например, на тайском языке Равана , легендарный император Шри-Ланки , называется «Тхосакант», что происходит от его санскритского имени «Дашакатха» («имеющий десять шеи»).

Многие заимствования на санскрите также встречаются в австронезийских языках , таких как яванский, особенно в старой форме, из которой почти половина словарного запаса происходит от языка. ^{[132] [133]} Другие австронезийские языки, такие как традиционный малайский и современный индонезийский , также заимствуют большую часть своего словарного запаса из санскрита, хотя и в меньшей степени, при этом большая часть слов происходит из арабского . Точно так же в филиппинских языках, таких как тагальский, есть много заимствований на санскрите .

Санскритское заимствованное слово, встречающееся во многих языках Юго-Восточной Азии, - это слово bhāṣā , или разговорный язык, который используется для обозначения языка в целом, например, bahasa на малайском, индонезийском и таусугском языках , basa на яванском, сунданском и балийском языках , phasa на тайском и Лао, бхаса на бирманском языке и фьеса на кхмерском .

Использование санскрита было распространено во всех аспектах жизни , включая юридические цели. Санскритская терминология и просторечие появляются в древних судах для установления процедур, которые были структурированы по индийским моделям, таким как система, состоящая из свода законов. Концепция законодательства, продемонстрированная посредством кодексов законов и организаций, в частности идея «Бога-царя», была поддержана многочисленными правителями Юго-Восточной Азии. ^[134] Правители в это время, например, династия Линь во Вьетнамеоднажды принял санскритский диалект и посвятил святилища индийскому божеству Шиве. Многие последующие правители даже считали себя «реинкарнациями или потомками» индуистских богов. Однако, как только буддизм начал проникать в народы, эта практика в конечном итоге изменилась.

Литература [ править ]

Письма на санскрите, открытые в первые века нашей эры, являются самыми ранними известными формами письма, распространившимися до Юго-Восточной Азии. Его постепенное влияние в конечном итоге привело к его широкому распространению в качестве средства диалекта, которое проявляется в регионах, от Бангладеш до Камбоджи, Малайзии и Таиланда, а также на некоторых крупных индонезийских островах. Кроме того, алфавиты из языков, на которых говорят на бирманском, тайском, лаосском и камбоджийском языках, являются вариациями, сформированными на основе индийских идеалов, которые локализовали язык. ^[39]

Санскрит используется во всех сферах жизни, включая юридические цели. Санскритская терминология и просторечие появляются в древних судах для установления процедур, которые были структурированы по индийским моделям, таким как система, состоящая из свода законов. Концепция законодательства, продемонстрированная посредством кодексов законов и организаций, в частности идея «Бога-царя», была поддержана многочисленными правителями Юго-Восточной Азии. ^[43] В это время правители, например, династия Линь во Вьетнаме, когда-то приняли санскритский диалект и посвятили святилища индийскому божеству Шиве.. Многие последующие правители даже считали себя «реинкарнациями или потомками» индуистских богов. Однако, как только буддизм начал проникать в народы, эта практика в конечном итоге изменилась.

Лингвистические общности [ править ]

• На Малайском архипелаге : индонезийский , яванский и малайский языки вобрали большое количество заимствованных из санскрита слов в свои лексиконы (см. Заимствования санскрита на индонезийском языке ). Многие языки коренных филиппинцев , проживающих в низменностях, такие как тагальский , илоканский ^[135] и висаянский ^[136], содержат многочисленные заимствования на санскрите .
• В континентальной части Юго-Восточной Азии : тайский , лаосский , бирманский и кхмерский языки вобрали в себя значительное количество санскрита, а также палийских слов.
• Многие индонезийские имена имеют санскритское происхождение (например, Деви Сартика , Мегавати Сукарнопутри , Сусило Бамбанг Юдхойоно , Теуку Висну ).
• В языках Юго-Восточной Азии традиционно используются индийские алфавиты, поэтому в них есть дополнительные буквы, которые не произносятся на местном языке, так что можно сохранить оригинальное написание санскрита. Примером может служить то, как имя покойного короля Таиланда Пумипона Адульядета пишется на санскрите как «пумипон» ภูมิพล, но произносится на тайском языке как «пумипон» พู มิ พ น с использованием правил тайско-санскритского произношения, поскольку оригинальный санскрит звучит не существует на тайском языке. ^[137]

Топонимы [ править ]

• Суварнабхуми - топоним, исторически связанный с Юго-Восточной Азией. На санскрите это означает «Земля золота». В честь этого топонима назван аэропорт Суварнабхуми в Таиланде .
• Некоторые индонезийские топонимы имеют индийское происхождение, например, Мадура с Матхурой , Сераю и река Сарайю , Семеру с горой Сумеру , Калингга из Королевства Калинга и Нгайокьякарта из Айодхьи .
• Сиамский древний город Аюттхая также произошел от Айодхьи Рамаяны.
• Названия мест могут просто передавать их санскритское происхождение, например, Сингапур от Сингапура ( Сингха-пура «город львов»), Джакарта от Джая и крета («полная победа»).
• Некоторые из индонезийских регентств, таких как Индрагири Хулу и Индрагири Хилир, происходят от реки Индрагири, сам Индрагири означает «гора Индры ».
• Некоторые тайские топонимы также часто имеют индийские параллели или санскритское происхождение, хотя написание адаптировано к сиамскому языку, например, Ратчабури из Раджа-пури («королевский город») и Накхон Си Таммарат из Нагара Шри Дхармараджа .
• Тенденция использовать санскрит для современного неологизма сохраняется и по сей день. В 1962 году Индонезия изменила колониальное название новогвинейского города Голландия на Джаяпура («славный город»), а Оранжевый горный хребет - на горы Джаявиджая .
• Малайзия назвала свое новое место в правительстве Путраджайей («принцем славы») в 1999 году.

См. Также [ править ]

• Индийская диаспора
• Индо-месопотамские отношения
• Индо-римские торговые отношения

Ссылки [ править ]

• Али, Джейсон Р .; Эйчисон, Джонатан С. (2005), «Великая Индия», Earth-Science Reviews , 72 (3–4): 169–188, Bibcode : 2005ESRv ... 72..169A , doi : 10.1016 / j.earscirev.2005.07 0,005
• Azurara, Gomes Eannes de (1446), Chronica do Discobrimento e Conquista de Guiné (ред. Каррейра и Пантарем, 1841 г.) , Париж
• Бэйли, Сьюзен (2004), "Воображение" Большая Индия: французская и индийское Видение колониализма в режиме Indic", Современные азиатские исследования , 38 (3): 703-744, DOI : 10,1017 / S0026749X04001246
• Бизли, Raymond (декабрь 1910), "Принц Генри Португалии и Прогресс Exploration" , Географический журнал , 36 (6): 703-716, DOI : 10,2307 / 1776846 , JSTOR  1776846
• Каверхилл, Джон (1767), «Некоторые попытки установить максимальную степень знаний древних в Ост-Индии», Philosophical Transactions , 57 : 155–178, doi : 10.1098 / rstl.1767.0018 , S2CID  186214598
• Кодес, Джордж (1967), Индианизированные государства Юго-Восточной Азии (PDF) , издательство Австралийского национального университета, архивировано из оригинала (PDF) 6 марта 2019 г.
• Коэдес, Джордж (1968), Индианизированные Штаты Юго-Восточной Азии , Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-0368-1
• Гуха-Тхакурта, Тапати (1992), Создание нового «индийского» искусства. Художники, эстетика и национализм в Бенгалии, c. 1850–1920 , Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press
• Хэнди, ES Craighill (1930), «Возрождение восточно-индийской культуры: ее значение для Тихого океана и мира», Pacific Affairs , University of British Columbia, 3 (4): 362–369, doi : 10.2307 / 2750560 , JSTOR  2750560
• Keenleyside, TA (лето 1982), «Националистические индийские отношения к Азии: проблемное наследие для постнезависимости внешней политики индийского», Тихого океана , Университет Британской Колумбии, 55 (2): 210-230, DOI : 10,2307 / 2757594 , JSTOR  2757594
• Majumdar, RC, HC Raychaudhuri , and Kalikinkar Datta (1960), Расширенная история Индии , Лондон: Macmillan and Co., 1122 страницы
• Narasimhaiah, CD (1986), "Кросс-культурные аспекты английского языка в религии, политике и литературе", Мир Englishes , 5 (2-3): 221-230, DOI : 10.1111 / j.1467-971X.1986.tb00728 .Икс
• Thapar, Romila (1968), "Интерпретация древнеиндийской истории", история и теория , Веслианский университет, 7 (3): 318-335, DOI : 10,2307 / 2504471 , JSTOR  2504471
• Уитли, Пол (ноябрь 1982 г.), «Послание президента: Индия за пределами Ганга - бессвязные размышления о происхождении цивилизации в Юго-Восточной Азии», Журнал азиатских исследований , Ассоциация азиатских исследований, 42 (1): 13–28, doi : 10.2307 / 2055365 , JSTOR  2055365

Дальнейшее чтение [ править ]

• Языковые вариации: статьи о вариациях и изменениях в синосфере и индосфере в честь Джеймса А. Матисоффа, Дэвида Брэдли, Рэнди Дж. ЛаПоллы и Бойда Михайловского, стр. 113–144. Канберра: Тихоокеанская лингвистика.
• Биджан Радж Чаттерджи (1964), Индийское культурное влияние в Камбодже , Калькуттский университет
• Анкерл, Гай (2000), Глобальная коммуникация без универсальной цивилизации , Социальное исследование INU, Том 1: Сосуществующие современные цивилизации: арабо-мусульманская, бхарати, китайская и западная, Женева: INU Press, ISBN 978-2-88155-004-1
• Кедес, Джордж (1968), Уолтер Ф. Велла (редактор), Индианизированные Штаты Юго-Восточной Азии , перевод Сьюзан Браун Коуинг, Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-0368-1
• Локеш, Чандра и Международная академия индийской культуры. (2000). Общество и культура Юго-Восточной Азии: преемственности и изменения. Нью-Дели: Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан.
• Р. К. Маджумдар, Изучение санскрита в Юго-Восточной Азии
• RC Majumdar , Индия и Юго-Восточная Азия , ISPQS History and Archeology Series Vol. 6, 1979, ISBN 81-7018-046-5 . 
• Р.К. Маджумдар, Чампа , Древние индийские колонии на Дальнем Востоке , том I, Лахор, 1927. ISBN 0-8364-2802-1 
• RC Majumdar, Suvarnadvipa , Древние индийские колонии на Дальнем Востоке , Том II, Калькутта,
• RC Majumdar, Kambuja Desa Or An Ancient Hindu Colony в Камбодже , Мадрас, 1944 г.
• Дайгоро Чихара (1996), индуистско-буддийская архитектура в Юго-Восточной Азии , BRILL, ISBN 978-90-04-10512-6
• Ходли, MC (1991). Преемственность санскрита в Юго-Восточной Азии: ḍaḍātatāyī и aṣṭacora в яванском праве. Дели: Адитья Пракашан.
• Zoetmulder, PJ (1982), Старый яванско-английский словарь

Внешние ссылки [ править ]

• Переосмысление Тибето-Бирманского языка: уроки Индосферы
• ТЕОРИИ ИНДИАНИЗАЦИИ на примерах отдельных исследований из Индонезии (островная Юго-Восточная Азия), доктор Хельмут Лукас.

Цитаты [ править ]