В период раннего Нового времени в Англии, а иногда и в других местах, фигура человека, одетого в костюм из листьев и обычно несущего дубинку, была вариантом более широкого европейского мотива Дикого Человека . По крайней мере, к XVI веку термин «зеленый человек» использовался в Англии для обозначения человека, покрытого листьями во время театрализованного представления, парада или ритуала, который часто был «свиффлером» (человеком, который расчищает путь или пространство через толпа на параде или представлении). С 17 века такие фигуры использовались для названий пабов и рисовались на их вывесках. [1]
В 1939 году Джулия Сомерсет, леди Реглан , написала в журнале « Фольклор» статью , в которой соединила лиственный художественный мотив средневековой церковной архитектуры (которого она также называла «Зеленый человек») с другими «зелеными» концепциями, такими как Пабы «Зеленый человек», народный обычай «Джек в зеленом» и празднование Первого Мая . [2] Она предположила, что «Зеленый человек» представляет собой языческую фигуру плодородия. Эта идея оспаривается другими фольклористами, которые утверждают, что у леди Реглан не было доказательств того, что лиственный мотив головы или другие концепции, которые она с ним связывала, носили языческий характер. [3] [4]
Идея леди Реглан о «Зеленом человеке» была принята с 1960-х годов движением Нью Эйдж и неоязычеством , [3] [4] , и некоторые авторы считали, что она представляет собой юнгианский архетип . [5] Природа Зеленого Человека как мифологической фигуры была описана как «фольклор 20-го века». [4]
Некоторые авторы утверждают, что Зеленый Человек является постоянной темой в литературе. Лео Брэйди в своей книге « Призраки: о призраках, ведьмах, вампирах, зомби и других монстрах естественного и сверхъестественного миров» утверждает, что фигуры Робин Гуда и Питера Пэна связаны с Зеленым Человеком, как и фигура Зеленого Человека. Рыцарь в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» . Зеленый Рыцарь в этом стихотворении служит одновременно монстром-антагонистом и наставником сэра Гавейна , принадлежащего к дохристианскому миру, который кажется враждебным христианскому миру, но в конечном итоге гармонирует с ним. [6] В маске Томаса Нэша « Последняя воля и завещание Лета» (1592, напечатано в 1600 г.) персонаж, комментируя действие, после выхода «Сатиров и лесных нимф» замечает: «Остальные зеленые человечки имеют разумные голоса […]».
В послевоенное время литературоведы интерпретировали Зеленого рыцаря как литературное изображение Зеленого человека леди Реглан, как описано в ее статье «Зеленый человек в церковной архитектуре», опубликованной в журнале «Фольклор» за март 1939 года. Эта ассоциация в конечном итоге помогла консолидировать вера в то, что Зеленый Человек был настоящей средневековой фольклорной фигурой. [7] Идея Реглана о том, что Зеленый Человек — мифологическая фигура, была описана как «чушь», а другие фольклористы утверждают, что это просто архитектурный мотив. [3]
В последние годы 20-го века и в начале 21-го появление Зеленого человека получило широкое распространение в детской литературе. [8] Примерами таких романов, в которых Зеленый Человек является центральным персонажем, являются произведения Бела Муни «Зеленый человек » и «Присоединение к радуге» 1997 года , « Зеленый человек » Джейн Гардам 1998 года и «Камни вылупляются» Джеральдин МакКогрин 1998 года. . [8] Во многих из этих изображений фигура Зеленого Человека поглощает и вытесняет множество других диких людей и богов, в частности тех, которые связаны с сезонной смертью и возрождением. [8] Трилогия «Ротервейрд» Эндрю Калдекотта во многом опирается на концепцию Зеленого Человека, воплощенную садовником Хейманом Солтом, который превращается в Зеленого Человека в кульминации первой книги.