Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Группа памятников в Махабалипурама представляет собой сборник 7th- и CE восьмому века религиозных памятников в прибрежном курортном городе Махабалипурам , Тамил Наду , Индия и ЮНЕСКО Всемирного наследия . [1] [2] [3] Он находится на Коромандельском побережье Бенгальского залива, примерно в 60 километрах (37 миль) к югу от Ченнаи . [1]

На сайте имеется 40 памятников старины и индуистские храмы , [4] в том числе один из крупнейших под открытым небом рок - рельефов в мире: Сошествие Ганги или Покаяние Арджуны . [1] [5] Группа включает несколько категорий памятников: храмы ратха с монолитными процессионными колесницами, построенные между 630 и 668 годами; мандапа-вихарас (пещерные храмы) с повествованиями из Махабхараты и шиваитскими , Шакти и Вайшна надписями на ряде индийских языков и письменностей; наскальные рельефы (особеннобарельефы ); каменные храмы, построенные между 695 и 722 годами, и археологические раскопки, датируемые 6 веком и ранее. [3] [6]

Памятники были построены во времена династии Паллавов . [2] [3] [7] Известные как Семь пагод во многих публикациях колониальной эпохи, они также называются храмами Мамаллапурам или храмами Махабалипурам в современной литературе. Это место, восстановленное после 1960 года, находится в ведении Археологической службы Индии . [8]

Местоположение и номенклатура [ править ]

Храмы Махабалипурам находятся в юго-восточном индийском штате Тамил Наду, примерно в 60 километрах (37 миль) к юго-западу от Ченнаи на побережье Коромандель. К памятникам можно добраться по четырехполосной дороге , разделенной на Восточное побережье и Раджив Ганди Салаи (государственные автомагистрали 49 и 49A). Ближайший аэропорт находится в Ченнаи ( код аэропорта IATA MAA). Город связан с остальной частью Индии железнодорожной сетью. [9]

Махабалипурам известен под несколькими именами, включая Мамаллапурам; Мамалла означает «Великий рестлер» и относится к королю 7-го века Нарасимха Варману I. [9] [10] Другие имена, встречающиеся в исторических текстах, включают Мамаллапаттана, Мавалипурам, Маваливарам, Мавеллипор, Маувеллипурам и Махабалипур, все из которых относятся к «город великих борцов» или «город Махабали». Последний связан с мифическим Махабали, королем демонов, побежденным карликом Ваманой (аватаром Вишну). [11] Согласно Нагасвами, название происходит от тамильского слова mallal (процветание) и отражает то, что он был древним экономическим центром Южной Индии и Юго-Восточной Азии. [12] [примечание 1]Эта теория частично подтверждается тамильским текстом 8-го века поэта раннего движения бхакти Тирумангаи Альвара , где Мамаллапурам называется «Кадал Маллай». [12] [14]

Город был известен как « Семь пагод » европейскими моряками, которые высадились на побережье после того, как увидели башни семи индуистских храмов. [1] [15] В надписях седьмого века он упоминается как «Мамаллапурам» или близкие варианты; «Махабалипурам» появляется только после 16 века и (вместе с семью пагодами) использовался в литературе колониальной эпохи. [16] [17] [примечание 2] Правительство Тамил Наду приняло Мамаллапурам в качестве официального названия этого места и городка в 1957 году, а в 1964 году объявило памятники и прибрежный регион особой туристической зоной и курортом. [18]

История [ править ]

Рекламная открытка 1911 года с изображением части Семи пагод

Хотя древняя история Махабалипурама неясна, нумизматические и эпиграфические данные и его храмы предполагают, что это было важное место до того, как были построены памятники. Предполагается, что это морской порт Сопатма, упомянутый в Перипле Эритрейского моря 1-го века, или порт Меланж Птолемея в его Географии 2-го века . Другая теория утверждает, что порт Нирппеярву, упомянутый в Perumpanarrupadai с конца 19 века до начала 20 века, может быть Махабалипурамом или Канчипурамом. [16] [17]

В своей « Авантисундари катхе» ученый-санскритолог 7-8 веков Дагин (который жил в Тамил Наду и был связан со двором Паллавов) похвалил художников за ремонт скульптуры Вишну в Мамаллапураме. [19] Однако авторство Дагина на этот текст оспаривается. [20] Средневековый санскритский текст упоминает памятники Мамаллапурам, раннюю традицию ремонта и значение вайшнавизма. [19]

Фотография Берегового Храма 1921 г.

Когда Марко Поло (1271–1295 гг. Н. Э.) Прибыл в Индию на обратном пути в Венецию из Юго-Восточной Азии, он упомянул (но не посетил) «Семь пагод», и это название стало ассоциироваться с прибрежными храмами Махабалипурама в публикациях европейских купцов. столетия спустя. В каталонском атласе Авраама Креска 1375 года она появилась как «Сетемелти» и «Сантом», грубая карта Азии, но с точным указанием относительного положения двух портов; первый - Мамаллапурам, второй - Майлапур . [21] [примечание 3] Венецианский путешественник Гаспаро Бальби упомянул «Семь пагод» и «Восемь приятных холмов» в 1582 году, что, по мнению Нагасвами, относится к памятникам.[16] [17]Согласно Шальку , Бальби назвал это «Семью пагодами Китая» (переосмысление чтения Бальби Генри Юлом, которое считало Бальби ненадежным, с последующей выборочной поправкой, которая, вероятно, имела в виду Мамаллапурам). [22]

Поскольку в настоящее время существует менее семи башен, это название вызвало споры и споры. [23] декабрь 2004 цунами кратко разоблачил пляж рядом с Saluvankuppam (теперь к северу от Махабалипурама), выявляя надписи и структуру. Бадринараянан сказал в сообщении BBC, что они датируются 9 веком и, возможно, были разрушены цунами 13 века. Цунами также выявило большие структуры на морском дне примерно в километре от берега, которые, по предположению археологов, могут быть древним Махабалипурамом. [24] Согласно наукеВ статье цунами обнажило скалы с «искусно вырезанной головой слона и лошади в полете», «небольшую нишу со статуей божества; еще одну скалу с лежащим львом» и другую индуистскую религиозную иконографию. [25] Морские археологи и группы подводных ныряльщиков исследовали место к востоку от Берегового храма, одного из памятников, после цунами 2004 года. Это выявило руины упавших стен, большое количество прямоугольных блоков и других построек, параллельных берегу, а также сорок уцелевших памятников. [16] [14]

Современные отчеты [ править ]

Европейские моряки и купцы, которые первыми начали торговлю с Азией после 16 века, упоминали это место. В ранних отчетах, например, Николяо Мануччи (который никогда не посещал это место, но видел памятники издалека и слышал о них), китайские и бирманские буддийские пагоды объединяли с индуистскими храмами и предполагали, что храмы были построены китайцами. [21] Согласно «Новому отчету об Ост-Индии» Энтони Гамильтона 1727 года , это место было центром паломничества, и его внешняя скульптура была «непристойной, непристойной», как представление на Друри-Лейн . Французский писатель Пьер Соннера критически относился к европейскому расизму по отношению к индейцам и предполагал, что храмы Махабалипурам были очень старыми. [21]

Литературное исследование Махабалипурама Уильяма Чемберса 1788 года привлекло внимание европейских ученых к памятникам. [26] Чемберс взял интервью у местных жителей и связал увиденное монументальное искусство с индуистскими текстами, назвав его замечательным и выразительным в деталях повествования. [27] Серия исследований 19 века, например, Бенджамина Бабингтона и Уильяма Эллиота , содержала зарисовки памятников и оттиски надписей. [28] Тем не менее, некоторые истории и домыслы в западной литературе оставались необычными. В 1809 году Фрэнсис Уилфорд предположил, что памятники были построены в 450 году до нашей эры, что связывает их с Цицероном.(1 век до н.э.) об индейцах, которые могли построить три древних индийских города-храма (включая Махабалипурам). [27]

Эскизы (по часовой стрелке) индуистских божеств в мандале , статуи льва, входа в пещерный храм и наскального рельефа 19 века [21]

В отчетах девятнадцатого века упоминаются местные упоминания о «позолоченных вершинах многих пагод» в прибое на рассвете, о которых старейшины говорили, но их больше нельзя было увидеть. [27] В конце 19-го и начале 20-го веков Махабалипурам был центром туристических путеводителей и спекуляций колониальной эпохи. Части многих памятников были засыпаны песком, и мало что было сделано для сохранения этого места. [29] После обретения Индией независимости правительство Тамил Наду разработало памятники Мамаллапурам и прибрежный регион как место археологических раскопок, туризма и паломничества, улучшив дорожную сеть и городскую инфраструктуру. В 1984 году это место было объявлено объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. [3] [7]

Группа была предметом археологического интереса с 1990 года, и раскопки привели к неожиданным открытиям. По словам Джона Марра , здесь был обнаружен « резервуар в форме апсид , изогнутый конец которого выровнен на юг к средней части Берегового храма» с анантасаяной (лежащим Вишну), вероятно, предшествовавшим храму. [30]

Строительство Паллавы [ править ]

Мамаллапурам стал известен во время правления Симхавишну в эпоху Паллавы в конце 6-го века, в период политического соперничества с Пандьями, Черасами и Чолами и духовного брожения с появлением поэтов-исследователей движения Бхакти 6-8 веков : вайшнавских альваров и шайва- наянаров . Архитектура Мамаллапурама связана с сыном Симхавишну, Махендраварманом I (600-630 гг. Н. Э.), Который был покровителем искусств. Сын Махендравармана, Нарсимха Варман I, построил его благодаря усилиям своего отца, и большинство ученых приписывают многие памятники ему. После короткого перерыва строительство храмов и памятников продолжилось во время правления Раджасимхи (или Нарасимхавармана II; 690-728). [31] [3]

Археолог середины 20-го века А. Х. Лонгхерст описал архитектуру Паллавы, в том числе найденные в Махабалипураме, в четырех хронологических стилях: Махендра (610-640), Мамалла (640-670, при Нарсимха Вармане I), Раджасимха (674-800) и Нандиварман. (800-900). К.Р. Шринивасан описал его как отражающий три стиля и стадии строительства, назвав третий период стилем Парамешвары. [32]

Эта хронология была предметом научных разногласий. Некоторые ученые, такие как Мэрилин Хирш в 1987 году, сказали, что самые ранние храмы восходят к 600 году (при короле-поэте Махендравармане I). [33] Другие, такие как Нагасвами в 1962 году, сказали, что король Раджасимха (690-728) был вероятным покровителем многих памятников; многие храмовые надписи содержат одно из его имен, а также его отличительные Grantha и богато украшенные надписи Nāgarī . [32]

Карта Махабалипурама 1808 года. В центре - главный холм с пещерными храмами; Береговой храм находится недалеко от выступа на побережье, а другие памятники находятся в пределах нескольких километров от главного холма. [34]

Свидетельства, датирующие некоторые памятники Мамаллапурама началом 7-го века, включают надпись Мандагапатту (надпись Лакситаяны) Махендравармана I. Надпись гласит, что он «создал храм, не используя ни дерева, ни извести (раствор), ни кирпича, ни металла», и храм был посвящен «Брахме, Вишну и Шиве». [35] [36] Это был первый индуистский храм, построенный в Паллаве на скале, и Махендраварман I и его потомки, вероятно, построили другие. Согласно Мате и другим ученым, надпись подразумевает, что у тамилов была традиция строительства храмов, основанная на упомянутых материалах, которая существовала до VI века. [35]Надпись Мандагапатту не изолирована, и дополнительные надписи Махендравармана I, относящиеся к пещерным храмам, были обнаружены по всему его королевству. [33] [37] Дальнейшие свидетельства в виде пещерных храмов (таких как пещеры Ундавалли ), которые предшествуют пещерным храмам Мамаллапурам, предполагая, что индийские ремесленники начали изучать архитектуру пещер до периода Паллавы. [35] Памятники в Мамаллапураме обычно датируются учеными 7-м и 8-м веками. [1] [2]

Описание [ править ]

1913 фото из пяти- Ратха группы

Памятники представляют собой сплав религии, культуры и легенд, относящихся к индуистскому религиозному пантеону. [38] [21] Они выражаются в скалах или внутри валунов в большом масштабе, объединяя природу и скульптуру. На сайте около сорока памятников разной степени завершенности, разделенных на пять групп: [3] [39]

  • Ратхи : храмы в форме колесниц
  • Мандапы: пещерные храмы
  • Скальные рельефы
  • Структурные храмы
  • Раскопки

Есть десять главных рат , десять мандап, два скальных барельефа и три структурных храма. [40] Монументальный план основан на квадрате и круге или сложенных квадратах (образующих прямоугольник). Рельефы, скульптуры и архитектура включают шиваизм, вайшнавизм и шактизм, причем каждый памятник посвящен божеству или персонажу индуистской мифологии. [41] [42] [43] Памятники являются источником многих надписей на санскрите VII и VIII веков, что дает представление о средневековой истории, культуре, правительстве и религии Южной Индии. [44]

Храмы Ратхи [ править ]

В Рата храмы, в южной части Махабалипурама, вырезаны в форме колесниц . Их художники использовали природные блоки диорита и гранита в песке, вырезая легенды на камне. [3] Самыми известными являются пять монолитных построек, возвышающихся над пляжем, известные как Пять Ратх или Пандава Ратхи; в Махабхарате , что Пандавы пять братьев и их общая жена Драупади. Хотя символика и группировка храмов привели к этим популярным названиям, они не являются истинными ратами.не посвящен Пандавам; это храмы, посвященные божествам и концепциям индуизма Шайви (Шива), Вайшнави (Вишну) и Шакти (Дурга). [45] Эти крысы датируются 7 веком. [3]

Группа пятиратхов находится на оси север-юг с Дхармараджа Ратхой на юге, за которой следуют Бхима, Арджуна и Драупади Ратхи; последние два имеют общую платформу. [45] Есть лев к западу от платформы Арджуна-Драупади, сидящий бык на востоке и стоящий слон на юго-западе. Накула и Сахадева Ратха находятся к северо-западу от Бхима-Ратхи и к юго-западу от Арджуна-Ратхи, позади слона. Ось поперечного сечения Накулы и Сахадева Ратха находится в центре группы. [45] Все храмы имеют западный вход, кроме Накула-Сахадева Ратха, у которой есть южный вход. [45]

  • В панче rathas , рассматриваемом с северо - запада

  • Вид с юго-востока

  • Крыша Бхима Ратха

  • Скульптура быка VII века возле раты

У крыс есть общие элементы. Каждый находится на формованном цоколе с ганами или без них ; по словам Джорджа Мичелла, над этим постаментом «стены ритмично делятся на ряд выступов и углублений между пилястрами» (образующие ниши). [46] Скульптуры находятся в нишах, а у наиболее важных скульптур есть макары на кронштейнах . Над ними карнизы , иногда украшенные человеческими лицами. [46] Молдинги были добавлены к парапету . Верхний уровень повторял (на пониженном уровне) конструкцию нижнего уровня или был увенчан криволинейными крышами. [46]

Дхармараджа Ратха [ править ]

Внешний вид Дхармараджа Ратхи

Дхармараджа ратх [примечание 4] имеет квадратный план этажа в пределах прямоугольной рамы (26,75 футов х 20,67 футов), а также высокая 35.67 футов. [47] [48] Он имеет открытое крыльцо, поддерживаемое колоннами. Пирамидальная башня храма состоит из виманы сокращающихся квадратов, увенчанных восьмиугольной шикхарой . Есть свидетельства того, что на нем был (или должен был быть) венец . На столбах у подножия сидят львы. Имеет три уровня; самый нижний - сплошной (вероятно, никогда не вырезанный), а в двух верхних есть святилища. [47] [49] Два верхних уровня соединены высеченной в камне лестницей. На среднем уровне есть две святыни, а на самом верхнем - одна. ВСтены ратхи украшены резьбой и надписями, одна из которых упоминает Нарасимхавармана I. На западной стороне верхнего этажа есть изображение Сомасканды . Антаблемент интегрирует Светский с божественным, где человеческими лицами выглядывают из куды сводов колесницы. Под карнизом вырезан мотив Амаравати . [47] [49]

Чертежи внутреннего убранства храма, выполненные в 1880 г.

На уровне земли стороны имеют четыре опоры; в двух других есть две колонны и две пилястры . В каждом углу есть две ниши с резными фигурами, явно машущими толпе. Божества - Ардханаришвара (наполовину Парвати , наполовину Шива), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), Брахма , Сканда , Бхайрава (Шива) и две другие неясные формы Шивы. [47] Верхний средний уровень украшен изображениями аспектов Шивы и Вишну, что свидетельствует о том, что художники уважали обе индуистские традиции. [50] [49] На этом уровне присутствуют Натараджа (танцующий Шива), Винадхара (Шива с Виной), Гангадхара (Шива, несущий Гангу с неба на землю), Вришбхантика (Шива с Нанди), Канкаламурти, Чандеша и Вишну. [47] [51] Самый верхний уровень украшен изображениями Дакшинамурти (Шива как гуру или учитель), Сурьи и Чандры . [47] [51] [49]

Панно из Сомасканды примечательно тем, что датирует храм началом 7 века. Он отличается от тех, что были созданы в период Раджасимхи, и напоминает те, что были созданы в раннюю эпоху Паллавы. [45]

Бхима Ратха [ править ]

Бхима Ратха - самая массивная из пяти рат . [52]

Бхима Ратха (рядом с Дхармараджа Ратхой) массивен и имеет крышу, напоминающую сводчатую бочку, напоминающую деревянную конструкцию. [52] [примечание 5] ратх составляет 46 футов (14 м) в длину, около 25 футов (7,6 м) в высоту и около 25 футов в ширине. Его неполное внутреннее убранство, вероятно, предназначалось для размещения лежащего Вишну ( анантасаяна ). [52] [54] В отличие от других рат , в храме нет надписей или скульптур. Его вимана замысловато вырезана с обеих сторон крыши. Карниз имеет семь пар куду (санскрит: gavaksha ). [52] Над ним чередуютсясала и кута (типы эдикул [55] ), образующие тринадцать маленьких виман. Выше этого слоя вырезаны пять грив (шеи, столбик) в алтаре, как ниша, окруженная небольшими пилястрами . Два с каждой стороны имеют одинаковый размер, а средний больше. Есть структурные доказательства на вершине восемнадцати оригинальных калаш и двух трезубцев. [52] [56]

В соответствии с Ramaswami, то ратх имеет встроенный квадратный план до антаблемента [52] и интегрирует Grīva и Shikara в виде круга. Его длинная сторона имеет четыре круглых столба и две закругленные пилястры, а основание выполнено в виде сидящих львов. На северной и южной сторонах есть по два массивных квадратных столба. [52] На крыше есть трещины, которые могут быть вызваны структурными элементами или столетиями выветривания (например, молнии). [52]

Арджуна и Драупади Ратхас [ править ]

Рельефы на Арджуна Ратху
Драупади Ратха

Арджуна Ратха , соседний с Бхима Ратхой, также неполный. Один из самых больших памятников, он примерно в шесть раз меньше по площади, чем Дхармараджа Ратха. [57] [45] Квадратная двухуровневая рата имеет одну святыню и отражает Дхармараджу Ратху; украшение и структура карниза, куду и хараса схожи. [57] Однако его шихара шестиугольная. [45] Стены раты вырезаны на панелях с четырнадцатью скульптурами. Четверо - дварапалы (Вишну, риши со учеником, Картикея - или Индра - и Шива с Нанди), а остальные - люди на разных этапах жизни. [57] У Арджуна Ратхи есть лев и Нанди по бокам между ним и соседней Драупади Ратхой, но их ориентация предполагает, что рата не была посвящена Шиве. [45] По словам Сьюзен Хантингтон, храм мог быть посвящен Айяппану . [45] Его шикара круглая. Со стороны памятник выглядит странно, отчасти потому, что его оригинальные столбы были заменены на современные, которые не соответствуют текстуре (или стилю) оригиналов. [57] Слон стоит к северо-западу от Арджуны Ратхи. [58] [45]

Драупади Ратха - это каменное сооружение размером 11 на 11 футов (3,4 на 3,4 м) к северу от Арджуна Ратхи, и они разделяют платформу. [57] Посвящается [ кому? ] (изображение которого высечено на задней стене), он напоминает деревянную хижину и имеет изогнутую крышу. Есть резная структура с чередующимися львами и слонами, а святыня божества отсутствует. [57] [45] Его конструкция представляет собой упрощенный индуистский храм в стиле Нагара. Ратха имеет рельефы Дурги ; три изображения на внешних стенах и одно на внутренней. Обращенная на восток Дурга - это ее форма Махишасурамардини с головой буйвола. В другом месте с ней изображены преданные, макары(мифические морские существа) и ганы (мифические, комические гномы). [59]

Накула Сахадева Ратха и стоящий слон

Накула Сахадева Ратха [ править ]

Незавершенный Накула Сахадева Ратха - это апсидальный храм, относительно необычный индуистский дизайн, найденный в Айхоле и других местах в Индии. [58] Двухэтажный храм в стиле Весары имеет высоту 16 футов (4,9 м) и длину 18 футов (5,5 м). Он имеет Kutas и Салас aediculae стиля , как и другие, но не имеет аналоги в также имеющей panjaras (в апсидальной Эдикуле ). Теоретически это божество, которому он мог быть посвящен, - это Картикея , Брахма , Айяппан или Индра . [58] [45] К северо-востоку от ратыстоящий слон и Арджуна Ратха. [31]

Другие раты [ править ]

Ганеша Ратха, вероятно, модель гопур, найденная в более поздних тамильских храмах.

Среди других памятников рат в Махабалипураме - Ганеша Ратха конца 7-го века , приписываемая Парамешвара-варману I (внуку Махамаллы). [60] [61] В одном километре от панча-ратх , он примыкает к барельефу Нисхождения Ганги (к северу от него) и к югу от монумента Кришны в виде шарика с маслом. Двухэтажная, относительно неповрежденная Ганеша Ратха, похожая на Бхиму Ратху [62], имеет длину 19 футов (5,8 м), ширину 11,25 футов (3,43 м) и высоту 28 футов (8,5 м). На первом этаже пять маленьких виманов ; на втором этаже четыре, с повторяющимися узорами. Сала имеют девять kalasas , и один конец имеет тришулнаверху (как крест на церкви). Фасад храма имеет две колонны и две пилястры. [62] Основания колонн имеют форму сидящих львов, а середина скошена и увенчана рифленой капителью. [62] По бокам от входа мандапа стоят два дварапала с приветливыми склоненными головами. На стене храма есть надпись, свидетельствующая о его происхождении из VII века. Ганеша статуя в Гарбхагрихе , но Ramaswami писал , что это , возможно, было более поздним дополнением. [62]

В западной части города, есть два Pidari rathas и Valayankuttai ратх (незавершенные, двухэтажный памятники). [62] Один Pidari и один Valayankuttai ратх особенность северо - индийская архитектура Nagara стиля, а другой Pidari ратх особенность Южных индийской архитектуры Дравид стиль. [62]

Пещерные храмы [ править ]

Пещера Тримурти на севере Мамаллапурама
Храм Шивы
Храм Вишну

Мандапа - это санскритский термин, обозначающий обычно квадратный вестибюль, зал с колоннами или павильон. [63] Это было место, где люди собирались для общения, обычно для церемоний и ритуалов посвящения. Часто включались кельи или святилища, создавая вихару . Мандапы также относятся к высеченным в скале пещерным храмам или святыням, построенным в соответствии с той же концепцией, а Мамаллапурам имеет множество мандап [3], датируемых VII и VIII веками. [31]

Пещерные храмы Мамаллапурам являются неполными, что сделало их важным источником информации о том, как были раскопаны и построены пещерные памятники в Индии 7-го века. [64] Сегменты пещер указывают на то, что ремесленники работали с архитекторами, чтобы обозначить колоннаду , вырезая глубокие борозды в скале, чтобы создать грубо высеченные выступы с полями. [64] Затем свисающие камни были отрезаны, и процесс повторился. После раскопок другие мастера двинулись туда, чтобы полировать камни и начать создание узоров, мотивов, фризов и индуистской иконографии. Процесс создания пещерных храмов, высеченных в скале, повлиял на более поздние структурные индуистские храмы. [64]

Вараха [ править ]

Вход в пещерный храм Вараха


Пещера Вараха была раскопана в вертикальной стене на западной стороне главного холма Мамаллапурам. [65] Его архитектура проста; Пещерный храм, связанный с вайшнавами , он известен своими четырьмя скульптурами, изображающими индуистские легенды: легенда Вамана-Тривикрама, легенда Вараха, легенда Дурги и легенда Гаджалакшми . [66] Шринивасан и другие ученые датируют его 7 веком. [66] [67]

Фасад храма состоит из двух колонн и двух пилястр, углубленных примерно в 18 дюймов (46 см) от скального фасада. [65] Платформа с колоннами ведет к мандапе и святилищу сзади. Основание столба имеет формованный ома (защитный слой) и адхиштхану . Их пьедесталы имеют форму лотоса ( падма питха ) и имеют квадрат 2 на 2 фута (0,61 м × 0,61 м). [65] Над ним сидят вьялы с львиным лицом . Их головы переходят в восьмиугольные стержни ( кал ) столбов, которые сужаются и переходят в восьмиугольную каласу и украшенную капитель. Верхняя пхалака (плоская тарелка) представляет собой квадрат. kapota(вид фриза ) вверху украшен шестью арками куду . Над капотой - крыша в виде вагона, увенчанная украшениями. [65]

У задней стены пещеры есть квадратная святыня, которая выступает внутри скалы, немного выше пола. С каждой стороны святилища стена выступает внутрь, образуя две углубленные ниши. По углам - пилястры с частично сформированными дварапалами, а на верхних досках - ганы и фризы хамсы . [65]

Панель Вараха
Панель тривикрамы

Северная панель внутренней стены пещеры повествует легенду о Варахе , где аватар Вишну человек-кабан спасает Бхуми из вод Паталы . [65] [66] Это необычное изображение; Вараха повернут вправо, а не влево, и нежно держит (и смотрит на) спасенную Бхуми вместо того, чтобы свесить ее со своих клыков. [65] [68] Она сидит возле его поднятого колена, и демон, создавший хаотические воды, попирается Варахой. Среди других персонажей панели - Брахма , ведический мудрец Нарада , Сурья (солнце), Чандра.(луна) и другие в легенде. Ближайшее повествование панели - это Вайкханасагама . [65] [68] [примечание 6] Согласно Алисе Бонер, панель представляет собой прямоугольник; божественные персонажи (кроме Бхуми) расположены в квадрате, а земные йоги и персонажи, связанные с пракрити , расположены вне круга мандалы . [68]

Южная панель мандапа рассказывает Ваман легенду -Trivikrama. Гигантское воплощение аватара карлика Вишну делает третий огромный шаг, чтобы покрыть небеса, и Бали сидит внизу, пораженный. На панели изображены другие персонажи из легенды, такие как Брахма и Шива (сидящие на лотосах в качестве свидетелей). [65] [69] [примечание 7] Опять же, самое близкое повествование панели - это Вайкханасагама . [65] Изображение Тривикрамы снова необычно, потому что часть легенды о вамане не показана (в отличие от других средневековых индуистских храмов в Индии). [69]

Панно Гаджалакшми представляет собой квадрат с геометрическим расположением фигур. [70]

На задней стене ниши к северу от святилища находится Гаджалакшми, а в южной нише изображена Дурга. Панель Дурги символизирует традицию Шакти, и ее называют «Виджая Шри», богиня победы. Дурга, изображенная с четырьмя руками, стоит на лотосе. Рядом с ней показан воин, готовый принести себя в жертву, а другой преданный стоит на одном колене, поклоняясь ей. На панели изображены убегающие испуганные ганы , лев - ее вахана - и антилопа, средневековая иконография, распространенная в Южной Индии. [65] Гаджалакшми изображен сидящим в асане йоги на лотосе с двумя бутонами лотоса. Украшенная драгоценностями , Дурга носит патра кундали - один из пяти видов золотых украшений для ушей, символизирующих ее связь с богатством. Рядом с ней апсарыдержит благоприятные кувшины с водой и две большие головы слона; один поднимает кувшин с водой, а другой наклоняет кувшин для распыления воды. [65] [70] Согласно Алисе Бонер, символы на квадратной панели Гаджалакшми расположены в круглой мандале. [70]

Котикал [ править ]

Котикал - это простой ранний раскоп [71] с двумя пилястрами на фасаде. Перед ним расположены розетки, что указывает на структурный мукхамандапа (главный зал). [72] Внутри пещерного храма Котикал есть продолговатая ардха-мандапа (половинный или частичный зал) и квадратное святилище ( гарбха-грия ). Передняя часть святилища имеет лепные украшения и элементы, похожие на отдельно стоящий храм. [72]

Дверь в святилище обрамлена женскими дварапалами (скульптурами, охраняющими дверь) с каждой стороны. [73] [72] Одна из женщин-воительниц держит в правой руке меч, а в левой - щит; другая в позе трибханга держит нижнюю часть лука носком поднятой ступни и захватывает верх рукой. Оба носят серьги, которые свисают с мочки ушей почти до плеч. [72] Женщины-хранительницы предполагают, что божеством в святилище, вероятно, была Дурга, индуистская богиня-воительница. [73] [71] В квадратном святилище находятся лунный камень , адхитхана (основание), бхитти (частичная стена) и куду.( гавакша ). На одном из столпов есть надпись алфавитом Грантха, которая транслитерируется как «Шри Ваманкуша». [73] [72] Поскольку ни один царь или чиновник Паллавы не известен под этим именем, это, вероятно, означает, что храм был построен покровителем (согласно Рамасвами, возможно, на телугу). [73] Шринивасан датирует его ранним периодом Махендры. [72]

Дхармараджа [ править ]

Вход в пещерный храм Дхармараджа

Пещерный храм Дхармараджа, также известный как пещерный храм Атьянтакама, находится на южной стороне холма Мамаллапурам недалеко от пещеры Махишамардини. [74] У нее есть фасад, мукха-мандапа и ардха-мандапа, как у пещеры Котикал. Тонкие четырехгранные колонны создают пространство для двух мандап . Его ардха-мандапа примерно на три дюйма выше мукха-мандапы . Фасад имеет две колонны и две пилястры , как и пространство, разделяющее две мандапы . [74] [73]

Внутренний зал ведет к трем святыням с общей адхистханой . Adhisthana имеет четыре молдинги. [73] Это необычно, так как отсутствует утопленная лепка ( кантха ), верхняя кромка ( кампа ) и толстая лепка ( паттика ); он имеет нижнюю форму ( упана ), вертикальную форму ( джагати ), трехгранную форму ( трипатта-кумуда ) и нижнюю границу ( кампа ). [74] В центральном святилище, самом большом, посвященном Шива-линге , есть два дварапала мужского пола.. Хотя кельи по бокам были посвящены Брахме и Вишну (на основании иконографии), изображения в настоящее время отсутствуют. [73] [75]

Храм имеет четырнадцатистрочную санскритскую надпись алфавитом Грантха с эпитетом . [74] Рамасвами приписывает пещеру королю Раджасимхе (конец 7-го или начало 8-го века), [73] но Шринивасан и Хульцш датируют ее королем 7-го века Парамешвара-варманом I; другие ученые относят его к периоду Махендры, основываясь на его стиле. [74]

Рамануджа [ править ]

Окрестности Рамануджи
Вход в пещеру

В Раманудже, одном из самых сложных и завершенных пещерных храмов, было три кельи. Он был раскопан в центре главного холма Мамаллапурам, на его восточном уступе . [76] Храм был частично отремонтирован спустя столетия после постройки и превратился в святыню вайшнавского ученого Рамануджи . Более поздние мастера добавили шесть грубо вырезанных отдельно стоящих столбов впереди, вероятно, для расширения мандапы . [76] [77]

Пещера Рамануджа состоит из прямоугольной ардха-мандапы , отмеченной рядом колонн. [76] Сбоку от его фасада находятся две модели вимана с квадратной каменной площадкой. Здесь можно найти множество традиционных архитектурных элементов индуистских храмов. Внутри основные раскопки начинаются с адхиштханы , ряда из двух столбов, двух пилястр и трех анкан, образующих его фасад. [76] Позади него находится продолговатая мандапа с тремя квадратными святынями. Боковые святыни изначально располагались примерно в двух футах позади центрального, но все три имели общее приподнятое основание. [76] Вход в святыни имел дварапалас., сейчас в основном отсутствует. Как и другие индуистские храмы, это было открытое строение без следов косяков . На задней стене центральной святыни находится панель площадью пять футов квадратного сечения, на которой изображен барельеф Сомасканда , большая часть которого была стерта. [76] Нет никаких свидетельств панелей в боковых святынях. На потолках трех камер есть остатки штукатурки, свидетельствующие о том, что они могли быть окрашены. [76] Стены, разделяющие три святыни, были сняты более поздними мастерами. [76] [77]

Три клетки были посвящены Брахме, Шиве (центральная ячейка) и Вишну, или трем малоизвестным формам Шивы. Южная панель в главной мандапе, вероятно, содержала Дургу. Ни одно из изображений не сохранилось; прослеживаются лишь слабые остатки, потому что большая часть настенных рельефов была высечена. [76] На полу между двумя колоннами фасада находится санскритская надпись алфавитом Грантха, восхваляющая Рудру , свидетельство того, что храм изначально был связан с шиваизмом . Цветной шрифт и эпитеты надписи датируют ее VII веком и Парамешварой Варманом. [76]

Конери [ править ]

Koneri Мандап , посвященный Шиве, имеет пять клеток (святыни) , прикрепленные к его основному залу [78] и назван для Koneri-pallam бака спереди. Вырезанный на западной стороне главного холма в Мамаллапураме, его фасад имеет антаблемент . [79] Его карниз имеет десять куду с пятью соединенными между собой салами над ним. Храм состоит из двух рядов по четыре колонны и две пилястры. Первый ряд значительно проще, чем ряд у святынь, который имеет замысловатую резьбу. [78] [79] Пилястры четырехгранные, столбы цилиндрические. [78]

В пяти святынях есть пять пар дварапалов (скульптур охранников дверей). Эти пары различны, и все фигуры имеют признаки эрозии или повреждения. Каждый носит на груди йаджнопавиту . [78] [79] Самая северная пара является наиболее поврежденной; одна фигура выглядит женственной. Вторая пара, расположенная к югу, слегка наклонена и имеет рога, похожие на тришула (трезубец) над своей короной (возможно, символ Нанди). Третья пара также имеет рога тришулы ; четвертая пара кажется царственной, с коническими коронами и гирляндами в виде яджнопавита. Пятая пара выглядит сердитой, с маленькими клыками, похожими на клыки. Пять почти квадратных ячеек пусты. Ученые истолковали дварапалупары как пять аспектов Шивы: Садйоджата (творение), Вамадева (сохранение), Агхора (растворение и омоложение), Татпуруша (скрывающая благодать) и Ишана (раскрывающая милость). [78] [79] Согласно Шринивасану, мандапа, вероятно, относится к правлению Нарсимхи Вармана I. [78]

Кришна [ править ]

Столбы и барельефы
Кришна держит Говердхану

Мандапа Кришны - это сложная пещера с большими панелями, изображающими индуистскую мифологию и культуру Тамил Наду 7-го века. [80] Храм находится недалеко от барельефа на спуске Ганги . Его фасад состоит из четырех мифических фигур льва вьяла , держащих колонны и двух пилястр. За ними стоит еще один ряд столбов. Стены зала с колоннами изображают деревенскую жизнь, вплетенную в историю Кришны. Кришна держит гору Говердхана, под которой находятся люди, крупный рогатый скот и другие животные, в одной секции. [81]В другом разделе молодой человек держит за руки свою возлюбленную и тянет ее в том направлении, в котором он идет; хотя она немного сопротивляется, она желает. Затем на панели изображена доярка, несущая на голове стопки контейнеров для молока и связку корма для крупного рогатого скота. Рядом с ней мужчина доит корову. У коровы есть теленок, которого она лижет изогнутым языком. Выше Кришна играет на флейте, а люди и животные внимательно слушают. [71] [82]

Рисунок 1816 года из коллекции Колина Маккензи с барельефом мандапы Кришны , изображающим повседневную жизнь Индии 7-го века и два аспекта легенд о Кришне: игру на флейте и подъем на гору Говардхана. С 1790 по 1820 год Маккензи платил анонимным индийским художникам за то, чтобы они нарисовали тысячи эскизов руин храма, надписей и произведений искусства.

Атираначанда [ править ]

Пещерный храм 7-го века Атираначанда находится в деревне Салуванкуппам , к северу от Мамаллапурама. [83] Он имеет небольшой фасад с двумя восьмиугольными колоннами с квадратными садурамами (основаниями) и двумя четырехгранными пилястрами. За фасадом находится ардха-мандапа и небольшое квадратное святилище. Перед фасадом пустые врезные отверстия, вероятно, более поздние дополнения к ныне отсутствующей мандапе . [83]

Вход в святилище окружен двумя шайвскими дварапалами . Внутри находится более поздний черный, полированный, 16-сторонний тантрический лингам Шива. Внизу одного дварапала находится более поздний канал для слива воды через лингам. На задней стене святилища находится квадратное барельефное панно Сомасканда с изображением Шивы, Парвати и младенца Сканда на коленях Парвати. Две другие панели Сомасканда находятся на стенах зала ардха-мандапа . [83]

Дальше перед пещерным храмом, на песке, находится высокий полированный линга. Это не часть пещерного храма и, вероятно, единственный остаток отдельно стоящего храма. Перед лингамом находится валун с каменным рельефом Шакти размером три на шесть футов из легенды о Махишасурамардини Дурге. Панель, отличная от других, найденных на многих памятниках, изображает богиню на своем льве, преследующую армию демонов во главе с изменяющим форму Махишасурой . [83]

Храм содержит идентичную 16-строчную санскритскую надпись двумя шрифтами: южно-индийским алфавитом Грантха на южной стене и северо-индийским письмом Нагари на северной стене. Надписи содержат посвящение Шиве, Парвати и Сканде [83] [84] [85], а храм и рельефы датируются началом 8 века. [83]

Адивараха [ править ]

Пещерный храм Адивараха, также известный как храм Маха Вараха Вишну, все еще используется. Он известен скульптуры , связанных легенды индуистских о Варахе (Вайшнавизм), Дурге [86] (шактизм), Gangadhara (шиваизм), Харихаре (Вайшнавизм-шиваизм слитого) и Gajalakshmi (Вайшнавизм). [87] [88] Храм находится на северном конце главного холма Мамаллапурам, на его западной стороне. Как и мандапа Вараха , оба датируются 7 веком эпохи Нарасимха Вармана I. Хотя на нем есть более поздние надписи, освящающие храм, его стиль предполагает, что он был построен раньше. [88] Знаменитая аватараНадпись, найденная в этом храме, которая помещает флоруит на Будду как девятую аватарку Вишну, датируется серединой 7-го века. [89]

Надпись Вишну Дашаватара

Матсьях Курмо Варахас-ча Нарасимхас -ча Вамана
Рамо Рамас-ча Рамас-ча Будда Калки -ча те даса

Рыба, Черепаха, Кабан, Человек-лев, Гном, Парашурама, Дасаратхи Рама, Баларама, Будда и Калки - твой десять. [90] [91]

- вход в святилище, пещера Адивараха (7 век);
самая ранняя эпиграфия, связанная с аватаром [88] [92] [примечание 8]

Хотя в Adivaraha Мандап «сек панель легенды Gajalakshmi и Дург Mahishamardini имеет одинаковое (или аналогичное) качество как храм Варахи, Varaha- и Ваман-Тривикрам-легенда панель отсутствует Adivaraha. На северной стороне есть стоящая скульптура Вишну с двумя преданными, а на южной стороне - стоящая Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива). [88] Скульптура Вишну разделяет сторону Гаджалакшми, а Харихара разделяет сторону Дурги. Главное святилище храма украшено лепным барельефом Варахи, который когда-то был расписан. Другие рельефы в храме включают Адишеша, Шива Гангадхара, Брахма и трибханга . [88] Фасад имеет четыре вялы.колонны и две пилястры по одну сторону от основного продолговатого общинного зала. Внутри две боковые колонны, а храм имеет одно святилище. [88] Он имеет надписи на тамильском, санскрите и телугу. [88]

Махишасурамардини [ править ]

Пещера Махишасурамардини, также известная как мандапа Махишамардини , находится в южной части этого места (местное название - Ямапури). На восточном уступе валуна на главном холме Мамаллапурам раскопаны руины храма Олакканнесвара. [94] Согласно Рамасвами, храм еще не достроен, но то, что было вырезано, представляет собой высшее наскальное искусство тамильского храма. [87] В пещере много панелей, и их повествование следует за Маркандейа-пураной . [87]

Вид с воздуха на храм
Вход

Передняя часть продолговатой мандапы определяется четырьмя колоннами и двумя пилястрами. Одна из его первоначальных колонн была перенесена в соседний храм Адиварахи и заменена несочетаемой простой колонной. Части другого столба повреждены. [94] Львы являются частью архитектуры колонн, а не вьялами, найденными в других пещерных храмах Мамаллапурам, в соответствии с его темой Дурги. Уникально то, что внутреннее искусство храма было завершено до деталей фасада, потолка или пола. Его южная колонна и пилястра - единственные, которые были закончены. Храм является примером параллельного строительства несколькими мастерами. [94]

Панель Махишамардини
Панель Анантасайи

В мандапе есть три святилища, соединенные с центральным трапециевидным залом. Уровень пола боковых святилищ примерно на фут выше центрального святилища. В центральном святилище находится большой каменный рельеф Сомасканды, на котором Шива сидит в позе йоги Сукхасана (скрестив ноги), а рядом с ним Парвати с младенцем Сканда. За ними стоят стоящие Брахма, Вишну и Сурья. [94]

На северной стене храмового зала находится легендарный наскальный рельеф Махишасурамардини, один из самых замысловатых резных памятников Мамаллапурама. На южной стене зала вырезано повествование Анантасайи Вишну с Мадху и Кайтабхой. [94] Обе схемы симметричны. [95]

Панчапандава мандапам [ править ]

К югу от барельефа Покаяния Арджуны находится мандапам Панчапандава, самый большой (незаконченный) пещерный храм, раскопанный в Мамаллапураме. [96] Он имеет шесть колонн, одна из которых была восстановлена, и две пилястры в качестве фасада. Другой ряд колонн следует в ardhamandapa , [97] и в значительной степени-незавершенный, глубокие боковые залы также содержат колонны. Свидетельства незавершенных работ предполагают, что в пещере должна быть пешеходная дорожка и большие рельефы на стенах. [96]

Другие мандапы [ править ]

Участок Мамаллапурам включает в себя ряд других недостроенных пещерных храмов. Среди них храм Тримурти, посвященный Брахме, Шиве и Вишну; [98] панчапандава мандапа , названная в честь персонажей Махабхараты ; [99] Пулипудар и прилегающие пещерные храмы возле резервуара Конериппаллам [100] и Пещера Тигра, также известная как мандапа Яли , посвященная Лакшми (богине процветания, аспекту Дурги). [101] [102]

Структурные храмы [ править ]

Структурные (отдельно стоящие) храмы в Мамаллапураме были построены из ограненных камней в качестве строительных блоков, а не высечены в скале (пещерные храмы) или из скалы ( храмы ратха ). Сохранившиеся образцы, меньшее количество и представляющие другой этап, стиль и изощренность, чем другие памятники, являются одними из лучших примеров раннесредневековой архитектуры индуистских храмов тамилов. [103] [104] [105] Эти храмы (как и другие памятники в Мамаллапураме) были посвящены Шиве, Вишну и Дурге, хотя большая часть иконографии Шивы сохранилась. [103] [105]

Береговой храм [ править ]

Береговой храмовый комплекс

Комплекс Shore Temple находится недалеко от берега Мамаллапурам, отсюда и его современное название. Он состоит из большого храма, двух меньших храмов и множества мелких святынь, открытых залов, ворот и других элементов, большая часть которых засыпана песком. [106] Главный храм находится внутри двухъярусной сложной стены со статуями ваханы ( колесницы ) Шивы , Нанди, окружающих его. Храм высотой 60 футов (18 м) имеет план 50 квадратных футов (4,6 м 2 ). Это ступенчатая пирамидальная башня, расположенная в пять ярусов с иконографией Шивы . Храм включает тропу вокруг главного святилища и большую сводчатую крышу над дверным проемом. Пилястры на внешней стене разделяют ее на ниши.. Храм круче и выше , чем Арджун и Дхармараджа rathas , с аналогичной конструкцией , в которой верхняя части повторяет нижний уровень в сужающейся квадратной форме. Восьмиугольный шикхар и kalasa- (горшок) -образные флероны колпачок башни. [106]

Небольшой храм на первоначальном участке перед большим храмом. Два других храма комплекса находятся за главным храмом, обращены друг к другу и известны как Раджасимхешвара (или Нрипатисимха Паллава Вишнугриха) и Кшатриясимхешвара. Главный храм украшен изображениями Вишну и Дурги. На задних стенах храма вырезаны барельефы Сомасканда, изображающие Шиву, Парвати и младенца Сканду . [107]

Большинство его скульптур Нанди были в руинах и разбросаны по главному храмовому комплексу. Реставрационные работы двадцатого века заменили их в соответствии с надписями, описаниями храма в средневековых текстах и ​​раскопками слоев, которые подтвердили, что быки Нанди сидели по его периферии. [108]

Храмы Шивы датируются началом 8-го века и относятся к правлению короля Паллавы Раджасимхи (700-728). Храм Вишну с изображением лежащего Вишну, обнаруженного после раскопок, датируется 7 веком. [106]

  • Панель Сомасканда

  • Облегчение пары

  • Танк, Нанди и два уцелевших храма

  • Дурга вырезана в квадратном панно с изображением льва

Храм Олакканешвара [ править ]

Фотография 1921 года храма Олакканешвара на вершине пещерного храма Махишамардини.
Литография 1839 г. до превращения в маяк

Храм Олакканешвара расположен на скале над пещерным храмом Махишамардини. Он также известен как Старый маяк из-за его преобразования британскими властями. Храм, построенный в начале 8 века из серого гранита, разрезанного на блоки, приписывают королю Раджасимхе. [109] Он сильно поврежден, и его надстройка отсутствует; то, что осталось, - это квадратное здание с западным входом, окруженным дварапалами . Стены храма изображают легенду о Раванануграхе из Рамаяны и рельеф Дакшинамурти (Шива как учитель йоги). Его название современное, оно основано на «масле масла», которое местные жители сжигали, чтобы поддерживать огонь в храме. [109]

Храм Мукунданаянар [ править ]

Храм Мукунданаянар имеет архитектуру, напоминающую ратху. К северу от главного холма в Мамаллапураме он датируется началом 8 века и приписывается королю Раджасимхе. [110] Храм простой квадратной формы ориентирован на восток, а его фасад поддерживают две тонкие рифленые круглые колонны. Святилище окружено гранитными стенами, а внешние стены соединены в колонны с пилястрами. Ремесленники сделали крышу похожей на деревянную, а по углам - квадратные куполообразные кута (павильоны). [110] Надстройка состоит из квадратов, увенчанных восьмиугольным куполом. Внутренняя часть надстройки вырезана, чтобы создать шикхару надгарбхагриха . В святилище есть квадратная панель, но изображение отсутствует. [110] [111]

Скальные рельефы [ править ]

Рельефы высекаются на камнях или валунах. К ним относится стена мандапы Кришны , где перед рельефом была добавлена ​​надстройка. Самый известный скальный рельеф в Махаблипураме - это Сошествие Ганги (также известное как Покаяние Арджуны или Покаяние Бхагиратхи ), крупнейший скальный рельеф под открытым небом.

Образ покаяния Арджуны


« Сошествие Ганги» считается одним из крупнейших барельефов в мире. [3] [31] Рельеф, основанный на индуистской мифологии, вырезан на двух валунах длиной 27 метров (89 футов) и высотой 9 метров (30 футов). [112]

Есть два основных толкования: усилие, необходимое для того, чтобы спустить Ганг с небес на землю, и легенда о Киратарджунии и глава из Махабхараты об усилиях Арджуны обрести оружие, необходимое ему, чтобы помочь добру победить зло. [80] Часть панели показывает помощь, которую он получил от Шивы, чтобы победить асуров . В группу включены Вишну, Шива, другие боги и богини, мудрецы, люди, животные, рептилии и птицы. [80]

Согласно другому толкованию, аскет Бхагиратха молится о том, чтобы Ганг спустился на землю. Шива принимает реку, к которой все живое мчится в мире и жажде. Эта теория не получила всеобщего признания, поскольку центральные персонажи отсутствуют или не соответствуют их легендам. Отсутствие кабана на всей панели заставляет сомневаться в том, что это отдельная история, хотя подтверждаются сцены покаяния Арджуны и спуска Ганги. [80] Гранитные рельефы начала или середины 7 века индусы считают «одним из чудес скульптурного искусства Индии». [107]

« Сошествие Ганги» , также известное как «Покаяние Арджуны» , является одним из крупнейших наскальных рельефов в Азии и повествует о нескольких индуистских мифах.

Другие наскальные памятники [ править ]

Butterball Rock [ править ]

Шарик Кришны во время золотого восхода солнца.
Сливочное масло хорошо.

Шарик Кришны (также известный как Ваан Ираи Кал ) [113] и Гигантский масляный шар Кришны ) - это гигантский гранитный валун, покоящийся на небольшом склоне в историческом прибрежном курортном городе Мамаллапурам в штате Тамил Наду в Индии. Из-за оптической иллюзии кажется, что он еле опирается на каменный постамент. [114] [115]

Сливочное масло [ править ]

Он находится в 40 метрах к северу от «Масляного шарика Кришны», вырытого глубоко в эродированном скальном постаменте.

Влияние [ править ]

Архитектура скальных храмов , в частности rathas , стала образцом для южных индийских храмов . [116] Архитектурные особенности, особенно скульптуры, были широко приняты в южноиндийских , камбоджийских , аннамских и яванских храмах. [3] Потомки скульпторов святынь - ремесленники в современном Махабалипураме. [38]

Сохранение [ править ]

После задержки примерно 40 лет, мастер - план , чтобы украсить Махабалипуры был реализован в 2003 годе Союз Министерства туризма и культура финансирует много- крор -rupee Комплексного развития Мамаллапурамя проекта. Территория вокруг памятников была очищена от ограждений, газонов, дорожек, парков и удалена от уличных торговцев и посягательств. Во время шоу Son et lumiere памятники освещаются в ночное время. [117] Археологическое Индиипроложила лужайки и дорожки вокруг памятников, а Корпорация жилищного и городского развития (HUDCO) спроектировала парки по обеим сторонам дорог, ведущих к Береговому храму и Пяти Ратхам. Запланирована дорога из-за Берегового Храма к Пяти Ратхам и сохранение других памятников. [117]

См. Также [ править ]

  • Айхол
  • Пещеры Аджанты
  • Пещерные храмы Бадами
  • Пещеры Эллора
  • Пещеры Элефанта
  • Сирпурская группа памятников
  • Индийская скальная архитектура
  • Список высеченных в скале храмов в Индии
  • Списки индийских памятников национального значения
  • Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО в Индии
  • Список археологических памятников по континентам и возрасту

Заметки [ править ]

  1. ↑ В древних и средневековых текстах упоминается множество портов на побережье Индийского полуострова. Относительная роль и экономическое значение каждого порта неясны. [13]
  2. ^ Публикация Уильяма Чемберса 1788 года в Азиатских исследованиях , том 1 называет это место «Мавалипурам», а также Семью пагодами.
  3. ^ Согласно Ramaswami, слово «Setemelti» является производным Каталонский итальянского «Sette Храмов» означает «Семь храмов или пагоды». [21]
  4. ^ Дхармараджа также известен как Юдхиштхира в Махабхарате .
  5. ^ Такие крыши в стиле бочонка называются Валабхи в индуистских текстах по дизайну храмов, и они представляют собой стиль крыши храма, также встречающийся в ранних средневековых храмах в Химачал-Прадеше, Гуджарате и Одише. [53]
  6. Альтернативные версии этой легенды можно найти во многих пуранах, таких как Агни Пурана, а также Сильпа ратна и Вишну дхармоттара . [65]
  7. Легенда упоминается в ведических текстах, таких как гимны 1.22 и 1.155 Ригведы . [69]
  8. ^ Эта надпись VII века (или начала VIII века) важна по нескольким причинам. Это самая ранняя известная каменная надпись о десяти аватарах Вишну, а до этого они встречаются в более старых текстах. Каменная надпись упоминает Будду как аватара Вишну в индуистском храме. В нем также не упоминается Кришна, но Баларама согласуется со старыми индуистскими и джайнскими текстами Южной Индии, причем первые приравнивают Кришну к Вишну. [88] [93]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e Мамаллапурам , Британская энциклопедия
  2. ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 399 . ISBN 978-0-8239-3179-8.
  3. ^ a b c d e f g h i j k "Группа памятников в Махабалипураме" . UNESCO.org . Проверено 23 октября 2012 года .
  4. ^ National Geographic (2008). Священные места на всю жизнь: 500 самых мирных и могущественных мест в мире . Национальное географическое общество. п. 154. ISBN 978-1-4262-0336-7.
  5. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. С. 131–134. ISBN 978-0-226-53230-1.
  6. ^ Группа памятников в Махабалипураме, р-н. Канчипурам. Архивировано 29 мая 2018 года в Wayback Machine , Археологическая служба Индии (2014).
  7. ^ a b «Оценка консультативного органа» (PDF) . UNESCO.org . Проверено 23 октября 2012 года .
  8. ^ Объекты всемирного наследия - Махабалипурам , Археологическая служба Индии (2014)
  9. ^ а б Аруна Гхош (2016). Индия . Пингвин. п. 582. ISBN. 978-0-7566-8444-0.
  10. ^ "Панча Ратхас, Мамаллапурам" . Археологическая служба Индии . Проверено 23 октября 2012 года .
  11. KH Vora и S Sundaresh (2003), Махабалипурам: Сага о славе невзгод, миграции и распространения, Vol. 4, выпуск 16, страницы 67-68
  12. ^ а б Р. Нагасвами (2010). Махабалипурам: монументальное наследие . Издательство Оксфордского университета. С. 1–3. ISBN 978-0-19-807127-3.
  13. ^ Сила Трипати (2011), Древняя морская торговля восточно-индийского побережья , Current Science, Vol. 100, № 7, страницы 1076-1086
  14. ^ a b Сундареш и др. (2014), Изменения береговой линии вдоль побережья Тамил Наду: исследование, основанное на археологических и прибрежных перспективах , Индийский журнал морских наук, том 43, выпуск 7, страницы 1167-1176
  15. ^ Ayyar, П. В. Джагадиша (1982). Южно-индийские святыни: иллюстрировано . Азиатские образовательные услуги. С. 157–. ISBN 978-81-206-0151-2. Проверено 7 февраля 2013 года .
  16. ^ a b c d Алексис Катсамбис; Бен Форд; Донни Л. Гамильтон (2013). Оксфордский справочник по морской археологии . Издательство Оксфордского университета. С. 525–526. ISBN 978-0-19-933600-5.
  17. ^ а б в Р. Нагасвами (2010). Махабалипурам: монументальное наследие . Издательство Оксфордского университета. С. 81–83. ISBN 978-0-19-807127-3.
  18. ^ Опции ET (2000). Прибрежный туризм в Тамил Наду: Отчет о состоянии . Уравнения. п. 29.
  19. ^ а б Р. Нагасвами (2010). Махабалипурам: монументальное наследие . Издательство Оксфордского университета. С. 81–82. ISBN 978-0-19-807127-3.
  20. ^ C. Шекл; Руперт Снелл (1992). Индийский рассказ: перспективы и образцы . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 68–72. ISBN 978-3-447-03241-4.
  21. ^ Б с д е е Н. С. Ramaswami (1971). Индийские памятники . Абхинав. С. 79–81. ISBN 978-0-89684-091-1.
  22. ^ Питер Шалк; и другие. (2002). Буддизм среди тамилов в доколониальном Тамилакаме и Хламе: Пролог. Период до Паллавы и Паллавы . Альмквист и Викселл. С. 407–408. ISBN 978-91-554-5357-2.
  23. ^ Sundaresh, AS гаур Sila Tripati и KH Вора (2004), Подводные исследования прочь Махабалипурама, Тамилнад, Индия , Current Science, Vol. 86, № 9, страницы 1231-1237
  24. ^ Магуайр, Пэдди. «Цунами показывает места древних храмов». BBC News (онлайн) 27 октября 2005 г. Получение 9 сентября 2006 г. [1] .
  25. Констанс Холден (15 апреля 2005 г.). «Цунами обнаруживает индийские святыни». Наука . Американская ассоциация развития науки. 308 (5720): 350–350a. DOI : 10.1126 / science.308.5720.350a .
  26. ^ Уильям Чемберс (1869). Описательные и исторические документы, касающиеся семи пагод на побережье Коромандела Уильяма Чемберса . Правительство Мадраса. С. 1–29.
  27. ^ a b c Н. С. Рамасвами (1971). Индийские памятники . Абхинав. С. 81–84. ISBN 978-0-89684-091-1.
  28. ^ Бенджамин Бабингтон; и другие. (1869). Описательные и исторические документы, касающиеся семи пагод на побережье Коромандела Уильяма Чемберса . Правительство Мадраса. С. 44–61, 132–145.
  29. ^ NS Ramaswami (1971). Индийские памятники . Абхинав. С. 83–101. ISBN 978-0-89684-091-1.
  30. ^ Марр, Джон Р. (1991). «Заметка о новых раскопках в Береговом храме в Махабалипураме». Вестник школы востоковедения и африканистики . Издательство Кембриджского университета. 54 (03): 574. DOI : 10,1017 / s0041977x00000926 .
  31. ^ a b c d «Объекты всемирного наследия - Махабалипурам, Группа памятников Махабалипурам (1984), Тамил Наду» . Археологическая служба Индии . Проверено 23 октября 2012 года .
  32. ^ a b Р. Нагасвами (1962), «Новый свет на Мамаллапурам», Труды Археологического общества Южной Индии, страницы 1–50
  33. ^ a b Хирш, Мэрилин (1987). «Махендраварман I Паллава: художник и покровитель Мамаллапурама». Artibus Asiae . 48 (1/2): 109–130. DOI : 10.2307 / 3249854 .
  34. ^ Дженнифер Хоуз (2010). Иллюстрируя Индию: ранние колониальные исследования Колина Маккензи (1784-1821) . Издательство Оксфордского университета. С. 82–99. ISBN 978-0-19-806441-1.
  35. ^ a b c М. С. Мате (1970), Происхождение искусства Паллавы: пещеры Ундавалли , Восток и Запад, Vol. 20, № 1/2 (март – июнь 1970 г.), стр. 108–116.
  36. ^ R Нагасуоми (1965), некоторые Вклады Pandya в Южном индийском искусстве, Artibus Asiae, Vol. 27, No. 3, страницы 267-268, контекст: 265-274, Цитата: «В последнем говорится, что 'царь Вичитрачитта [один из титулов Махендры] заставил построить этот храм, посвященный Брахме, Вишну и Шиве, без использование кирпича, дерева, металла или строительного раствора ». Это было истолковано как указание на то, что Махендра утверждал, что был первым, кто широко использовал камень в религиозной архитектуре; утверждается, что более ранние постройки из скоропортящихся материалов« кирпичи » , дерево, металл и строительный раствор "не смогли выжить из-за времени и климата Юга. (...) Что касается надписи Мандагапатту, более разумной интерпретацией утверждения Махендры является то, что большая часть более ранних храмы в стране тамилов были построены из всех пяти материалов, включая камень;царь Паллавы просто утверждал, что в Мандагапатту он использовал только камень, отказавшись от остальных четырех ».
  37. ^ Karen Pechilis Прентис (2000). Воплощение Бхакти . Издательство Оксфордского университета. С. 59, 81–87. ISBN 978-0-19-535190-3.
  38. ^ а б Бруйн, Пиппа де; Бэйн, Кейт; Аллардис, Дэвид; Шонар Джоши (18 февраля 2010 г.). Индия Фроммера . Джон Вили и сыновья. стр. 333–. ISBN 978-0-470-64580-2. Проверено 7 февраля 2013 года .
  39. ^ Nagaswamy, R. (2010). Махабалипурам (Мамаллапурам) . Издательство Оксфордского университета, Индия. ISBN 978-0-19-807127-3. Проверено 7 февраля 2013 года .
  40. ^ NS Ramaswami (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 10, 27–31.
  41. Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 38, 75–81, 96–106, 132–139, 145–154, 230–239. ISBN 978-81-208-0705-1.
  42. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. С. 54, 122, 134–135, 163–167, 225–226. ISBN 978-0-674-39189-5.
  43. ^ Джордж Мичелл (2000). Индуистское искусство и архитектура . Темза и Гудзон. стр.  81 -88. ISBN 978-0-500-20337-8.
  44. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр.  272 -279. ISBN 978-0-300-06217-5.
  45. ^ Б с д е е г ч я J K L Сьюзан L Хантингтона (1981). «Глава: Иконографические размышления об Арджуне Ратхе». В Джоанне Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . BRILL Academic. С. 57–64. ISBN 90-04-06498-2.
  46. ^ a b c Мичелл, Джордж (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. С. 132–133. ISBN 978-0-226-53230-1.
  47. ^ Б с д е е NS Ramaswami (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 36–39.
  48. KR Srinivasan (1975). Дхармараджа ратха и ее скульптуры, Махабалипурам . Абхинав. С. 1–12.
  49. ^ а б в г К. Р. Шринивасан (1975). Дхармараджа Ратха и ее скульптуры, Махабалипурам . Абхинав. OCLC 562850053 . 
  50. ^ PR Srinivasan (1958), Виды Южной индийской Vimānas , Artibus Asiae, Vol. 21, No. 3/4, страницы 254-258
  51. ^ a b Липпе, Ашвин (1975). «Некоторые южно-индийские иконы». Artibus Asiae . 37 (3): 170, 174, 177, контекст: 169–208. DOI : 10.2307 / 3250248 .
  52. ^ a b c d e f g h Н. С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 41–42.
  53. ^ Майкл В. Мейстер (1983), Геометрия и мера в планах индийских храмов: прямоугольные храмы , Artibus Asiae, Vol. 44, No. 4, страницы 266-296
  54. ^ Раджу Kalidos (1984), Камень Автомобили и Rathamaṇḍapas , Восток и Запад, Vol. 34, № 1/3, страницы 153-173
  55. Адам Харди, 1995 , стр. 38,.
  56. ^ Edith Tömöry (1982). История изящных искусств в Индии и на Западе . Ориент Лонгман. С. 77–83.
  57. ^ Б с д е е NS Ramaswami (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 39–43.
  58. ^ a b c Н. С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 43–44.
  59. ^ NS Ramaswami (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 42–43.
  60. ^ "Ганеша рата, Мамаллапурам" . Интернет-галерея Британской библиотеки . Проверено 23 октября 2012 года .
  61. ^ "Храм Ганеша, монолит [Мамаллапурам]" . Интернет-галерея Британской библиотеки . Проверено 23 октября 2012 года .
  62. ^ Б с д е е NS Ramaswami (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 44–45.
  63. ^ Ален Даниэла (2001). Индуистский храм . Внутренние традиции. С. 57–60. ISBN 978-0-89281-854-9.
  64. ^ a b c Мичелл, Джордж (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. С. 81–82. ISBN 978-0-226-53230-1.
  65. ^ a b c d e f g h i j k l m К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 141-148 с рисунками 29-30 и сносками
  66. ^ a b c Н. С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 62–63.
  67. Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. стр. 75, 96, 132. ISBN 978-81-208-0705-1.
  68. ^ a b c Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 132–143. ISBN 978-81-208-0705-1.
  69. ^ a b c Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 96–106. ISBN 978-81-208-0705-1.
  70. ^ a b c Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 75–81. ISBN 978-81-208-0705-1.
  71. ^ a b c Джордж Мичелл (2013). Южная Индия: Путеводитель по памятникам и музеям . Роли. С. 352–353. ISBN 978-81-7436-903-1.
  72. ^ a b c d e f К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 107-110
  73. ^ a b c d e f g h Н. С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 58–59.
  74. ^ a b c d e К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 122-125, 107-108
  75. ^ Р. Нагасвами (2010). Махабалипурам: монументальное наследие . Издательство Оксфордского университета. С. 35–37. ISBN 978-0-19-807127-3.
  76. ^ a b c d e f g h i j К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 175-180
  77. ^ а б Н.С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 61–62.
  78. ^ a b c d e f К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 134-140 с рис. 28 и сносками.
  79. ^ а б в г Н. С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 59–61.
  80. ^ а б в г Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр.  276 -279. ISBN 978-0-300-06217-5.
  81. ^ Кришна Мандапа , Mamallapuram, Art & археология
  82. ^ Роберт В. Брэднок (1994). Справочник по Южной Азии . Торговля. С. 700–701.
  83. ^ a b c d e f К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 125-130
  84. ^ Р. Нагасвами (2010). Махабалипурам: монументальное наследие . Издательство Оксфордского университета. С. 29–30. ISBN 978-0-19-807127-3.
  85. ^ NS Ramaswami (1971). Индийские памятники . Абхинав. С. 19–20. ISBN 978-0-89684-091-1.
  86. ^ Rajarajan, RKK (2015). «Остатки Паллавы в котловине Южного Пеляню» . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  87. ^ a b c Н. С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 63–64.
  88. ^ a b c d e f g h К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 166-175
  89. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. с. 21, 224. ISBN 978-0-19-970902-1.
  90. Рао Бахадур Х. Кришна Шастри (1926), Две статуи царей Паллавы и пять надписей Паллавы в скальном храме в Махабалипураме , Мемуары Археологического исследования Индии, Том 26, страницы 5-6
  91. ^ Д. Киран Крант Чоудари; К. Удайалакшми (2006). Рамаяна в индийском искусстве и эпиграфике . Харман. п. 19. ISBN 978-81-86622-76-6.
  92. ^ Майкл Дэн Рэйб; Дж. Джон Самуэль (2001). Великое покаяние в Мамаллапураме: расшифровка визуального текста . Институт востоковедения. п. 124. ISBN 978-81-87892-00-7.
  93. ^ Nagaswamy, R (2008). Махабалипурам (Мамаллапурам) . Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN 978-0-19-569373-7.
  94. ^ a b c d e К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 148-156
  95. Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 145–154, 230–240. ISBN 978-81-208-0705-1.
  96. ^ а б К. Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 164-166
  97. ^ «Ардхаманапа, Ардха-мандапа: 3 определения» . www.wisdomlib.org .
  98. KR Srinivasan (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 156-160
  99. KR Srinivasan (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 164-167
  100. KR Srinivasan (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 161-163
  101. KR Srinivasan (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, стр.183
  102. ^ Падма Kaimal (2014), Лакшми и тигры: Богиня в тени, в Археология Бхакть I: Матхура и Maturai , Eds: Эммануэль Francis & Charlotte Schmid, Париж: Французский институт Дальнего Востока, ISBN 978- 8184702002 , страницы 142-176 
  103. ^ a b Береговой храм , Мамаллапурам, Индия, Британская энциклопедия
  104. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр.  283 -284. ISBN 978-0-300-06217-5.
  105. ^ а б Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. С. 82–85, 133–137. ISBN 978-0-226-53230-1.
  106. ^ a b c Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. С. 134–137. ISBN 978-0-226-53230-1.
  107. ^ а б «Мамаллапурам» . Frontline: национальный журнал Индии от издателей The Hindu. Архивировано из оригинала 5 марта 2012 года . Проверено 30 декабря 2012 года .
  108. ^ NS Ramaswami (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 68–69.
  109. ^ а б Н.С. Рамасвами (1989). 2000 лет Мамаллапураму . Навранг. С. 73–74.
  110. ^ a b c Самбит Датта; Дэвид Бейнон (2016). Цифровые архетипы: адаптации ранней храмовой архитектуры в Южной и Юго-Восточной Азии . Рутледж. С. 63–65. ISBN 978-1-317-15094-7.
  111. Перейти ↑ Meister, Michael W. (1983). «Геометрия и мера в планах индийских храмов: прямоугольные храмы». Artibus Asiae . 44 (4): 266–296. ISSN 0004-3648 . 
  112. ^ «Животные толпятся, чтобы полюбоваться Арджуной, выполняющей покаяние [Мамаллапурам]» . Интернет-галерея Британской библиотеки . Проверено 23 октября 2012 года .
  113. ^ "Масляный шар Кришны" . Атлас-обскура . Проверено 27 сентября 2016 года .
  114. ^ Неху Vashishth (16 апреля 2016). «Эти таинственные места в Индии полностью бросают вызов гравитации!» . dailybhaskar . Дата обращения 22 мая 2016 .
  115. ^ https://web.archive.org/web/20180919070208/http://asi.nic.in/alphabetical-list-of-monuments-tamil-nadu/
  116. ^ "Ратхи, монолитные [Мамаллапурам]" . Интернет-галерея Британской библиотеки . Проверено 23 октября 2012 года .
  117. ^ a b «Монументальное усилие» . Национальный журнал Front Line India от издателя The Hindu . 8 ноября 2003 года Архивировано из оригинала 10 апреля 2013 года . Проверено 30 декабря 2012 года .

Библиография [ править ]

  • Прасанна Кумар Ачарья (2010). Энциклопедия индуистской архитектуры . Oxford University Press (переиздано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-534-6.
  • Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: обработка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Oxford University Press (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-113-3.
  • Винаяк Бхарне; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  • Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0705-1.
  • Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005). Сильпа Пракаша . Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-8120820524.
  • А. К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-0-19-563805-9.
  • Дехэцзя В. (1997). Индийское искусство . Phaidon: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 . 
  • Адам Харди (1995), Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-312-0
  • Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Вайли. ISBN 978-0470028278.
  • Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самарангагасутрадхара Бходжи и рисунки линий Бходжпура . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-93-81406-41-0.
  • Харле, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Йельский университет Press Pelican History of Art, ISBN 0300062176 
  • Моника Джунеха (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории . Orient Blackswan. ISBN 978-8178242286.
  • Стелла Крамриш (1976). Индуистский храм Том 1 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0223-0.
  • Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм Том 2 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0224-7.
  • Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия храмовой архитектуры Индии . Американский институт индейских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4.
  • Джордж Мичелл (1988). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1.
  • Джордж Мичелл (2000). Индуистское искусство и архитектура . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-20337-8.
  • Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
  • Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии . University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-684-5.
  • Бертон Штейн (1978). Южно-индийские храмы . Викас. ISBN 978-0706904499.
  • Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2.
  • Бертон Штайн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1.
  • Капила Вацяян (1997). Площадь и круг индийских искусств . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-362-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • Махабалипурам , АСИ Индия
  • Махабалипурам: Древняя история , RC Dola (2015)
  • Махабалипурам ,
  • Заметка о новых раскопках в Береговом храме, Махабалипурам , Джон Р. Марр (2009 г.)