Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Считается, что хамса относится к разновидностям гусей, обитающих в Индии (слева), или к разновидностям лебедей. [1]

Хамса ( Санскритская : हंस, Хамса или Hansa ) является водной птицей прохода , что различные исследователи интерпретировали как гусь , в лебеде , [2] или даже фламинго . [1] [3] Его значок используется в культуре Индии и Юго-Восточной Азии как духовный символ и декоративный элемент. Индусы считают, что это вахана (или проводник ) Брахмы , Гаятри , Сарасвати и Вишвакармы . [3]

Идентификация [ править ]

Монье Уильямс переводит этот термин с санскрита как «гусь, гусак, лебедь, фламинго (или другая водная птица, считающаяся перелетной птицей ...)». [1] Это слово также используется для обозначения мифической или поэтической птицы со знанием. В Ригведе птица способна отделять сому от воды при смешивании; в более поздней индийской литературе птица отделяет молоко от воды при смешивании. [1] В индийской философской литературе хамса представляет индивидуальную душу или дух (олицетворяемый чистым солнечно-белым цветом, подобным цвету гуся или лебедя), или «Вселенскую душу или Высший дух». [1]

Слово Хамса родственно латинскому «(h) anser», греческому «χήν», немецкому «Gans», английскому «goose», испанскому «ganso» и русскому «гусь». [4]

Жан Фогель в 1952 году поставил под сомнение идентификацию хамсы как лебедя, потому что лебеди были редкостью, по крайней мере, в современной Индии, в то время как гусь с головой ( Anser indicus ) были довольно распространены. [5] Некоторые критиковали точку зрения Фогеля как чрезмерно зависимую от художественных представлений из южной Индии и Шри-Ланки, где белый лебедь встречается редко. Согласно Фогелю, западные и индийские ученые, возможно, предпочли переводить хамсу в санскритском тексте как лебедь, потому что местный гусь кажется пухлым, в то время как лебедь (и, добавляет Фогель, фламинго) кажется более изящным. Vogel также исключает огарь , который однозначно называют на санскрите Chakravaka . [5]

В языках санскрита и пали есть альтернативные слова для обозначения гуся, такие как Джалапада , Дхамара , Чакрагки , Маджугамана , Шветагарута и другие. [6] [7]

Дэйв заявляет, что в гимнах Ригведы и стихах в индуистских эпосах и пуранах упоминается множество птиц с корнем хамса (हंस), таких как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал-хамса и других, большинство из которых он определяет как лебеди, особенно лебеди-шипы, а некоторые относятся к гусям. [8] Идентификация Дэйва основана на деталях, приведенных в санскритских текстах, об изменениях в оперении в течение жизни, голоса, миграционных привычек птиц, ритуалах ухаживания и образцах полета. [8]Дэйв цитирует несколько санскритских сочинений, начиная с Агведы, и недвусмысленно идентифицирует хамсу как птицу с белоснежным оперением. Дэйв отмечает, что нерестилища различных типов лебедей простираются от Каспия до Сибири и Западного Туркестана, и что они встречаются в основном в Синде, Пенджабе, а иногда и в Непале и Раджастане. Некоторые тексты на санскрите, утверждает Дэйв, различие между Хамса и Kadamb , причем первый лебедь и второй в горный гусь . [8] Индийский орнитолог Салим Алиотметил, что определение птиц Рагхувирой (с которым работал Дэйв) в санскритской литературе было сомнительным и часто надуманным. Али считал Радж-хамсу баргадом, а Кадамба серым гусем. [9]

Однако самое раннее искусство Индии, вплоть до раннего колониального периода, изображало не лебедей, а птиц, напоминающих гуся с головой. Таким образом, птицы, нарисованные в пещерах Аджанта в изображении Хамса Джатаки, напоминают гуся с головой, [10] который известен своей ежегодной миграцией в Гималаи, в то время как сам текст Джатаки ясно описывает белых лебедей, которые являются как облака в голубом небе.

В индуизме [ править ]

Хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахманом в индуизме . [2] Полет хамсы символизирует мокшу , выход из цикла сансары . [11] [12]

Хамса также вахана из Сарасвати - богиня знаний и творчества, и ее муж Брахма - бог с силами творения, в индуистской троице и другая его жена Гаятри - богиня вед (vedmata), один из Ади Шакти . [3] [11]

Озеро Манасаровар в индуистской мифологии считается летней обителью хамсы. Поэтические образы происходят из полета хамсы к озеру в Гималаях . [13] [ требуется полная ссылка ]

Йога [ править ]

Во время пранаямы , йогического упражнения по контролю над дыханием, хамса стала олицетворением праны , дыхания жизни. [ необходима цитата ]

Парамахамса [ править ]

Основные статьи: Парамахамса Упанишад и Хамса Упанишада

Ввиду связи хамсы с несколькими атрибутами, как указано выше, индуистские риши и садху получили титул парамахамсы , то есть высшей хамсы . Он обозначает конкретного человека, достигшего высокого уровня духовности. [14] [15]

Например, Парамахамса Упанишад называет этого йога Парамахамсой, который не самоуверен, не подвержен клевете, не ревнует, не выставляет напоказ, он скромный и не обращает внимания на все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, которое он рассматривает как труп. Он вне ложных притязаний и живет, осознавая Брахмана. В главе 3 Парамахамса Упанишад говорится, что тот, кто понимает разницу между «посохом знания» и «посохом из дерева», является Парамахамсой . [15]

Он не боится боли и не жаждет удовольствий.
Он оставляет любовь. Он не привязан ни к приятному, ни к неприятному.
Он не ненавидит. Он не радуется.

Его «Я», твердо закрепленное в знании, довольно, прочно укоренившись внутри.
Его называют истинным йогином. Он знает.

Его сознание пронизано этим совершенным блаженством.
Этот брахман я есть, он это знает. Он добился этой цели.

-  Парамахамса Упанишада, Глава 4 (сокращенная), [15] [16] [17]

Мифология [ править ]

Хамса или Ганза являются частью индийской мифологии. Говорят , что араяна , или небесная хамса (лебеди), обитает в Манасасарах в Гималаях . [18] Они упоминаются в индуистском эпосе « Рамаяна» . [18] Хамса, лебедь, является частью мифической истории любви Нала и Дамаянти , где он несет истории, историческую информацию и сообщения между двумя незнакомцами. [18]

В индийской мифологии говорится, что нужно есть жемчуг и отделять молоко от воды из смеси того и другого. [19]

Восточный религиовед Алан Уоттс заявил, что индуистская традиция включает миф о том, что половина яичной скорлупы Хамсы становится небом, а другая половина становится землей. Похожую космологическую историю яйцо-небо-земля можно найти в финских мифах, записанных в Калевале, где яичная скорлупа утки образует небо и землю.

Буддизм [ править ]

Птица, вероятно, гусиный реликварий , найденный в Таксиле , Гандхара (1 век н.э.). Он был найден внутри гранитной чаши с надписью на золотом листе (теперь утерян). Ученые утверждают, что утерянная надпись гласит: «Реликвия Будды была помещена в гусиный реликварий на благо родителей Сиры в будущем существовании». Сейчас в Британском музее . [20]

Хамса также широко использовалась в искусстве Гандхары в сочетании с изображениями Будды Шакьямуни . Он также считается священным в Буддадхарме . [ необходима цитата ]

Современное использование [ править ]

Имя на других языках, в которых это культурно важно: хинди : ханс , телугу : హంస, хамса тамильский : அன்னப்பறவை ; Кхмерский : ហង្ស , хун ; Бирманский : ဟင်္ သာ , IPA:  [hɪ́ɰ̃θà] , обычно пишется hintha или hinthar ; Пн : ဟံသာ (ၜိုပ်) ,[хаса] или хонгса ; Шан : ႁင်း သႃႇ ,[ha sʰaː˨] или хангса ; Тайский : хун (หงส์),[hǒŋ] ; Малайский : angsa (اڠسا).

Хинта (хамса) широко изображается в бирманском искусстве, считается «лебедем» в его мифологии и считается символом народа мон . [21] [22]

  • Граница хамсы на шкатулке Канишка , II век н.э.

  • Птицы хамса между архитектурными шпилями на бимаранской шкатулке , I век н.э.

  • Бог Брахма на хамсе (~ 1700 г. н.э.)

  • Хамса с богиней Сарасвати (индийская живопись, 19 век)

  • Богиня Сарасвати верхом на хамсе (индонезийская скульптура, 20 век)

  • Хамса разговаривает с Дамаянти в индуистской мифологии

См. Также [ править ]

  • Вахана
  • История буддизма
  • История индуизма
  • Озеро Манасаровар

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e Монье Монье-Вильямс , Санскритский словарь Монье Вильямса, हंस, Хамса , Кельнский университет , Германия, ISBN  978-8120615090 , стр. 1286
  2. ^ a b Линдси Джонс (2005), Энциклопедия религии, Том 13, Справочник Макмиллана, ISBN 978-0028657332 , стр. 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Самость . " 
  3. ^ a b c Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Routledge, ISBN 978-0415556231 , стр. 697 
  4. ^ J. Pokorny, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch . * ĝhan-s-
  5. ^ a b Жан П. Фогель, Гусь в индийской литературе и искусстве (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952; перепечатано в Лейдене, 1962), страницы 1-2
  6. ↑ Маунг Тин, Палийский словарь английского языка , British Burma Press , Архив Корнельского университета
  7. ^ Монье Монье-Уильямс, Санскритский словарь Монье Уильямса . См. Гусь , Кельнский университет , Германия, ISBN 978-8120615090 
  8. ^ a b c Дэйв, KN (2005). Птицы в санскритской литературе . Motilal Banarsidass. С. 422–447. ISBN 978-8120818422.
  9. ^ Али, С. (1979). Изучение птиц в Индии: его история и значение . Нью-Дели: ICCR.
  10. ^ "Архивная копия" . Архивировано 11 декабря 2017 года . Проверено 11 декабря 2017 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  11. ^ a b Джон Боукер (1998), Изображая Бога, редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , стр 99-101 
  12. ^ Ричард Левитон (2011), Hierophantic Landscapes, ISBN 978-1462054145 , стр 543 
  13. ^ Калидаса «сек маха-Kavya Рагхувамша
  14. ^ Дейссен 1997 , стр. 717-720.
  15. ^ a b c Olivelle 1992 , стр. 137-140.
  16. ^ Дейссен 1997 , стр. 753-755.
  17. ^ "परमहंसोपनिषत्" . sanskritdocuments.org. п. ॥ ४॥, стих 4 . Проверено 7 января +2016 .
  18. ^ a b c Джордж Уильямс (2001), Справочник по индуистской мифологии, ISBN 978-1576071069 , страницы 58-59 
  19. ^ Хелен Майерс (1999), Музыка индуистского Тринидада: песни из индийской диаспоры, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , страница 4 
  20. ^ Собрание Британского музея Птица, вероятно, гусь, вырезанная из горного хрусталя.
  21. ^ Сильвия Фрейзер-Лу (1994), бирманские ремесла: прошлое и настоящее, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , стр.116 
  22. ^ Роберт Рид и Майкл Гросберг (2005), Мьянма (Бирма), ISBN 978-1740596954 , стр.140 
  • Словарь индуистских знаний и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Даллапиккола 
  • Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814677.
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195070453.