Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Ригведы )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о сборнике ведических гимнов. Чтобы узнать о серии манги, см. RG Veda .

Ригведа
Четыре Веды
Четыре Веды
Информация
Религияиндуизм
ЯзыкВедический санскрит
Периодc. 1500–1000 гг. До н. Э. [Примечание 1]
Главы10 мандал
Стихи10 552 мантры [1]
Рукопись Ригведы ( падапата ) на Деванагари , начало 19 века. После благословения писца ( rrīgaéśāyanama ḥ Au3m ) в первой строке стоит первая пада, RV 1.1.1a ( agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ tvijaṃ ). Пека акцент отмечен подчеркиванием и вертикальное overscores в красном цвете.

Ригвед или Ригвед ( санскрит : ऋग्वेद Ригведы , из Rc «похвалы» [2] и веда «знание») является древнеиндийским сборником Ведической санскрите гимнов . Это один из четырех священных канонических текстов ( шрути ) индуизма, известных как Веды . [3] [4]

Ригведа является самым старым известным ведическим санскритом текстом. [5] Его ранние слои являются одними из самых старых сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке . [6] [примечание 2] Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры. [8] [9] [10] филологические и лингвистические данные свидетельствуют о том, что большая части Ригведе Самхита состояли в северо - западной области Индийского субконтинента , скорее всего , между с. 1500 и 1000 гг. До н.э. [11] [12][13], хотя более широкое приближение c. 1700–1000 гг. До н. Э. [14] [15] [примечание 1]

Текст состоит из Самхиты , Брахманов , Араньяков и Упанишад . [Примечание 3] Ригвед Самхита является основным текстом, и представляет собой набор из 10 книг ( Mandala ей) с 1028 гимнов ( сукты с) в около 10600 стихов (называемых Rc , одноименных названия Ригведя ). В восьми книгах - с 2 по 9 - которые были составлены самыми ранними, в гимнах преимущественно обсуждается космология и восхваляются божества. [16] [17] В более поздних книгах (Книги 1 и 10) частично также рассматриваются философские или умозрительные вопросы,[17] добродетели, такие как дана (благотворительность) в обществе, [18] вопросы о происхождении вселенной и природе божественного, [19] [20] и другие метафизические вопросы в их гимнах. [21]

Некоторые из его стихов по-прежнему произносятся во время индуистских обрядов посвящения (таких как свадьбы) и молитв, что делает его, вероятно, самым старым религиозным текстом в мире, который продолжает использоваться. [22] [23]

Знакомства и исторический контекст

Дополнительная информация: Историческая ведическая религия , ведический период и прото-индоарийская религия.
Карта племен и рек, упомянутых в Ригведе.

Знакомства

Согласно Джеймисону и Бреретону в их переводе Ригведы 2014 года , датировка этого текста «была и, вероятно, останется предметом споров и пересмотра». Все предложения датировки до сих пор основаны на стиле и содержании самих гимнов. [24] Филологические оценки склонны датировать основную часть текста второй половиной второго тысячелетия. [примечание 1] Гимны, составленные на раннем индоарийском языке, должны быть датированы датой разделения индо-иранцев примерно 2000 годом до нашей эры. [25] Разумной датой, близкой к составу ядра Ригведы, является дата Митанни.документы северной Сирии и Ирака (ок. 1450–1350 гг. до н. э.), в которых также упоминаются ведические боги, такие как Варуна, Митра и Индра. [26] [27] Другие свидетельства также указывают на состав, близкий к 1400 году до нашей эры. [28] [29]

Ядро Ригведы принято датировать концом бронзового века , что делает ее одним из немногих примеров с непрерывной традицией. Его состав обычно датируется примерно между c. 1500–1000 гг. До н. Э. [примечание 1] Согласно Майклу Витцелю , кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы между ок. 1200 и 1000 г. до н.э., в раннем царстве Куру . [13] Аско Парпола утверждает, что Ригведа была систематизирована около 1000 г. до н.э., во времена царства Куру. [30]

Исторический и социальный контекст

Ригведа гораздо более архаичны , чем любой другой индо-арийской текста. По этой причине он был в центре внимания западной науки со времен Макса Мюллера и Рудольфа Рота . Ригведа записывает на ранней стадии ведической религии . Существует сильное лингвистическое и культурное сходство с ранней иранской Авестой , [31] [32] происходящее из прото-индоиранских времен [33], часто связанное с ранней андроновской культурой (или, скорее, синташтинской культурой в раннем Андроновском периоде). горизонт) ц. 2000 г. до н.э.[34]

Ригведа не дает никаких прямых доказательств социальной или политической системы в ведической эпохи, будь то обычные или элитным. [35] Различимы только намеки, такие как разведение крупного рогатого скота и скачки , а текст предлагает очень общие идеи о древнеиндийском обществе. Нет никаких свидетельств, заявляют Джеймисон и Бреретон, какой-либо сложной, всеобъемлющей или структурированной кастовой системы . [35] Социальная стратификация тогда и позже кажется скорее социальным идеалом, чем социальной реальностью. [35] Общество было полукочевым и пасторальным с признаками земледелия, поскольку в гимнах упоминается плуг и прославляются земледельческие божества. [36]Существовало разделение труда и взаимодополняющие отношения между королями и поэтами-священниками, но не обсуждалось относительное положение социальных классов. [35] Женщины в Ригведе непропорционально часто выступают в качестве говорящих в диалоговых гимнах, как мифические или божественные Индрани, Апсары Урваси или Ями, а также Апала Атрейи (RV 8.91), Годха (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākīvatī (RV 10.39.40), Ромаша (RV 1.126.7), Лопамудра (RV 1.179.1–2), Вишвавара Атрейи (RV 5.28), Шачи Пауломи (RV 10.159), Шашвати Агираси (RV 8.1.34). Женщины Ригведы довольно откровенны и кажутся в тексте более сексуально уверенными, чем мужчины. [35] Сложные и эстетические гимны о свадьбе предполагают, что обряды перехода возникли в период Ригведы. [35]Существует мало свидетельств приданого и никаких свидетельств сати в нем или связанных ведических текстах. [37]

Гимны Ригведы упоминают рис и кашу в гимнах, таких как 8.83, 8.70, 8.77 и 1.61 в некоторых версиях текста [38], однако выращивание риса не обсуждается. [36] Термин áyas (металл) встречается в Ригведе , но неясно, какой это металл. [39] Железо не упоминается в Ригведе , что, по мнению ученых, помогает датировать Ригведу , составленную до 1000 г. до н. Э. [40] Гимн 5.63 упоминает «металл, покрытый золотом», предполагая, что обработка металла прогрессировала в ведической культуре. [41]

Некоторые имена богов и богинь, встречающиеся в Ригведе , встречаются среди других систем верований, основанных на протоиндоевропейской религии , в то время как большинство используемых слов имеют общие корни со словами из других индоевропейских языков . [42] Тем не менее, около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает исследователь санскритской и ведической литературы Фриц Стаал . [43] Из этих 300 многие - например, капардин , кумара , кумари , киката  - происходят из языков мунда или прото-мунда.найден в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австроазиатских языках . Остальные в списке из 300, такие как млечча и нир,  имеют дравидийские корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или тибето-бирманские корни. Несколько неиндоевропейских слов в Ригведе  - например, для обозначения верблюда, горчицы и осла - принадлежат, возможно, утерянному центральноазиатскому языку. [43] [44] [примечание 4] Лингвистический обмен дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель, что люди, говорящие на ригведическом санскрите, уже знали и общались с носителями мунда и дравидийцев. [46]

Самые ранние тексты были составлены в северо-западных регионах Индийского субконтинента, а более поздние философские тексты, скорее всего, были составлены в регионе современной эпохи Харьяна или вокруг него . [40]

Текст

Сочинение

«Семейные книги» (2–7) связаны с различными кланами и вождями и содержат гимны членов одного и того же клана в каждой книге; но другие кланы также представлены в Ригведе. Семейные книги связаны с конкретными регионами и упоминают выдающихся царей Бхарата и Пуру . [47]

Традиция связывает риши (композитор) с каждой Rc (стих) из Ригведы. [48] Большинство сутт приписываются композиторам-одиночкам; для каждого из них Ригведа включает в себя специальный гимн апри (особая сукта с жестко формульной структурой, используемая для ритуалов). В целом, на 10 семей риши приходится более 95 процентов cs

КнигаКланРегион [47]
Мандала 2GṛtsamādaСеверо-Запад, Пенджаб
Мандала 3ВишвамитраПенджаб, Сарасвати
Мандала 4ВамадеваСеверо-Запад, Пенджаб
Мандала 5АтриСЗ → Пенджаб → Ямуна
Мандала 6БхарадваджаСеверо-Запад, Пенджаб, Сарасвати; → Gagā
Мандала 7ВасиштаПенджаб, Сарасвати; → Ямуна
Мандала 8Kaṇva и girasaСеверо-Запад, Пенджаб

Сбор и организация

Кодификация Ригведы произошла в конце Ригведического периода или, скорее, в ранний постригведический период, примерно до н.э. 1200 г. до н.э., членами раннего племени Куру , когда центр ведической культуры находился к востоку от Пенджаба на территории современного Уттар-Прадеша . [49] Ригвед был кодифицирован путем составления гимнов, включая расположение отдельных гимнов в десяти книгах, ровесник с составом молодого Veda Samhitas. [50] Согласно Витцелю, первоначальный сбор произошел после победы Бхараты в битве десяти королей при короле Судасе., по сравнению с другими царями Пуру. Эта коллекция была попыткой примирить различные фракции в кланах, которые объединились в королевстве Куру под властью царя Бхараты. [51] [примечание 5] Эта коллекция была перестроена и расширена в Королевстве Куру , отражая установление новой линии передачи Бхарата-Пуру и новых ритуалов шраута. [52] [примечание 6]

Фиксация ведического пения (путем принудительного регулярного применения сандхи ) и падапатхи (путем растворения сандхи из более раннего метрического текста) произошла в период позднего брахмана, примерно в 6 веке до нашей эры. [54]

Выжившая форма Ригведе основана на ранней железный веке коллекции, установившей основные «семейные книги» (Мандал 2 - 7 , заказанный по автору, божествам и метру [55] ) и более поздней редакцией, ровесник с редакцией другие Веды , датируемые несколькими столетиями позже написания гимнов. Это пересмотренное издание также включены некоторые дополнения (противоречащие строгая схема упорядочения) и орфоэпические изменения в ведическом санскрит , такие как регуляризации из сандхи (называется orthoepische Diaskeuase по Oldenberg, 1888).

Организация

Мандалы

Текст разделен на десять «книг» или maṇḍalas («кружков») разного возраста и длины. [56] «Семейные книги», мандалы 2–7, являются самой старой частью Ригведы и самыми короткими книгами; они отсортированы по длине (уменьшение длины гимнов в книге) и составляют 38% текста. [57] [58]

Гимны собраны в сборники, каждый из которых посвящен определенному божеству: первым идет Агни , вторым - Индра и так далее. Они приписываются и посвящаются риши (мудрецу) и его семье учеников. [59] В каждом сборнике гимны расположены в порядке убывания количества строф в гимне. Если два гимна в одном сборнике имеют одинаковое количество строф, то они располагаются таким образом, чтобы количество слогов в метре было в порядке убывания. [60] [61] Вторая-седьмая мандалы имеют единый формат. [57]

На восьмой и девятой мандалы, содержащие гимны смешанного возраста, составляет 15% и 9%, соответственно. Девятая мандала полностью посвящена Соме и ее ритуалу . Гимны в девятой мандале упорядочены как по своей просодической структуре ( чанда ), так и по длине. [57]

Первый и десятый мандалы самый младший; это также самые длинные книги, по 191 сукта каждая, что составляет 37% текста. Тем не менее, некоторые гимны в мандалах 8, 1 и 10 могут относиться к более раннему периоду и быть такими же старыми, как материал в семейных книгах. [62] Первая мандала имеет уникальное расположение, которого нет в других девяти мандалах. Первые 84 гимна десятой мандалы имеют другую структуру, чем остальные в ней. [57]

Гимны и просодия

Каждая мандала состоит из гимнов или сукт ( су- + укта , буквально «хорошо читаемый, панегирик »), предназначенных для различных ритуалов . Сукты ы в своей очереди , состоят из отдельных строф называемых Rc ( «хвалой», пли. Rcas ), которые дополнительно проанализированы в единицы стиха называемого падом ( « ногой » или шагом).

Гимны Ригведы в ведическом санскрите написаны в разных поэтических размерах. В метрах наиболее используемых в Rcas являются гаятри (3 стихов из 8 слогов), anushtubh (4 × 8), trishtubh (4 × 11) и jagati (4 × 12). Метр триштубх (40%) и метр гаятри (25%) доминируют в Ригведе. [63] [64] [65]

Метр [примечание 7]Стихи Ригведы [66]
Гаятри2451
Ушних341
Ануштуб855
Брихати181
Панкти312
Триштуб4253
Гагати1348
Атигагати17
Саквари19
Атисаквари9
Ашти6
Атяшти84
Дхрити2
Атидхрити1
Экапада6
Двипада17
Pragatha Barhata388
Pragatha Kakubha110
Махабархата2
Общий10402

Передача инфекции

Как и в случае с другими Ведами, отредактированный текст был передан в нескольких версиях, включая Падапатху , в которой каждое слово выделено в форме пауши и используется только для одного способа запоминания; и Самхитапатха , которая объединяет слова в соответствии с правилами сандхи (процесс, описанный в Пратисакхье ), и представляет собой заученный текст, используемый для чтения.

Padapatha и Pratisakhya якорь истинного смысл в тексте, [67] , и фиксированный текст были сохранен с беспрецедентной точностью более чем тысячелетие устной традицией в одиночку. [26] Для достижения этого устная традиция предписывала очень структурированное изложение, включающее разбиение санскритских составов на основы и флексии, а также определенные перестановки. Это взаимодействие со звуками привело к научной традиции по морфологии и фонетики .

Неясно, когда впервые была написана Ригведа. Самые старые из сохранившихся рукописей были обнаружены в Непале и датируются ок. 1040 г. н.э. [3] [68] Согласно Витцелю, традиция Пайпалада Самхита указывает на письменные рукописи c. 800-1000 гг. Н. Э. [69] Упанишады, вероятно, были в письменной форме раньше, примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры ( период Империи Гупта ). [26] [70] Попытки написать Веды могли быть предприняты «в конце 1-го тысячелетия до нашей эры». Первые попытки могли оказаться безуспешными, учитывая правила Смрити , запрещавшие записывать Веды, утверждает Витцель. [26]Устная традиция продолжалась как средство передачи до наших дней. [71]

Рецензии

Географическое распространение позднего ведического периода. В каждом из основных регионов была своя редакция Ригведы ( хакхас ), и версии были разными. [3]

Известно, что несколько шахх («ответвлений», т. Е. Рецензий ) Ригведы существовали в прошлом. Из них Шакала Шакха - единственный, кто выжил полностью. Еще одна шаха, которая могла выжить, - это Банкала, хотя это неизвестно. [72] [73] [74]

Сохранившаяся версия текста Ригведы падапатха приписывается Шакале . [75] В редакции Śākala есть 1017 обычных гимнов и приложение из 11 гимнов валахилья [76], которые теперь обычно включаются в 8-ю мандалу (8.49–8.59), всего 1028 гимнов. [77] Bāṣkala просмотренный включает в себя восемь из этих vālakhilya гимнов среди своих регулярных гимнов, что в общей сложности 1025 регулярных гимнов для этого саха. [78] Кроме того, в редакции Банкалы есть собственное приложение из 98 гимнов, Хилани . [79]

В 1877 году издания Ауфрехта, 1028 гимнов Ригведов содержат в общей сложности 10,552 Rc с, или 39,831 пада. В « Шатапатха-брахмане» указано, что количество слогов составляет 432 000 [80], в то время как в метрическом тексте ван Нутена и Холланда (1994) всего 395 563 слога (или в среднем 9,93 слога на пада); подсчитать количество слогов непросто из-за проблем с сандхи и пост-ригведического произношения таких слогов, как súvar as svàr.

Три других шаххи упоминаются в Чаранавьюхе , паришине (дополнении) к Яджурведе: манукаяна, ашвалаяна и санкхаяна. Атхарваведа перечисляет еще два шакхи. Различия между всеми этими шахами очень незначительны, они ограничиваются разным порядком содержания и включением (или невключением) нескольких стихов. О других шахах, кроме Шакалы и Банкалы, известна следующая информация : [81]

  • Матукаяна: Возможно, самый старый из шахх Ригведы.
  • Ашвалаяна: Включает 212 стихов, каждый из которых новее других гимнов Ригведы.
  • Шанкхаяна: очень похожа на Ашвалаяна.
  • Сайсирия: Упоминается в Ригведе Пратисакхья . Очень похоже на Шакалу, с несколькими дополнительными стихами; мог произойти из него или слиться с ним.

Рукописи

Страница рукописи Ригведы , Мандала 1, Гимн 1 (Сукта 1), строки с 1.1.1 по 1.1.9 (санскрит, сценарий деванагари)

В Ригведе гимны были составлены и сохранены устной традицией . Они запоминались и передавались вербально с «беспрецедентной точностью» из поколения в поколение на протяжении многих веков. [26] [82] По словам Барбары Уэст, вероятно, впервые он был записан примерно в 3 веке до нашей эры. [83] [84] Рукописи были сделаны из бересты или пальмовых листьев , которые разлагаются и поэтому регулярно копировались из поколения в поколение, чтобы сохранить текст.

Версии

Есть, например, 30 рукописей Ригведы в Институте восточных исследований Бхандаркара , собранные в 19 веке Георгом Бюлером , Францем Кильхорном и другими, происходящие из разных частей Индии, включая Кашмир , Гуджарат , тогдашнюю Раджапутану , Центральные провинции и т. Д. . Они были переданы Декан колледжа , Пуна , в конце 19 - го века. Они написаны шрифтами Шарада и Деванагари на бересте и бумаге. Самая старая из коллекции Пуны датируется 1464 годом. 30 рукописей Ригведы, хранящихся вИнститут восточных исследований имени Бхандаркара , Пуна, был внесен в реестр ЮНЕСКО « Память мира» в 2007 году [85].

Из этих тридцати рукописей девять содержат текст самхиты, пять содержат дополнительно падапатху . Тринадцать содержат комментарий Саяны. По крайней мере, пять рукописей (MS. № 1 / A1879-80, 1 / A1881-82, 331 / 1883-84 и 5 / Viś I) сохранили полный текст Ригведы. MS нет. 5 / 1875-76, написанное на бересте жирным шрифтом Sharada, лишь частично использовалось Максом Мюллером для его издания Ригведы с комментариями Саяны.

Мюллер использовал 24 рукописи, доступные ему в то время в Европе, в то время как издание Pune Edition использовало более пяти дюжин рукописей, но редакторы Pune Edition не смогли достать многие рукописи, используемые Мюллером и Bombay Edition, а также из некоторых других источников; следовательно, общее количество сохранившихся рукописей, известных на тот момент, должно превышать по крайней мере восемьдесят. [86] [ требуется полная ссылка ]

Скрипты

Рукописи Ригведы в форме бумаги, пальмовых листьев и бересты, полностью или частично, были обнаружены в следующих индийских письмах:

  • Деванагари (Раджастхан, Махараштра, Уттар-Прадеш, Непал) [87] [88] [89]
  • Гранта (Тамил Наду) [90] [91]
  • Малаялам (Керала) [92]
  • Нандинагари (Южная Индия) [93]
  • Шарада (Кашмир) [94] [95]

Сравнение

Различные рукописи Ригведы, обнаруженные к настоящему времени, показывают некоторые различия. В целом, наиболее изученная редакция Шакалы содержит 1017 гимнов, включая приложение из одиннадцати гимнов валахилы, которые часто считаются с восьмой мандалой, всего 1028 метрических гимнов. Версия Ригведы для Банакалы включает восемь из этих гимнов валахильи среди своих обычных гимнов, что составляет в общей сложности 1025 гимнов в основном тексте этой шакхи. К тексту Батакалы также прилагается 98 гимнов, называемых Кхилани , в результате чего общее количество гимнов составляет 1123. Рукописи редакции Ригведы на основе Шакалы содержат около 10 600 стихов, сгруппированных в десять Книг ( Мандалы ). [96] [97]Книги со 2 по 7 внутренне однородны по стилю, в то время как книги 1, 8 и 10 представляют собой сборник стихов, относящихся к внутренне различным стилям, что предполагает, что эти книги, вероятно, представляют собой собрание сочинений многих авторов. [97]

Первая мандала - самая большая, с 191 гимном и 2006 стихами, и она была добавлена ​​к тексту после Книг со 2 по 9. Последняя, ​​или 10-я книга, также содержит 191 гимн, но 1754 стиха, что делает ее вторым по величине. Языковая аналитика предполагает, что 10-я книга в хронологическом порядке была составлена ​​и добавлена ​​последней. [97] Содержание 10-й книги также предполагает, что авторы знали и полагались на содержание первых девяти книг. [97]

Ригведа - самая крупная из четырех Вед, и многие ее стихи встречаются в других Ведах. [98] Почти все 1875 стихов, найденные в Самаведе , взяты из разных частей Ригведы, один раз или как повторение, и переписаны в форме песнопения. Книги 8 и 9 Ригведы на сегодняшний день являются крупнейшим источником стихов Сама Веды. Книга 10 содержит наибольшее количество из 1350 стихов Ригведы, найденных в Атхарваведе , или около одной пятой из 5987 стихов в тексте Атхарваведы. [97] Большая часть стихов Яджурведы 1875 года, посвященных ритуалам , в ее многочисленных версиях также заимствована и построена на основе стихов из Ригведы. [98] [99]

Содержание

В целом Ригведа состоит из:

  • Самхита (гимны божествам, самая старая часть Ригведы)
  • брахман с, комментариями на гимнах
  • в араньяка с или «лесные книги»
  • Упанишада s

В западном обиходе «Ригведа» обычно относится к Ригведа Самхите, в то время как Брахманы упоминаются как «Ригведа Брахманы» (и т. Д.). Однако с технической точки зрения «Ригведа» относится ко всей совокупности текстов, передаваемых вместе с отрывком из Самхиты. В разных шахах, или «школах», передавались разные тексты комментариев . Сохранилась лишь небольшая часть этих текстов: сохранились тексты только двух из пяти шакх, упомянутых в Ригведе Пратишакхья . Поздний (15 или 16 век) Шри Гуру Чаритра даже заявляет о существовании двенадцати ригведических шахов. Два сохранившихся корпуса Ригведы - это Шакала и Банкала- шакхи.

Гимны

Также: Анукрамани
Смотрите также: ригведические божества

Гимны Ригведы посвящены различным божествам, главным из которых является Индра , героический бог, которого прославляют за то, что он убил своего врага Вритру ; Агни , жертвенный огонь; и Сома , священное зелье или растение, из которого оно сделано. Не менее выдающимися богами являются адитьи или боги асура Митра - Варуна и Ушас (рассвет). Также призываются Савитр , Вишну , Рудра , Пушан , Брихаспати или Брахманаспати , а также обожествленные явления природы, такие как Дьяус Пита.(сияющее небо, Отец Небеса), Притхиви (земля, Мать-Земля), Сурья (бог солнца), Ваю или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вак ( слово), многие реки (особенно Сапта Синдху и Сарасвати ). Adityas , Васа, Рудра, Sadhyas, Ашвины , Maruts , Rbhus и Vishvadevas ( «все боги»), а также «тридцать три богов» являются группами божеств , упомянутых. [ необходима цитата ]

  • Мандала 1 состоит из 191 гимнов. Гимн 1.1 обращен к Агни , и его имя является первым словом Ригведы . Остальные гимны в основном адресованы Агни и Индре , а также Варуне, Митре, Ашвинам, Марутам, Ушам, Сурье, Рибху, Рудре, Ваю, Брихаспати, Вишну, Небесам и Земле и всем богам. Эта мандала датируется тем, что была добавлена ​​в Ригведу после мандал 2–9, и включает философский гимн «Загадка 1.164», который вдохновляет главы более поздних Упанишад, таких как Мундака . [17] [100] [101]
  • Мандала 2 состоит из 43 гимнов, в основном Агни и Индре . Его главным образом приписывают Риши Гритсамада Шаунахотре . [ необходима цитата ]
  • Мандала 3 состоит из 62 гимнов, главным образом , к Агни и Индру и вишведевым. Стих 3.62.10 имеет большое значение в индуизме как Гаятри-мантра . Большинство гимнов в этой книге приписываются вишвамитре гатхинах . [ необходима цитата ]
  • Мандала 4 состоит из 58 гимнов, в основном посвященных Агни и Индре, а также Рбху, Ашвинам, Брихаспати, Ваю, Ушам и т. Д. Большинство гимнов в этой книге приписываются вамадеве гаутаме . [ необходима цитата ]
  • Мандала 5 состоит из 87 гимнов, в основном Агни и Индре , Висведевам («всем богам»), Марутам , божеству - близнецу Митре-Варуне и Ашвам . Каждый из двух гимнов посвящен Ушасу (рассвету) и Савитру. . Большинство гимнов в этой книге приписывается Атрите клан. [ править ]
  • Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индру , все боги, Пусану, Ashvin, USAS и т.д. Большинство гимнов в этой книге приписываются к bārhaspatya семье Ангирасов . [ необходима цитата ]
  • Мандала 7 включает 104 гимнов, к Агни , Индре , в вишведевы , в Maruts , Митра-Варуна , в Asvins , Ушас , Индра-Варуна , Варуны , Ваю (ветер), два каждого к Сарасвати (древняя река / богиня обучения) и Вишну , и другим. Большинство гимнов в этой книге приписываются васитха маитраваруни . [ необходима цитата ]
  • Мандала 8 состоит из 103 гимнов различным богам. Гимны с 8.49 по 8.59 - апокрифические валахилья . Гимны 1–48 и 60–66 приписываются клану канва , остальные - другим поэтам (Ангираса). [ необходима цитата ]
  • Мандала 9 состоит из 114 гимнов, полностью посвященных Сома Павамане , очищению священным зельем ведической религии. [ необходима цитата ]
  • Мандала 10 содержит 191 гимн, часто на более позднем языке, адресованный Агни , Индре и различным другим божествам. Он содержит Надистути сукту, восхваляющую реки и важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша сукту, которая сыграла важную роль в исследованиях ведической социологии. [35] Он также содержит Насадия сукта (10.129), в котором рассматриваются многочисленные предположения о сотворении вселенной и может ли кто-нибудь узнать правильный ответ. [19] Брачные гимны (10.85) и предсмертные гимны (10.10–18) по-прежнему имеют большое значение в исполнении соответствующихГрихья ритуалы.

Ригведа Брахманы

См. Также: Брахман

Из брахманов, которые были переданы в школах Bahvṛca (то есть «обладающих многими стихами»), как называют последователей Ригведы, два дошли до нас, а именно, из Aitareyins и Kaushitakins. Айтарейя-брахман [102] и Kaushitaki- (или Sankhayana- ) брахман , очевидно , имеют для их наработок и тот же запас традиционных интерпретирующих материй. Однако они значительно различаются как в отношении расположения этого вопроса, так и в их стилистической трактовке, за исключением многочисленных легенд, общих для обоих, в которых несоответствие сравнительно небольшое. Также каждому из них свойственен определенный объем материала. [цитата необходима ]

Деви сукта, которая подчеркивает традицию богини индуизма, встречается в гимнах Ригведы 10.125. Он цитируется в Деви Махатмья и произносится каждый год во время фестиваля Дурга Пуджа .

Каушитака, в целом, гораздо более лаконична по своему стилю и более систематична по своим особенностям аранжировки, что позволяет сделать вывод, что это, вероятно, более современная работа из двух. Он состоит из 30 глав ( адхьяя ); в то время как Айтарейя состоит из 40 книг, разделенных на восемь книг (или пентад , панчака ), по пять глав в каждой. Последние 10 адхьяй последней работы, однако, явно являются более поздним дополнением, хотя они, должно быть, уже составляли ее часть во времена Панини.(ок. V в. до н. э.), если, что кажется вероятным, одна из его грамматических сутр, регулирующая формирование имен брахманов, состоящая из 30 и 40 адхьяй, относится к этим двум произведениям. В этой последней части встречается хорошо известная легенда (также найденная в Шанхайяна-сутре, но не в Каушитаки-брахмане) о Шунахшепе , которого его отец Аджигарта продает и предлагает убить, рассказ о которой явился частью инаугурации короли. [ необходима цитата ]

В то время как Айтарейя имеет дело почти исключительно с жертвоприношением сома, Каушитака в своих первых шести главах рассматривает несколько видов хавирьяджны , или подношения риса, молока, топленого масла и т. Д., После чего следует за жертвоприношением сома таким образом, что главы 7–10 содержат практические обряды, а 11–30 - декламации ( шастры) хотара. Саяна в предисловии к своему комментарию к работе приписывает Айтарейю мудрецу Махидасу Айтарейе (то есть сыну Итара), который также упоминается в другом месте как философ; и вполне вероятно, что этот человек устроил брахмана и основал школу айтарейинов. Относительно авторства сестринского труда у нас нет никакой информации, за исключением того, что мнение мудреца Каушитаки часто упоминается в нем как авторитетное и в целом противоположное Пайнгья - брахману, казалось бы, конкурирующей школы, Пингинс. Вероятно, поэтому это именно то, что называется в одной из рукописей - Брахман Санкхайяны (составленный) в соответствии с воззрениями Каушитаки. [ необходима цитата ]

Ригведа Араньяки и Упанишады

См. Также: Араньяка и Упанишады.

Каждый из этих двух брахманов дополнен «лесной книгой», или араньякой . « Айтареяраньяка» - не унифицированная постановка. Он состоит из пяти книг ( араньяка ), три из которых, первая и две последние, имеют литургический характер и посвящены церемонии, называемой махаврата , или великим обетом. Однако последняя из этих книг, составленная в форме сутры, несомненно, имеет более позднее происхождение, и действительно, индуистские авторитеты приписывают ее либо Шаунаке, либо Ашвалаяне. Вторая и третья книги, напротив, являются чисто умозрительными и также называются Бахврича-брахмана-упанишад . Опять же, последние четыре главы второй книги обычно выделяются как Айтарейя Упанишада ,[103] приписывают, как и ее Брахман (и первую книгу), Махидасу Айтарейе; а третья книга также называется Самхита-упанишад . Что касается Каушитаки-араньяки , эта работа состоит из 15 адхьяй, первые две (трактат обряда махаврата), а также 7-я и 8-я из которых соответствуют первой, пятой и третьей книгам Айтареяраньяки, соответственно, а четыре adhyayas обычно вставленная между ними представляют собой весьма интересный Kaushitaki (Brahmana-) Упанишад , [104] которой мы располагаем два различными РЕЦЕНЗИЕЙ. Остальные части (9–15) араньяки рассматривают жизненные потоки воздуха, внутреннюю Агнихотру и т. Д., Заканчивая вамшей., или преемственность учителей.

Значимость

Текст представляет собой сильно стилизованный поэтический ведический санскрит с восхвалением ведических богов и вождей. По словам Витцеля, большинство гимнов предназначалось для чтения во время ежегодного новогоднего ритуала Сома. [105] Текст также включает некоторую нетритуальную поэзию, [105] фрагменты мифологии, архаические формулы и ряд гимнов с ранними философскими рассуждениями. [106] Сочиненные поэтами разных кланов, в том числе знаменитыми ведическими риши (мудрецами), такими как Вишвамитра и Васиштха , они символизируют силу своего престижа в вакууме (речь, звук), установленной традиции. [105] В тексте представлены ценные понятия, такие какРта (активное осознание истины, космической гармонии), которая вдохновила более позднюю индуистскую концепцию Дхармы . Стихи Ригведы формулируют эту Рту как совершенную Брахманом , значительную и неочевидную истину. [105] Текст также содержит гимны «высокой поэтической ценности» - некоторые в форме диалога, наряду с любовными историями, которые, вероятно, вдохновили более поздних эпических и классических поэтов индуизма, утверждает Витцель. [106]

По словам Надкарни, несколько гимнов Ригведы содержат заветные добродетели и этические утверждения. Например, в стихах 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 и 10.190.1 упоминается правдивая речь, правдивые действия, самодисциплина и праведность. [107] [108] Гимн 10.117 показывает значение милосердия и щедрости между людьми, то, как помощь нуждающемуся в конечном итоге отвечает личным интересам помощника, ее важности для человека и общества. [18] [109]Согласно Джеймисону и Бреретону, гимны 9.112 и 9.113 поэтически заявляют, что «все [люди и все живые существа] действительно хотят выгоды или легкой жизни», даже у капли воды есть цель, а именно: «просто искать Индру». Эти гимны представляют образ пребывания на небесах как «свободы, радости и удовлетворения» - тема, которая появляется в индуистских упанишадах для характеристики их учений о самореализации. [110] [111]

Монизм дебаты

В то время как старые гимны Ригведов отражают жертвенный ритуал , характерные для политеизма , [112] его младшие части, в частности , мандал 1 и 10, были отмечены как содержащая монистическое или генотеистическим предположение. [112]

Насадия Сукта ( 10 .129):

Тогда не было ни небытия, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что взбудоражило? Где? В чьей защите?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков дня и ночи;
Тот безветренно дышал своим собственным порывом;
Кроме этого не было ничего кроме этого.

Сначала тьма была скрыта тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, было покрыто пустотой;
Тот появился силой тепла;

Кто на самом деле знает? Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, когда была создана эта вселенная.
Кто тогда знает, откуда он возник?

Создал ли его воля Бога, или Он был нем;
Возможно, он сформировался, а может, и нет;
Только Тот, кто надзирает на высших небесах, знает,

Только Он знает, или, возможно, Он не знает.

- Ригведа 10.129 (сокращенно, Тр: Kramer / Christian) [19] Этот гимн является одним из корней индуистской философии . [113]

Широко цитируемым примером таких предположений является гимн 1.164.46:

Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни, и он - небесный, благородно крылатый Гарутман.
Мудрецы дают многим титулы, которые они называют Агни, Яма, Матарисван.

-  Ригведа 1.164.46, Перевод Ральфа Гриффита [114] [115]

Макс Мюллер особенно ввел термин « генотеизм » для выраженной здесь философии, избегая коннотаций «монотеизма» в иудео-христианской традиции. [115] [116] Другие широко цитируемые примеры монистических тенденций включают гимны 1.164, 8.36 и 10.31, [117] [118] Другие ученые утверждают, что Ригведа включает в себя появляющееся разнообразие идей, включая монотеизм, политеизм, генотеизм и пантеизм, выбор оставлено на усмотрение поклоняющегося. [119] и Насадия Сукта (10.129), один из наиболее часто цитируемых ригведических гимнов в популярных западных представлениях.

Русе (2015) прокомментировал старое обсуждение «монотеизма», «генотеизма» и «монизма», отметив « атеистическую полосу» в гимнах, таких как 10.130 . [120]

Примеры из Мандалы 1, приведенные для иллюстрации «метафизической» природы содержания более молодых гимнов, включают: 1.164.34: «Какова конечная граница земли?», «Что является центром вселенной?», «Что такое? такое семя космического коня? »,« Что является первоисточником человеческой речи? »; 1.164.34: «Кто дал земле кровь, душу и дух?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»; 1.164.5: «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»; 1.164.6: «Что, где нерожденная опора для рожденной вселенной?»; 1,164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные спутники; нашли убежище в одном и том же укрывающем дереве. Один постоянно ест смоковницу; другой, не ест, просто наблюдает ". [21]

Прием в индуизме

Шрути

Веды в целом классифицируются как « шрути » в индуистской традиции. Это сравнивают с концепцией божественного откровения в западной религиозной традиции, но Стаал утверждает, что «нигде не сказано, что Веда была открыта», и что шрути просто означает «то, что слышно, в том смысле, что оно передается от отец к сыну или от учителя к ученику ". [121] Ригведа или другие Веды нигде не утверждают, что они являются апаурушейа , и этот благоговейный термин появляется только спустя столетия после окончания ведического периода в текстах школы Мимамса индуистской философии. [121] [122] [123]Текст Ригведы предполагает, что он был «составлен поэтами, людьми, чьи имена были нарицательными» в ведическую эпоху, утверждает Стаал. [121]

Авторы брахмановской литературы обсуждали и интерпретировали ведический ритуал.

Грамматики санскрита

Основная статья: Вьякарана

Яска (4 в. До н. Э.), Лексикограф , был одним из первых комментаторов Ригведы , обсуждая значения сложных слов. В своей книге под названием Нирукта Яска утверждает, что Ригведа в древней традиции может быть истолкована тремя способами - с точки зрения религиозных обрядов ( адхияджна ), с точки зрения божеств ( адхидевата ) и с точки зрения души ( адхьятман ). [124] Четвертый способ интерпретации Ригведы также появился в древние времена, когда упомянутые боги рассматривались как символика легендарных людей или повествований. [124]Было общепризнано, что творческие поэты часто вкладывают и выражают двойные значения, эллипсы и новые идеи, чтобы вдохновить читателя. [124]

Средневековая индуистская стипендия

К периоду пуранического индуизма , в средневековый период, язык гимнов стал «почти совершенно непонятным», и их интерпретация в основном зависела от мистических идей и звуковой символики . [125]

Согласно пуранической традиции, Вед Вьяса составил все четыре Веды, а также Махабхарату и Пураны. Затем Вьяса обучил Ригведа самхиту Пайле, которая положила начало устной традиции. [126] Альтернативная версия утверждает, что Шакала собрала Ригведу из учений ведических риши, а в одной из редакций рукописи упоминается Шакала. [126]

Мадхвачарья, индуистский философ 13 века, дал комментарий к первым 40 гимнам Ригведы в своей книге « Риг Бхашьям» . [примечание 8] В 14 веке Саяна написал исчерпывающий комментарий к полному тексту Ригведы в своей книге « Ригведа-самхита» . [примечание 9] Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Его Святейшество Уилсон также перевел эту книгу на английский как Ригведа Санхита в 1856 году. И Мадвачарья, и Саяначарья учились в монастыре Шрингери .

Ряд других комментариев ( bhāya s ) были написаны в средневековый период, в том числе комментарии Скандасвамина (до Саяны, примерно периода Гупты ), Удгитхи (до Саяны), Венката-Мадхавы (до Саяны, ок. 10-12 вв.) И Мудгала (после Саяны, сокращенная версия комментария Саяны). [127] [ требуется полная ссылка ]

Некоторые известные комментарии средневекового периода включают:

ЗаголовокКомментарийГодЯзыкПримечания
Риг БхашьямМадхвачарья1285санскритКомментарий к первым 40 гимнам Ригведы. Оригинал книги был переведен на английский профессором К. Т. Пандуранги, доступный здесь
Ригведа СамхитаСаятачарья1360санскритСаятачарья, знаток санскрита, написал трактат о Ведах в книге «Ведартха пракаша» (значение Вед как проявленное). Ригведа-самхита доступна здесь. Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х.Х. Вильсон также перевел эту книгу на английский как «Ригведа Санхита» в 1856 году.

Движения Арья Самадж и Ауробиндо

В 19-м и начале 20-го веков реформаторы, такие как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель ашрама Шри Ауробиндо ) обсуждали философию Вед. По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу) нет ошибок, и если кто-нибудь покажет ему ошибку, он будет утверждать, что это искажение, добавленное позже». [128]

Согласно Даянанде и Ауробиндо, ученые-ведики придерживались монотеистической концепции. [129] Шри Ауробиндо дал омментарии, общие рекомендации по интерпретации и частичный перевод в « Тайне Веды» (1946). [примечание 10] Шри Ауробиндо считает интерпретацию Саяны ритуалистической по своей природе и слишком часто имеющей противоречивые интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать смысл под узкую форму. Согласно Ауробиндо, если принять интерпретацию Саяны, казалось бы, что Ригведа принадлежит безоговорочной традиции веры, исходящей из изначальной ошибки. [130] Ауробиндо пытался интерпретировать гимны Агни в Ригведе как мистические. [129]Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поисками высшей истины, определяли Рту (основу Дхармы ), понимали жизнь в терминах борьбы между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [129]

Современный индуизм

Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (см. Выше). Его чтение по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов. [131] [132]

Ригведа в современном индуизме была напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индусов, при этом некоторые гимны все еще используются в основных обрядах перехода , но буквального принятия большей части текстовой сущности давно нет. [133] [134] Музыканты и танцевальные коллективы отмечают текст как знак индуистского наследия, посредством включения Ригведических гимнов в своих композициях, например, в Hamsadhvani и Subhapantuvarali из карнатской музыки , и они остаются популярными среди индуистов в течение многих десятилетий. [133]

По словам Акселя Майклса, «большинство индийцев сегодня на словах придерживаются Веды и не обращают внимания на содержание текста». [135] Согласно Луи Рену , ведические тексты - это далекий объект, и «даже в самых ортодоксальных сферах почитание Вед превратилось в простое поднятие шляпы». [133] Согласно Андреа Пинкни, «социальная история и контекст ведических текстов чрезвычайно далеки от современных индуистских религиозных верований и практик», а почитание Вед в современном индуизме демонстрирует уважение индуистов к своему наследию. [133]

Индуистский национализм

См. Также: 10 000 лет индуизма

Ригведа играет важную роль в современном построении индуистской идентичности, изображая индусов как коренных жителей Индии. Ригведа был передан в « Коренные арийцы » и из Индии теории . Датируя Ригведу как современную или даже предшествующую цивилизации долины Инда , выдвигается аргумент, что IVC был арийцем и носителем Ригведы. [136] [137] Индийский националист Бал Гангадхар Тилак в своей книге «Орион: или исследования древности Вед»(1893) пришел к выводу, что дата создания Ригведы датируется, по крайней мере, 6000–4000 гг. До н.э. на основе его астрономических исследований положения созвездия Ориона . [138] Эти теории противоречивы, не принимаются и не распространяются в основных научных кругах. [139] [140]

Переводы

Как и все архаические тексты, Ригведу трудно перевести на современный язык. [141] [142] Согласно Стаалу, «Ригведа - самая ранняя, самая почитаемая, неясная, далекая и трудная для понимания современными людьми - поэтому ее часто неправильно истолковывают или, что еще хуже: она используется как привязка, на которую можно повесить идею или теория ". [143] Согласно Джеймисону и Бреретону, «не существует современных дошедших до нас текстов, что затрудняет интерпретацию». [144] и ранние переводы содержали очевидные ошибки. [121] Другой проблемой является выбор перевода для технических терминов, таких как мандала , условно переводимая как «книга», но более буквально переводимая как «цикл».[121] [145]

Первый опубликованный перевод любой части Ригведы на любом европейском языке был на латинский язык Фридрихом Августом Розеном ( образец из Ригведы , Лондон, 1830 г.). Предваряя первое печатное издание текста ( editio princeps ) Мюллером на 19 лет, Розен работал с рукописями, привезенными из Индии Колбруком . Х. Х. Уилсон был первым, кто перевел Ригведу на английский язык, опубликованную в шести томах в период 1850–1888 годов. [146] Версия Уилсона была основана на комментарии Саяны , санскритолога 14 века, который дал комментарий к полному тексту Ригведы в своей книге.Ригведа Самхита ; [примечание 11] и Уилсон также перевел комментарий Саяны на английский язык как Ригведа Санхита в 1856 году.

Мюллер опубликовал наиболее изученное издание Ригведа Самхиты и Падапатхи в 6 томах Muller, Max, ed. (W.H. Allen and Co., Лондон, 1849 г.). [147] В нем есть английское предисловие. [148] Береста, из которой Мюллер сделал свой перевод, хранится в Институте восточных исследований Бхандаркара, Пуна, Индия. [149] Мюллер также перевел комментарий Саяны, переведенный с санскрита на английский.

Карл Фридрик Гельднер завершил самый ранний научный перевод Ригведы в 1920-х годах на немецкий язык. Он был опубликован в 1951 году. [147] Луи Рену завершил первый французский перевод между 1955 и 1969 годами, а Елизаренкова завершила русский перевод между 1989 и 1999 годами. [147] Английский перевод Гриффит был сделан раньше, в 1892 году. Однако филология Гриффита устарела. даже в 19 веке и подвергались сомнению учеными. [147] Переводы HD Веланкара, опубликованные в 1950-х и 1960-х годах, были значительными улучшениями по сравнению с переводом Гриффита. [147]Переводы более коротких антологий, подобранных с помощью вишенки, были опубликованы Венди Донигер в 1981 году и Уолтером Маурером в 1986 году. По словам Джемисона и Бретона, эти антологии «имеют тенденцию создавать искаженное представление о Ригведе». [147]

В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку полностью восстановить Ригведу в поэтической форме. Они определили элементы, которые казались им несоответствующими комбинациями и затемняли смысл текста. Они преобразовали текст в поэтическую форму. [150]

Некоторые известные переводы Ригведы включают:

ЗаголовокКомментарий / ПереводГодЯзыкПримечания
Образец RigvedaeФридрих Август Розен1830 г.латинскийЧастичный перевод со 121 гимном (Лондон, 1830 г.). Также известен как Ригведа Санхита, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN  978-1-275-45323-4 ). Основано на рукописях, привезенных из Индии Генри Томасом Колбруком .
Риг-Веда, oder die heiligen Lieder der BrahmanenМакс Мюллер1856 г.НемецкийЧастичный перевод опубликован Ф. А. Брокгаузом , Лейпциг. В 1873 году Мюллер опубликовал editio princeps под названием «Гимны Ригведы в тексте Самхиты» . Он также перевел несколько гимнов на английский язык ( Насадия Сукта ).
Шиг-Веда-Санхита: собрание древних индуистских гимновHH Уилсон1850–88английскийОпубликовано в 6 томах издательством N. Trübner & Co., Лондон.
Rig-véda, ou livre des hymnesА. Ланглуа1870 г.ФранцузскийЧастичный перевод. Перепечатано в Париже, 1948–51 ( ISBN 2-7200-1029-4 ). 
Der RigvedaАльфред Людвиг1876 ​​г.НемецкийОпубликовано Verlag von F. Tempsky, Прага.
Риг-ВедаГерман Грассманн1876 ​​г.НемецкийИздательство Ф. А. Брокгауза, Лейпциг
Ригвед БхашьямДаянанда Сарасвати1877–189хиндиНеполный перевод. Позже переведена на английский Дхарма Дева Видья Мартанда (1974).
Гимны РигведыРальф Т. Г. Гриффит1889–92английскийПересмотрено как Ригведа в 1896 году. Переработано Дж. Л. Шастри в 1973 году.
Der Rigveda in AuswahlКарл Фридрих Гельднер1907 г.НемецкийОпубликовано Kohlhammer Verlag , Штутгарт. Работа Гелднера 1907 года была частичным переводом; он завершил полный перевод в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти в 1951 году. [151] Этот перевод назывался Der Rig-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt . Гарвардские востоковедение, тт. 33–37 (Кембридж, Массачусетс: 1951–57). Перепечатано издательством Harvard University Press (2003) ISBN 0-674-01226-7 . 
Гимны из РигведыА. А. Макдонелл1917 г.английскийЧастичный перевод (30 гимнов). Опубликовано Clarendon Press, Оксфорд.
Серия статей в Journal of the University of BombayХари Дамодар Веланкар1940–1960 годыанглийскийЧастичный перевод (Мандала 2, 5, 7 и 8). Позже опубликованы как самостоятельные тома.
Ригведа - Гимны мистическому огнюШри Ауробиндо1946 г.английскийЧастичный перевод опубликован Н. К. Гуптой, Пондичерри. Позже переиздавался несколько раз ( ISBN 978-0-914955-22-1 ) 
Ригведа СамхитаПандит Х.П. Венкат Рао, Лакшман Ачарья и пара других пандитов1947 г.КаннадаИсточники из Saayana Bhashya, SkandaSvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita и других Samhitas. Работа по переводу каннада была заказана Махараджей Майсура Джаячамой Раджендрой Водейаром. Переводы собраны в 11 томов.
Риг ВедаРамговинд Триведи1954 г.хинди
Études védiques et pāṇinéennesЛуи Рену1955–69ФранцузскийПоявляется в серии публикаций, организованных божествами. Охватывает большую часть Ригведы, но не учитывает важные гимны, в том числе посвященные Индре и Ашвинам.
ऋग्वेद संहिताШрирам Шарма1950-е годыхинди
Гимны из РигведыНаоширо Цудзи1970 г.ЯпонскийЧастичный перевод
Ригведа: Избранные гимныТатьяна Елизаренкова1972 г.русскийЧастичный перевод, расширенный до полного перевода, опубликованного в 1989–1999 гг.
Ригведа ПаричайяНаг Шаран Сингх1977 г.Английский / хиндиРасширение перевода Вильсона. Переиздано Нагом, Дели в 1990 году ( ISBN 978-81-7081-217-3 ). 
Риг ВедаМ. Р. Джамбунатан1978–80ТамильскийДва тома, оба выпущены посмертно.
Ригведа - Теремтешимнусок ( Гимны творения Ригведы )Laszlo Forizs ( hu )1995 г.ВенгерскийЧастичный перевод опубликован в Будапеште ( ISBN 963-85349-1-5 ) 
РигведаВенди Донигер О'Флаэрти1981английскийЧастичный перевод (108 гимнов) вместе с критическим аппаратом. Опубликовано Penguin ( ISBN 0-14-044989-2 ). Библиография переводов Ригведы представлена ​​в Приложении. 
Вершины прошлого Индии: выдержки из РигведыУолтер Х. Маурер1986 г.английскийЧастичный перевод опубликован Джоном Бенджамином.
РигведаБибек Деброй , Дипавали Деброй1992 г.английскийЧастичный перевод опубликован B. R. Publishing ( ISBN 978-0-8364-2778-3 ). Работа написана в стихотворной форме, без ссылок на оригинальные гимны или мандалы. Часть серии Великих эпосов Индии: Веды , также опубликованной как Священные Веды . 
Священные Веды: Золотая сокровищницаПандит Сатьякам Видьяланкар1983 г.английский
Агведа СамхитаХ. Х. Уилсон, Рави Пракаш Арья и К. Л. Джоши2001 г.английскийКомплект из 4-х томов издан Parimal ( ISBN 978-81-7110-138-2 ). Исправленное издание перевода Вильсона. Заменяет устаревшие английские формы более современными эквивалентами (например, «thou» на «you»). Включает в себя оригинальный санскритский текст в письме Деванагари , а также критический аппарат. 
Агведа для обывателяШьям Гош2002 г.английскийЧастичный перевод (100 гимнов). Мунширам Манохарлал , Нью-Дели.
Риг-ВедаМайкл Витцель , Тошифуми Гото2007 г.НемецкийЧастичный перевод (Мандала 1 и 2). Авторы работают над вторым томом. Опубликовано Verlag der Weltreligionen ( ISBN 978-3-458-70001-2 ). 
ऋग्वेदГовинд Чандра Панде2008 г.хиндиЧастичный перевод (Мандала 3 и 5). Опубликовано Локбхарти, Аллахабад
Гимны РигведыТулси Рам2013английскийОпубликовано Виджайкумар Говиндрам Хасананд, Дели
РигведаСтефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон2014 г.английскийНабор из трех томов, опубликованный издательством Oxford University Press ( ISBN 978-0-19-937018-4 ). Финансируется Национальным фондом гуманитарных наук США в 2004 г. [152] 

Смотрите также

  • Кесин
  • Mayabheda

Примечания

  1. ^ a b c d Несомненно, что гимны Ригведы после индо-иранского разделения ок. 2000 г. до н.э. и, вероятно, соответствующие документы Митанни ок. 1400 г. до н.э. Филологические оценки склонны датировать основную часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «Считается, что гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры» [153]
    • EIEC (УО индо-иранских языках , стр. 306) дает 1500-1000 до н.
    • И Флад, и Витцель упоминают с. 1500–1200 гг. До н. Э. [11] [154]
    • Энтони упоминает c. 1500–1300 гг. До н. Э. [12]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных данных» устанавливает широкий диапазон 1700–1100 гг. До н. Э. [155] Оберлис 1998 , стр. 155 дает оценку 1100 г. до н. Э. Для самых молодых гимнов в книге 10. [156]
    • Витцель 1995 , стр. 4 упоминания c. 1500–1200 гг. До н. Э. Согласно Witzel 1997 г., п. 263, весь период Ригведов, возможно, длился с ок. 1900 г. до н.э. до ок. 1200 г. до н. Э .: «большая часть автодома представляет только 5 или 6 поколений королей (и современных поэтов) 24 племен пуру и бхарата. В нем мало что еще до и после этого« моментального снимка »взгляда на современную историю Ригведы, поскольку сообщается этими современными «магнитофонными записями». С другой стороны, весь период Ригведы мог длиться даже до 700 лет, начиная с проникновения индоарийцев на субконтинент, примерно в 1900 г. до н.э. (в крайнем случае, во время краха цивилизации Инда), до ок. 1200 г. до н.э., время появления железа, которое впервые упоминается в явно постгведических гимнах Атхарваведы ».
  2. ↑ По словам Эдгара Поломе,текст Анитты на хеттском языке17 века до нашей эры старше. Этот текст повествует о завоевании города Канеш в Анатолии и упоминает тех же индоевропейских богов, что и в Ригведе. [7]
  3. ^ Связанный материал был сохранен из двух шахх или «школ», известных как Шакалья и Банкала . В школе-специфические комментарии известны как брахманы ( Айтарея-брахман и Kaushitaki-брахман ) Араньяки ( Айтарея-араньяк и Kaushitaki-араньяк ) и упанишадах (частично взят из Араньяки: Bahvrca-брахман-упанишаде , Айтарея-упанишаде , Samhita- упанишад , Каушитаки-упанишад ).
  4. ^ Лошадь ( ashva ), крупная рогатый скот , овцы и козыиграют важную роль в Ригведе. Есть также ссылки на слона ( Хастин , Варана), верблюда (Устра, особенно в Мандале 8 ), осла (кхара, расабха), буйвола (Махиса), волка , гиены , льва (Симха), горного козла (сарабха) и к гаурам в Ригведе. [45] Peafowl (Mayura), гусь ( Хамса ) и chakravaka ( Tadorna ferruginea) - некоторые птицы, упомянутые в Ригведе.
  5. ^ Витцель: "Первоначальный сборник, должно быть, был результатом сильных политических усилий, направленных на перегруппировку различных фракций в племенах и кланах поэтов под гегемонией Бхараты после Судоса, которая включала (по крайней мере, части) их бывшие враги пуру и некоторые другие племена. [51]
  6. ^ Витцель: "Подводя итог: как подробно обсуждалось в другом месте [ Ранняя санскритизация ], новая династия Куру Парик итра, жившая на Святой Земле Курук этра, объединила большинство племен ригведов, объединила поэтов и священников в общем предприятии по сбору их текстов и «реформированию» ритуала ». [53]
  7. ^ Общее количество стихов и счетчик метров показывают незначительные отклонения от рукописи. [66]
  8. ^ См. Риг Бхашьям .
  9. ^ См. Ригведа Самхита .
  10. ^ См. [1]
  11. ^ См. Ригведа Самхита .

Рекомендации

  1. ^ https://sites.google.com/a/vedicgranth.org/www/what_are_vedic_granth/the-four-veda/interpretation-and-more/construction-of-the-vedas?mobile=true
  2. ^ Производный от корня Rc «похвалить», ср Дхатупатха 28.19. Монье-Вильямс переводит Ригведу как «Веду хвалы или гимн-веду».
  3. ^ a b c Майкл Витцель (1997), Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда , Гарвардский университет, в Witzel 1997 , стр. 259–264
  4. ↑ Антонио де Николас (2003), «Медитации через Ригведу: четырехмерный человек», ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273 
  5. ^ Стефани В. Джеймисон; Джоэл Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный набор . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0-19-972078-1.
  6. ^ Эдвин Ф. Брайант (2015). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии . Фаррар, Штраус и Жиру. С. 565–566. ISBN 978-1-4299-9598-6.
  7. ↑ Эдгар Поломе (2010). Пер Стуре Уреланд (ред.). Entstehung von Sprachen und Völkern: glotto- und ethnogenetische Aspekte europäischer Sprachen . Вальтер де Грюйтер. п. 51. ISBN 978-3-11-163373-2.
  8. Перейти ↑ Wood 2007 .
  9. ^ Hexam 2011 , стр. Глава 8.
  10. Перейти ↑ Dwyer 2013 .
  11. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 37.
  12. ^ a b Энтони 2007 , стр. 454.
  13. ^ a b Witzel 2019 , стр. 11: «Между прочим, индоарийские заимствования в Митанни подтверждают, что Ригведа датируется примерно 1200–1000 гг. До н. Э. Ригведа - это текст позднего бронзового века, то есть до 1000 г. до н. Э. форма индоарийского языка, которая немного старше этой ... Очевидно, что Ригведа не может быть старше примерно 1400 г., а с учетом периода, необходимого для языковых изменений, она может быть не намного старше примерно 1200 г. до н.э. "
  14. ^ Oberlies 1998 р. 158
  15. ^ Лукас Ф. Джонстон, Уитни Бауман (2014). Наука и религия: одна планета, много возможностей . Рутледж. п. 179.
  16. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма . Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3 . 
  17. ^ a b c Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937018-4 , стр. 4, 7-9 
  18. ^ a b C. Чаттерджи (1995), Ценности в индийском этосе: обзор , Журнал человеческих ценностей, Том 1, № 1, стр. 3–12;
    Оригинальный текст, переведенный на английский язык: Ригведа , Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т. Х. Гриффит (переводчик);
  19. ^ а б в
    • Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 Wikisource;
    • Перевод 1 : Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы . Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
    • Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. п. 21 . ISBN 978-0-8091-2781-8.
    • Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. стр.  17 -18. ISBN 978-0-520-95067-2.
    • Перевод 4 : Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека . Издательство Гарвардского университета. С. 510–511. ISBN 978-0-674-06309-9.
  20. ^ Примеры:
    Стих 1.164.34 , «Каков конечный предел земли?», «Что является центром вселенной?», «Что такое семя космического коня?», «Каков конечный источник человеческая речь? "
    Стих 1.164.34 , «Кто дал земле кровь, душу и дух?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»
    Стих 1.164.5 , «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»
    Стих 1.164.6 : «Что, где нерожденная опора для рожденной вселенной?»;
    Стих 1.164.20.(гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные спутники; нашли убежище на одном и том же укрывающем дереве. Одна непрестанно ест плоды смоковницы, другая , не ест, просто смотрит. ";
    Книга Ригведы 1, Гимн 164 Wikisource;
    См. Переводы этих стихов: Стефани В. Джеймисон; Джоэл Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный набор . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-972078-1.
  21. ^ a b Антонио де Николас (2003), « Медитации через Ригведу: четырехмерный человек» , ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 64–69; Ян Гонда , История индийской литературы: Веда и Упанишады, Том 1, Часть 1, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 134–135; 
     
  22. ↑ Клаус Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Издательство Университета Уилфрида Лорье . п. 6. ISBN 978-0-88920-158-3.
  23. ^ Лестер Курц (2015), Боги в глобальной деревне , SAGE Publications, ISBN 978-1-4833-7412-3 , стр. 64, Цитата: «1028 гимнов Ригведы читаются на инициациях, свадьбах и похоронах ...» 
  24. ^ Стефани В. Джеймисон; Джоэл Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный набор . Издательство Оксфордского университета. С. 5–6. ISBN 978-0-19-972078-1.
  25. ^ Мэллори 1989 .
  26. ^ a b c d e Витцель, Майкл (2003). «Веды и упанишады». В «Потопе», Гэвин (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Blackwell Publishing Ltd. стр.  68 -69. ISBN 978-0-631-21535-6. Ведические тексты составлялись и передавались в устной форме без использования сценария, непрерывной линией передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечивало безупречную передачу текста, превосходящую классические тексты других культур; это, по сути, что-то вроде магнитофонной записи ок. 1500–500 гг. До н. Э. Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом, так и в японском) сохранился до наших дней. С другой стороны, Веды были записаны только в начале второго тысячелетия нашей эры, в то время как некоторые разделы, такие как сборник Упанишад, были, возможно, записаны в середине первого тысячелетия, а некоторые - в начале второго тысячелетия.безуспешные попытки (обозначенные определенными правилами Смрити, запрещающими записывать Веды) могли быть предприняты примерно в конце первого тысячелетия до нашей эры.
  27. ^ «В качестве возможной даты ad quem для RV обычно приводят хеттско-митаннийское соглашение середины XIV века до н.э., в котором упоминаются четыре основных бога Ригведы: митра, варуна, индра и насатья азвин)» М. Витцель, Ранняя санскритизация - Происхождение и развитие государства Куру. Архивировано 5 ноября 2011 года в Wayback Machine.
  28. ^ Ведические люди: их история и география, Раджеш Кочар, 2000, Восточный Лонгман, ISBN 81-250-1384-9 
  29. ^ Ригведа и река Сарасвати: class.uidaho.edu
  30. ^ Asko Парпола (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. п. 149. ISBN 978-0-19-022693-0.
  31. ^ Oldenberg 1894 (тр. Shrotri), стр. 14 «Ведическая дикция имеет большое количество любимых выражений, общих с авестийской, но не с более поздней индийской дикцией. Кроме того, между ними существует большое сходство в метрической форме, фактически, в их общем поэтическом характере. Если Замечено, что целые стихи Авесты могут быть легко переведены на ведический язык только благодаря сравнительной фонетике, тогда это часто может дать не только правильные ведические слова и фразы, но также и стихи, из которых душа ведической поэзии проявляет себя. разговаривать."
  32. ↑ Bryant 2001 : 130–131 «Самая старая часть Авесты ... лингвистически и культурно очень близка к материалам, сохранившимся в Ригведе ... Кажется, здесь происходит экономическое и религиозное взаимодействие и, возможно, соперничество, что оправдывает ученых. в размещении ведического и авестийского миров в тесной хронологической, географической и культурной близости друг к другу, недалеко от совместного индо-иранского периода ».
  33. ^ Мэллори 1989 стр. 36 «Вероятно, наименее оспариваемое наблюдение, касающееся различных индоевропейских диалектов, состоит в том, что эти языки, сгруппированные вместе, как индийский и иранский, демонстрируют такое замечательное сходство друг с другом, что мы можем с уверенностью считать периодом индоиранского единства ...»
  34. ^ Мэллори 1989 «Идентификация андроновской культуры как индоиранской широко признана учеными».
  35. ^ Б с д е е г Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретоном (2014), Ригведы: ранней религиозной поэзии Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937018-4 ., Стр 57-59 
  36. ^ a b Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937018-4 , стр. 6-7 
  37. ^ Майкл Витцель (1996), Маленькое приданое, Нет Сати: Судьба женщин в ведический период, Журнал исследований женщин Южной Азии, Том 2, № 4
  38. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937018-4 , стр. 40, 180, 1150, 1162 
  39. ^ Чакрабарти, Д. К. Раннее использование железа в Индии (1992) Oxford University Press утверждает, что это может относиться к любому металлу. Если аяс относится к железу, то Ригведа должна датироваться не ранее концом второго тысячелетия.
  40. ^ a b Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937018-4 , стр. 5 
  41. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937018-4 , стр. 744 
  42. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937018-4 , стр. 50-57 
  43. ^ а б Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, прозрения . Пингвин. С. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4.
  44. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии . С. 241–374. DOI : 10.1515 / 9783110423303-004 . ISBN 978-3-11-042330-3.
  45. ^ среди прочих, Макдонелл и Кейт, и Талагери 2000, Лал 2005
  46. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдози (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Вальтер де Грюйтер. С. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3., Цитата (стр. 99): «Хотя средние / поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Индуа и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы. , не могло быть совсем иначе. Есть явные признаки того, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидийского языка и мунда ".
  47. ↑ a b Witzel 1997 , p. 262.
  48. ^ В некоторых случаях дается более одного риши, что означает отсутствие уверенности.
  49. ^ Витцель 1997 , стр. 261.
  50. ^ Витцель 1991 , стр. 6.
  51. ↑ a b Witzel 1997 , p. 263.
  52. ^ Витцель 1997 , стр. 263-264.
  53. ^ Витцель 1997 , стр. 265.
  54. ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа-брахманы: брахманы Айтарейя и Каудитаки из Ригведы . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 44.
  55. ^ Х. Ольденберг, Пролегомены, 1888, англ. перевод Нью-Дели: Мотилал 2004
  56. ^ Джордж Erdosy 1995 , стр. 68-69.
  57. ^ a b c d Пинкотт, Фредерик (1887). «Первая Махала Шиг-Веды» . Журнал Королевского азиатского общества . Издательство Кембриджского университета. 19 (4): 598–624. DOI : 10.1017 / s0035869x00019717 .
  58. ^ Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. С. 10–11. ISBN 978-0-19-937018-4.
  59. ^ Барбара А. Holdrege (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстов Писания . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 229–230. ISBN 978-1-4384-0695-4.
  60. ^ Джордж Erdosy 1995 , стр. 68-69, 180-189.
  61. ^ Григорий Possehl и Майкл Витцель 2002 , стр. 391-393.
  62. Перейти ↑ Bryant 2001 , pp. 66–67.
  63. ^ Kireet Джоши (1991). Веда и индийская культура: вводный очерк . Motilal Banarsidass. С. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  64. ^ История санскритской литературы , Артур МакДонелл, Oxford University Press / Appleton & Co, стр. 56
  65. ^ Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN 978-0-19-937018-4.
  66. ^ a b Фридрих Макс Мюллер (1891). Физическая религия . Longmans & Green. С. 373–379.
  67. ^ К. Минакши (2002). «Изготовление Панини». У Джорджа Кардона; Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Festschrift в честь Джорджа Кардоны . Motilal Banarsidass. п. 235. ISBN 978-81-208-1885-9.
  68. ↑ Самая старая рукопись вколлекции Пуны датируется 15 веком. Бенарес санскрите университет имеет Ригвед рукопись 14го века. Более старые рукописи из пальмовых листьев встречаются редко.
  69. ^ Майкл Витцель (1997), Ведический канон и его политическая среда , стр. 259, сноска 7
  70. ↑ Вильгельм Рау (1955), Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad, ZDMG, 105 (2), стр. 58
  71. ^ Стефани В. Джеймисон; Джоэл Бреретон (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-937018-4.
  72. ^ Майкл Витцель говоритчто «RV был передан в одном извода ( САХА из Śākalya)то время как другие (например, текст Bāṣkala) были потеряны или только слухи осих пор.» Майкл Витцель, стр. 69, «Веды и упанишады», в: The Blackwell Companion to Hinduism , Gavin Flood (ed.), Blackwell Publishing Ltd., 2005.
  73. ^ Морис Винтерниц (« История санскритской литературы» , «Пересмотренное издание английского перевода», 1926, том 1, стр. 57) говорит, что «Из различных редакций этой Санхиты, которая когда-то существовала, до нас дошла только одна». Он добавляет в примечании (стр. 57, примечание 1), что это относится к «редакции школы Шакалака».
  74. ^ Сурес Чандра Банерджи ( Сопровождение санскритской литературы , второе издание, 1989 г., Мотилал Банарсидасс, Дели, стр. 300–301) говорит, что «Из 21 редакции этой Веды, которые были известны когда-то, у нас есть только две. , а именно Шакала и Ванкала ".
  75. ^ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , пересмотренное издание английского перевода, 1926 г., том 1, стр. 283).
  76. ^ Мантры гимнов "кхила" назывались хайлика, а не акасы ( Кхила означало отдельную "часть" Ригведы, отдельную от обычных гимнов; все обычные гимны составляют акхилу или "целое", признанное в шакхе, хотя гимны кхила имеют освященные роли в ритуалах с древних времен).
  77. ↑ Герман Грассман пронумеровал гимны от 1 до 1028, поставив валахилья в конце. В переводе Гриффита эти 11 находятся в конце восьмой мандалы, после 8,92 в обычном ряду.
  78. ^ ср. Предисловие к разделу "Хила" Ч.Г.Кашикара в пятом томе Pune Edition RV (в ссылках).
  79. ^ Эти песнопения Khilani также были найдены в рукописи сакала просмотренный кашмирского Ригведе (и включены в издание Poone).
  80. ^ равное 40 умноженным на 10800, количество кирпичей, используемых для уттараведи : число мотивировано нумерологически, а не основано на фактическом количестве слогов.
  81. ^ Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон 2014 , стр. 16.
  82. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-937018-4 , стр. 13–14 
  83. Перейти ↑ Barbara A. West (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании . Информационная база. п. 282. ISBN. 978-1-4381-1913-7.
  84. ^ Майкл МакДауэлл; Натан Роберт Браун (2009). Мировые религии у вас под рукой . Пингвин. п. 208. ISBN 978-1-101-01469-1.
  85. ^ «Ригведа» . Программа ЮНЕСКО « Память мира» . Архивировано из оригинального 17 -го января 2014 года.
  86. ^ ср. Редакционные примечания в различных томах Pune Edition, см. Ссылки.
  87. ^ Джон Коллинсон Несфилд (1893). Каталог санскритских рукописей. Обнаружен в Оуде с октября по декабрь. 1874 г., январь-сентябрь. 1875, 1876, 1877, 1879-1885, 1887-1890 . С. 1–27.
  88. ^ Rigvedasamhita, Rigvedasamhita-Padapatha и Rigvedasamhitabhashya , Память мира Регистра, ЮНЕСКО (2006), стр 2, Цитата: «Одна рукопись на бересте в древнем Sharada сценарииа остальные 29 рукописей написаны в сценарии деванагари. Все рукописи написаны на санскрите ».
  89. ^ Юлиус Эггелинг (1887). Ведические рукописи (Каталог санскритских рукописей в библиотеке индийского офиса: Часть 1 из 7) . Офис в Индии, Лондон. OCLC 492009385 . 
  90. ^ Артур Кокс Burnell (1869). Каталог собрания санскритских рукописей . Трюбнер. стр.  5 -8.
  91. ^ Копия книг 1–3 Ригведы самхиты на тамильском языке Грантха хранится в Библиотеке санскритских рукописей Кембриджского университета (MS Or 2366). Эта рукопись из пальмового листа талапатры, вероятно, была скопирована где-то между серединой 18-го и концом 19-го века. Агведа Самхита (MS Or 2366) , Кембриджский университет, Великобритания
  92. Перейти ↑ AB Keith (1920). Ригведа Брахманы, Harvard Oriental Series, Vol 25 . Издательство Гарвардского университета. п. 103.
  93. ^ Колин Маккензи; Гораций Хейман Уилсон (1828). Коллекция Маккензи: Описательный каталог восточных рукописей и других статей, иллюстрирующих литературу, историю, статистику и древности юга Индии . Азиатская пресса. С. 1–3.
  94. ^ Майкл Витцель (1997), Ведический канон и его политическая среда , Гарвардский университет, стр. 284
  95. ^ Rigvedasamhita, Rigvedasamhita-Padapatha и Rigvedasamhitabhashya , Память мира Регистра, ЮНЕСКО (2006), стр 3, Цитата: «Особенно важно рукопись в этой коллекции является один из Кашмира, написанные на бересте, в Шарада скрипте (Нет . 5 / 1875-76) ".
  96. ^ Avari 2007 , стр. 77.
  97. ^ a b c d e Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Книги , Vol. 7, Гарвардская школа богословия, Т. Т. Кларк, стр. 51–56.
  98. ^ a b Антонио де Николас (2003), «Медитации через ригведу: четырехмерный человек», ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273–274 
  99. ^ Эдмунд Госсе, Краткие истории мировых литератур , с. 181, в Google Книги , Нью-Йорк: Appleton, стр. 181
  100. ↑ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 374–375
  101. ↑ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишад , Oxford University Press, стр. 38-40
  102. ↑ Отредактировано с английским переводом М. Хаугом (2 тома, Бомбей, 1863 г.). Издание в латинской транслитерации с выдержками из комментария опубликовано Th. Ауфрехт (Бонн, 1879).
  103. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 7-14 
  104. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 21-23 
  105. ^ a b c d Витцель, Майкл (2003). «Веды и упанишады». В «Потопе», Гэвин (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Blackwell Publishing Ltd. стр.  69 -70. ISBN 978-0-631-21535-6.
  106. ^ a b Витцель, Майкл (2003). «Веды и упанишады». В «Потопе», Гэвин (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Blackwell Publishing Ltd. стр. 71 . ISBN 978-0-631-21535-6.
  107. ^ М. В. Надкарни (2011). Этика для нашего времени: Очерки с точки зрения Ганди: второе издание . Издательство Оксфордского университета. С. 205–206. ISBN 978-0-19-908935-2.
  108. ^ Надкарни, М. (2011). «Этика в индуизме». Этика нашего времени . Издательство Оксфордского университета. С. 211–239. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780198073864.003.0010 . ISBN 978-0-19-807386-4.
  109. ^ Стефани В. Джеймисон (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 1586–1587. ISBN 978-0-19-937018-4.
  110. ^ Стефани В. Джеймисон (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 1363–1366. ISBN 978-0-19-937018-4.
  111. ^ Стефани Джеймисон; Джоэл Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный набор . Издательство Оксфордского университета. С. 1363–1365. ISBN 978-0-19-972078-1.
  112. ^ a b см., например, Джинин Д. Фаулер (2002), «Перспективы реальности: введение в философию индуизма», Sussex University Press, ISBN 978-1-898723-93-6 , стр. 38–45. 
  113. ^ GJ Larson, RS Бхаттачария K Potter (2014), Энциклопедия индийской философий, Том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60441-1 , стр. 5-6, 109-110, 180 
  114. ^ "Ригведа / Мандала 1 / Гимн 164 - Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека" . En.wikisource.org . 14 апреля 2012 . Проверено 10 марта 2017 года .
  115. ^ a b Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14485-8 , стр. 401 
  116. ^ Garry Trompf (2005), В поисках истоков, второе издание, Sterling, ISBN 978-1-932705-51-5 , стр. 60-61 
  117. ^ Томас Пол Урумпакал (1972), Организованная религия согласно доктору С. Радхакришнану, Georgian University Press, ISBN 978-88-7652-155-3 , стр. 229-232 со сноской 133 
  118. ↑ Франклин Эдгертон (1996), Бхагавад-Гита, Cambridge University Press, перепечатано Мотилалом Банарсидассом, ISBN 978-81-208-1149-2 , стр. 11–12 
  119. ↑ Элизабет Рид (2001), Индийская литература: или древние книги Индии, Simon Publishers, ISBN 978-1-931541-03-9 , стр. 16–19 
  120. ^ «сильная традиционная черта, которую (по западным стандартам) несомненно сочли бы атеистической»; гимн 10.130 можно прочитать как «атеистический дух». Майкл Руз (2015), атеизм, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-933458-2 , стр. 185. 
  121. ^ a b c d e Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность , Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. xv – xvi 
  122. Перейти ↑ D Sharma (2011), Classical Indian Philosophy: Reader, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-13399-9 , стр. 196–197 
  123. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538496-3 , стр. 290 
  124. ^ a b c Гарольд Г. Кауард 1990 , стр. 106.
  125. ^ Фредерик М. Смит, 'Purāņaveda' в Laurie Л. Паттон (ред.), Орган, тревожность и Canon: Очерки ведической интерпретации, SUNY Press 1994 р. 99. Артур Ллевеллин Бэшем, Кеннет Г. Зиск, Истоки и развитие классического индуизма, Oxford University Press, 1989, стр. 7, Рам Гопал, История и принципы толкования Вед, Concept Publishing Company, 1983, глава 2, с. 7–20
  126. ^ а б Рошен Далал (2014). Веды: Введение в священные тексты индуизма . Книги пингвинов. стр. 16–17, см. также глоссарий по Вьясе. ISBN 978-81-8475-763-7.
  127. ^ Редактируется в 8 томах Вишве бандх, 1963-1966.
  128. Перейти ↑ Salmond, Noel A. (2004). «Даянанда Сарасвати». Индуистские иконоборцы: Раммохун Рой, Даянанда Сарасвати и «Полемика девятнадцатого века против идолопоклонства» . Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 114–115. ISBN 978-0-88920-419-5.
  129. ^ a b c Политическая философия Шри Ауробиндо В. П. Варма (1960), Мотилал Банарсидасс, стр. 139, ISBN 978-81-208-0686-3 
  130. ^ Шри Ауробиндо 1998 , стр. 20-21.
  131. ^ Н. Сингх (1992), Самскара виваха (брака) как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме , Журнал по изучению религии, Vol. 5, № 1, с. 31–40
  132. ↑ Свами Вивекананда (2005). Прабудда Бхарата: Или пробудившаяся Индия . Prabuddha Bharata Press. С. 362, 594.
  133. ^ a b c d Андреа Пинкни (2014), Справочник Рутледж по религиям в Азии (редакторы: Брайан Тернер и Оскар Салеминк), Рутледж, ISBN 978-0-415-63503-5 , стр. 31-32 
  134. ^ Джеффри Хейнс (2008), Справочник Рутледжа по религии и политике, Рутледж, ISBN 978-0-415-60029-3 , стр. 80 
  135. ↑ Axel Michaels (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр.18 ; см. также Джулиус Липнер (2012), Индусы: их религиозные убеждения и практики , Routledge, стр.77 ; и Брайан К. Смит (2008), Индуизм , стр.101 , в Джейкобе Нойснер (ред.), Священные тексты и авторитет , Wipf and Stock Publishers.
  136. ^ Н. Казанас (2002), Коренные индоарии и Ригведа, Журнал индоевропейских исследований, Vol. 30. С. 275–289;
    Н. Казанас (2000), «Новая дата для Ригведы», в Г. К. Панде (ред) «Хронология и индийская философия», специальный выпуск JICPR, Дели;
    Н. Д. Казанас (2001), Индоевропейские божества и Ригведа, Журнал индоевропейских исследований, т. 30, стр. 257–264,
    Н.Д. Казанас (2003), Final Reply, Journal of Indo-European Studies, Vol. 31. С. 187–189.
  137. ^ Эдвин Брайант (2004), Поиски истоков ведической культуры, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-516947-8 
  138. ↑ Тилак, Бал Гангадхар (2 июня 2008 г.). Орион: или исследования древности Вед . Кессинджер Паблишинг, ООО. ISBN 978-1-4365-5691-0.
  139. ^ Агроэл, Д. П. (2002). Комментарии о нотах «Коренные индоарии». Журнал индоевропейских исследований, Vol. 30. С. 129–135;
    А. Парпола (2002), «Комментарии к« коренным индоариям »», Журнал индоевропейских исследований, Vol. 30. С. 187–191.
  140. ^ Майкл Витцель, Плеяды и медведи, рассматриваемые изнутри ведических текстов , EVJS Vol. 5 (1999), выпуск 2 (декабрь); Элст, Коэнрад (1999). Обновленная информация о дебатах о вторжении ариев . Адитья Пракашан. ISBN
     978-81-86471-77-7.;
    Брайант, Эдвин и Лори Л. Паттон (2005) Индоарийское противоречие, Routledge / Curzon, ISBN 978-0-7007-1463-6 
  141. ^ Джон Дж. Лоу (2015). Причастия в ригведическом санскрите: синтаксис и семантика форм прилагательных глаголов . Издательство Оксфордского университета. п. 329. ISBN. 978-0-19-870136-1.
  142. ↑ Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон, 2014 , стр. 3, 76.
  143. ^ Фриц Стаал (2009), Обретение Веда: Origins, Мантры, Ритуалы, Insights, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 107 
  144. ^ Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон 2014 , стр. 3.
  145. ^ A. A. MacDonnel (печатное издание 2000 г.), Прошлое Индии: Обзор ее литературы, религий, языков и древностей , Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0570-1 , стр. 15 
  146. ^ Уилсон, Х. Х. Шиг-Веда-Санхита : Сборник древних индуистских гимнов . 6 томов. (Лондон, 1850–88); перепечатка: Cosmo Publications (1977)
  147. ^ Б с д е ф Stephanie W. Jamison; Джоэл Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный набор . Издательство Оксфордского университета. С. 19–20. ISBN 978-0-19-972078-1.
  148. ^ «Риг - Веда - Санхита - Том 1» . Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080 . 21 марта 2006 . Проверено 10 марта 2017 года .
  149. ^ "Институт восточных исследований Бхандаркара: Отдел рукописей" . Bori.ac.in . Проверено 10 марта 2017 года .
  150. ^ Б. ван Нутен и Г. Холланд, Риг Веда. Метрически восстановленный текст. Кембридж: Harvard Oriental Series 1994, Review , Thomson and Slocum
  151. ↑ Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон, 2014 , стр. 19–20.
  152. ^ neh.gov , получено 22 марта 2007 г.
  153. ^ Мюллер 1892 .
  154. ^ Витцель 1995 , стр. 4.
  155. ^ Oberlies 1998 , стр. 158.
  156. ^ Oberlies 1998 , стр. 155.

Библиография

Редакции

  • Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-937018-4.
  • editio princeps: Фридрих Макс Мюллер , Гимны Ригведы, с комментарием Саяны , Лондон, 1849–1875, 6 томов, 2-е изд. 4 тома, Оксфорд, 1890–92.
  • Теодор Ауфрехт , 2-е изд., Бонн, 1877.
  • Сонтакке, Н. С. (1933). Ргведа-Самхита: Шримат-Саяначарья вирачита-бхашйа-самета . Саяначарья (комментарий) (Первое изд.). Вайдика Самшодхана Махала .. В редколлегию первого издания вошли Н. С. Сонтакке (главный редактор), В. К. Райваде , М. М. Васудевашастри и Т. С. Варадараджашарма .
  • Б. ван Нутен и Г. Холланд, Ригведа, метрически восстановленный текст , Департамент санскрита и индийских исследований, Гарвардский университет, издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия, 1994.
  • Ргведа-Самхита, текст на деванагари, английский перевод Примечания и указатели Х. Х. Уилсона, изд. W. F. Webster, первоначально в 1888 году, опубликовал Nag Publishers 1990, 11A / UA Jawaharnagar, Delhi-7.

Комментарий

  • Саяна (14 век)
    • изд. Мюллер 1849–75 (немецкий перевод);
    • изд. Мюллер (оригинальный комментарий Саяны на санскрите на основе 24 рукописей).
    • изд. Sontakke et al., Опубликовано Vaidika Samsodhana Mandala, Pune (2-е изд. 1972 г.) в 5 томах.
  • Ргведа-Самхита Шримат-саяначарья вирачита- бхашйа -самета, изд. Sontakke et al., опубликовано Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972 г., в 5 томах (это оригинальный комментарий Саяны на санскрите, основанный на более чем 60 рукописях).
  • Шри Ауробиндо (1998), Тайна веды (PDF) , Шри Ауробиндо Ашрам пресс
  • Шри Ауробиндо , Гимны мистическому огню (комментарий к Ригведе), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-22-5 Ригведа - Гимны мистическому огню - Шри Ауробиндо - ИНДЕКС 
  • Раймундо Панникар (1972), Ведический опыт , Калифорнийский университет Press

Филология

  • Гарольд Г. Кауард (1990). Философия грамматиков, в Энциклопедии индийской философии, том 5 (редактор: Карл Поттер) . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-81-208-0426-5.
  • Вашиштха Нараян Джа, Лингвистический анализ публикаций Ригведа-Падапатха Шри Сатгуру, Дели (1992).
  • Бьорн Меркер, Загадки Ригведы в перспективе кочевников , монгольские исследования, Журнал монгольского общества XI, 1988.
  • Томас Оберлис, Die Religion des Rgveda , Wien 1998.
  • Ольденберг, Герман (1894). Гимнен дез Ригведа. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomen. Берлин 1888 . (пожалуйста, добавьте), Висбаден, 1982.
  • - Die Religion des Veda . Берлин 1894 г .; Штутгарт 1917 г .; Штутгарт 1927 г .; Дармштадт 1977
  • - Ведические гимны , Священные книги Востока Том 1. 46 изд. Фридрих Макс Мюллер , Оксфорд, 1897 г.
  • Адольф Каэги, Ригведа: старейшая литература индейцев (пер. Р. Эроусмит), Бостон, Джинн и Ко (1886), перепечатка 2004 г .: ISBN 978-1-4179-8205-9 . 
  • Mallory, J. P .; и другие. (1989). «Индоиранские языки в энциклопедии индоевропейской культуры» . Фицрой Дирборн (опубликовано в 1997 г.). Cite journal requires |journal= (help)

Исторический

  • Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
  • Авари, Бурджор (2007), Индия: Древнее прошлое , Лондон: Рутледж, ISBN 978-0-415-35616-9
  • Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры: дебаты о миграции индоариев . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-513777-4.
  • Двайер, Рэйчел (2013), Во что верят индуисты? , Granta Books, ISBN 978-1-84708-940-3
  • Наводнение, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press
  • Джордж Эрдози (1995). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-014447-5.
  • Хексам, Ирвинг (2011), Понимание мировых религий: междисциплинарный подход , Wilfrid Laurier Univ. Пресса, ISBN 978-0-310-31448-6
  • Грегори Поссель; Майкл Витцель (2002). «Ведический». В Питере Н. Перегрине; Мелвин Эмбер (ред.). Энциклопедия предыстории . Springer. ISBN 978-1-4684-7135-9.
  • Лал, ББ 2005. Родина арийцев. Свидетельства Ригведической флоры и фауны и археологии, Нью-Дели, Aryan Books International.
  • Талагери, Шрикант : Ригведа: исторический анализ , 2000. ISBN 81-7742-010-0 
  • Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) , EJVS , 1 (4), заархивировано из оригинала (PDF) 20 февраля 2012 г.
  • Витцель, Майкл (1997), «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда», Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед , Гарвардская восточная серия, Opera Minora; т. 2, Кембридж: Издательство Гарвардского университета
  • Витцель, Майкл (2019). «За пределами полета сокола». В Тапаре, Ромила (ред.). Кто из нас арийцы ?: Переосмысление концепции нашего происхождения . Алеф. ISBN 978-93-88292-38-2.
  • Вуд, Майкл (2007), История Индии в твердом переплете , BBC Worldwide, ISBN 978-0-563-53915-5

внешняя ссылка

  • СМИ, связанные с Ригведой, на Викискладе?

Текст

Ссылки на переводы см. В разделе « Переводы » выше.
  • Экспериментальный онлайн-текст деванагари и транслитерации по адресу: sacred-texts.com
  • ITRANS, Деванагари, транслитерация онлайн-текста и PDF, несколько версий подготовил Детлеф Эйхлер
  • Транслитерация, метрически восстановленный онлайн-текст, по адресу: Linguistics Research Center, Univ. Техаса
  • Гимны Ригведы , Editio Princeps Фридриха Макса Мюллера (большие PDF-файлы сканированных книг). Два издания: Лондон, 1877 г. (тексты Самхиты и Пада) и Оксфорд, 1890–92, с комментарием Саяны.
  • Работы Ригведы или о ней в Интернет-архиве

Словарь

  • Ригведический словарь Германа Грассмана (онлайн-база данных, uni-koeln.de)