Часть серии по |
индуизм |
---|
|
Устная традиция Вед ( Шрути ) состоит из нескольких патх , «декламаций» или способов повторения ведических мантр . Такие традиции ведического пения часто считаются самой старой непрерывной устной традицией из существующих, фиксация ведических текстов ( самхит ), как сохранилась, относится примерно к временам Гомера (ранний железный век ). [1]
7 ноября 2008 года ЮНЕСКО провозгласила традицию ведического пения шедевром устного и нематериального наследия человечества . Уэйн Ховард отметил в предисловии к своей книге « Чтение Вед в Варанаси», «Четыре Веды (Риг, Яджур, Сама и Атхарва) не являются« книгами »в обычном смысле слова, хотя за последние сто лет каждая веда появилась в нескольких печатных изданиях. Они содержат стихи с тонким акцентом и гипнотические, заумные мелодии. чьи правильные реализации требуют устной, а не визуальной передачи. Они лишаются своей сущности при переносе на бумагу, поскольку без человеческого элемента бесчисленные нюансы и тонкие интонации - неотъемлемые и необходимые компоненты всех четырех сборников - полностью теряются. Ведические материалы - это не печатная страница, а скорее несколько членов, которые сегодня поддерживают многовековые традиции ». [2]
Звуки [ править ]
В ведических песнопениях используются 4 тона - Удатта उदात्त (средний тон), Анудаатта अनुदात्त (низкий тон), Сварита स्वरित (высокий тон) и Дирга Сварита दीर्घस्वरित (расширенный высокий тон). Обычно они отмечены интуитивными знаками свара - подчеркиванием для более низкого тона, небольшой вертикальной линией над буквой для более высокого тона и двумя вертикальными линиями для Deergha Svarita. [3]
Патхи [ править ]
Часть серии по |
Индуистские писания и тексты |
---|
|
Связанные индуистские тексты |
Различные патхи или стили декламации предназначены для полного и идеального запоминания текста и его произношения, включая ведический тональный акцент . Было разработано одиннадцать таких способов чтения Вед - Самхита, Пада, Крама, Джата, Маала, Сикха, Рекха, Дхваджа, Данда, Ратха, Гана, из которых Гана обычно считается наиболее трудной. [4]
Сначала учеников учат запоминать Веды, используя более простые методы, такие как непрерывное повторение (самхита патха), пословное повторение (пада патха), в котором соединения (сандхи) растворяются, и крама патха (слова расположены по образцу ab bc cd ...); прежде чем научить их восьми сложным стилям чтения. [5]
Pathin является ученым , который овладел pathas. Таким образом, гханапатхин выучил пение Священного Писания до продвинутой стадии ганы . Гханапатха или «Колокольчик» называется так потому, что слова повторяются взад и вперед в форме колокольчика. Звучность, присущая ведическому пению, усиливается в Гане. В Джатапатхе слова, так сказать, скручены вместе и повторяются взад и вперед. [6]
Самхита, пада и крама патхи можно описать как естественные стили чтения или пракрутипатхи. Остальные восемь способов пения классифицируются как сложные стили чтения или Викрутипатхи, поскольку они включают изменение порядка слов. Повторение слов в обратном направлении не меняет значения ведического (санскритского) языка. [6]
Устная передача [ править ]
Колоссальная энергия была затрачена древней индийской культурой на то, чтобы эти тексты передавались из поколения в поколение с необычайной точностью. [1] [7] Многие формы декламации или патх были разработаны, чтобы способствовать точности чтения и передачи Вед и других текстов знания от одного поколения к другому. Таким образом читались все гимны каждой Веды; например, все 1028 гимнов с 10 600 стихами Ригведы были сохранены таким образом. Каждый текст читался по-разному, чтобы убедиться, что разные методы чтения действуют как перекрестная проверка друг друга. Пьер-Сильвен Филлиоза резюмирует это следующим образом: [8]
- Самхита-патха : непрерывное повторение санскритских слов, связанных фонетическими правилами благозвучного сочетания;
- Пада-патха : декламация, отмеченная сознательной паузой после каждого слова и после любых специальных грамматических кодов, встроенных в текст; этот метод подавляет благозвучное сочетание и восстанавливает каждое слово в его исходной задуманной форме;
- Крама-патха : поэтапное декламация, при которой благозвучно соединенные слова соединяются последовательно и последовательно, а затем произносятся; например, гимн «слово1 слово2 слово3 слово4 ...» будет читаться как «слово1слово2 слово2слово3 слово3слово4 ...»; этот метод проверки точности приписывается ведическим мудрецам Гаргье и Сакалье в индуистской традиции и упоминается древним грамматистом санскрита Панини (датируется добуддистским периодом);
- Модифицированный крама-патха : та же пошаговая декламация, что и выше, но без благозвучных комбинаций (или произвольной формы каждого слова); этот метод проверки точности приписывается ведическим мудрецам Бабхравья и Галава в индуистской традиции, а также упоминается древним санскритским грамматистом Панини;
- Джата-патха , дхваджа-патха и гхана-патха - это методы декламации текста и его устной передачи, разработанные после V века до нашей эры, то есть после зарождения буддизма и джайнизма ; эти методы используют более сложные правила комбинирования и используются реже.
Эти необычные методы удержания гарантировали самый совершенный канон не только с точки зрения неизменного порядка слов, но и с точки зрения звука. [9] О том, что эти методы были эффективными, свидетельствует сохранение самого древнего индийского религиозного текста, Агведы ( около 1500 г. до н. Э.). [8]
Ниже приведен пример текста с девятью словами на разных языках:
Имя | Пример | Замечания |
---|---|---|
джана జట ജഠാ | 1 2 2 1 1 2 ~ 2 3 3 2 2 3 ~ 3 4 4 3 3 4 ~ 4 5 5 4 4 5 ~ 5 6 6 5 5 6 ~ 6 7 7 6 6 7 ~ 7 8 8 7 7 8 ~ 8 9 9 8 8 9 ~ 9 _ _ 9 9 _ ~ | Я + 1 Я + 2 Я + 2 Я + 1 Я + 1 Я + 2 |
мала మాల മാലാ | 1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~ | Я + 1 Я + 2 ~ Я + 2 Я + 1 ~ Я + 1 Я + 2 |
шикха శిఖ ശിഖാ | 1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 3 ~ 2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 4 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 5 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 6 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 7 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 8 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 9 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 _ ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ _ ~ | Я + 1 Я + 2 ~ Я + 2 Я + 1 ~ Я + 1 Я + 2 Я + 3 |
Rekhā రేఖ രേഖാ | 1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 6 7 8 ~ 8 7 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 ~ 9 ~ 9 _ ~ | Я ... Я + Я ~ Я + Я ... Я ~ Я Я + 1 |
дхваджа ధ్వజ ധ്വജ | 1 2 ~ 8 9 ~ 2 3 ~ 7 8 ~ 3 4 ~ 6 7 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 5 6 ~ 4 5 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 2 3 ~ 8 9 ~ 1 2 ~ 9 _ ~ _ 1 ~ | Я Я + 1 ~ НИ-1 НИ |
daṇḍa దండ ദണ്ഡ | 1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ ~ _ _ _ 9 ~ 9 _ ~ | I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 3 ~ I + 3 I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 3 ~ I + 3 I + 4 ~ I + 4 I + 3 I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 |
рата రధ രഥ | 1 2 ~ 5 6 ~ 2 1 ~ 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 2 1 ~ 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 3 2 1 ~ 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~ | I I + 1 / I + 4 I + 5 / I + 1 ... 1 / I + 5 ... (- I пунктов): один указатель ДЛЯ J 1 ... I J J + 1 / J + 4 J + 5: один индекс ПЕТЛЯ |
Гана ఘన ഘന | 1 2 2 1 1 2 3 3 2 1 1 2 3 ~ 2 3 3 2 2 3 4 4 3 2 2 3 4 ~ 3 4 4 3 3 4 5 5 4 3 3 4 5 ~ 4 5 5 4 4 5 6 6 5 4 4 5 6 ~ 5 6 6 5 5 6 7 7 6 5 5 6 7 ~ 6 7 7 6 6 7 8 8 7 6 6 7 8 ~ 7 8 8 7 7 8 9 9 8 7 7 8 9 ~ 8 9 9 8 8 9 _ _ 9 8 8 9 _ ~ 9 _ _ 9 9 _ _ _ _ 9 9 _ _ ~ | Я + 1 Я + 2 Я + 2 Я + 1 Я + 1 Я + 2 Я + 3 Я + 3 Я + 2 Я + 1 Я + 1 Я + 2 Я + 3 |
Божественный звук [ править ]
Настойчивость в сохранении произношения и акцента как можно точнее связана с верой в то, что сила мантр заключается в их звучании при произнесении. В shakhas , таким образом , имеет целью сохранения знаний произнося божественный звук изначально познаваем в риши .
Отрывки из ведантической литературы разъясняют использование звука как духовного инструмента. Они утверждают, что все космическое творение началось со звука: «Изречением Его пришла вселенная». ( Брихадараньяка Упанишада 1.2.4). В Веданте -sutras добавить , что окончательное освобождение происходит от звука , а также (anavrittih shabdat).
Катьяяна сравнивает речь с верховным Брахманом . Он использует Ригведическийстих - «Четыре его рога, три его ноги, две его головы и семь его рук, громко рычит трехкрученый бык, великий бог входит в смертных» (Риг-Веда, IV. 58, 3), чтобы утверждать это требовать. Катьяяна объясняет, что в этом стихе «четыре рога» - это четыре вида слов, то есть существительные, глаголы, предлоги и частицы; его «три ноги» означают три времени: прошлое, настоящее и будущее; «две головы» подразумевают вечное и временное слова, различающиеся как «проявленный» и «проявитель»; его «семь рук» - это аффиксы с семью падежами; «тройная связь» заключена в трех органах: груди, горле и голове; метафора «бык» (вришабха) используется для обозначения того, что он приносит плоды, когда используется со знанием; "громко рычит"означает произнесение звука, речи или языка; а в словах «великий бог входит в смертных» подразумевается, что речь «великого бога» входит в смертных.[10] Таким образом, первичный звук часто упоминается как Шабда Брахман или «слово как Абсолют ». Майтри Упанишад утверждает:
Тот, кто хорошо разбирается в Слове-Брахмане, достигает Верховного Брахмана. (VI.22) [11]
Мантры , или священные звуки, используются для проникновения через чувственные, ментальные и интеллектуальные уровни существования (все нижние слои сознания) с целью очищения и духовного просветления. «С помощью звуковой вибрации человек становится освобожденным» (Веданта-сутра, 4.22).
См. Также [ править ]
- Брахма Самхита
- Толкование ведических мантр
- Шраута
- Свадхьяя
Заметки [ править ]
- ^ a b Шарфе, гл. 13: «Запоминание Вед», стр. 240 сл.
- ^ Ховард, стр. ix.
- ^ Сарасвати, Swamini Svatmabodhananda (1 июля 2014). Правила пения - Грамматика санскрита 2 серия (PDF) . Бангалор . Проверено 29 августа 2018 .
- ^ Кришнананда, стр. 112.
- ^ Шарф, стр. 248.
- ^ a b Рамасвами, стр. 68.
- ^ Стааль, стр. 26.
- ^ a b Пьер-Сильвен Филлиоза (2006). Карине Чемла (ред.). История науки, история текста . Springer. С. 138–140. ISBN 978-1-4020-2321-7.
- ^ Уилке, Аннетт и Моэбус, Оливер. Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма (религия и общество). Де Грюйтер (1 февраля 2007 г.). С. 495. ISBN 3-11-018159-2 .
- ^ Коуэлл и Гоф, стр. 209.
- ^ Коуэлл и Гоф, стр. 220.
Ссылки [ править ]
- Коуэлл, Э.Б. Гоф, AE (2001), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии: Восточная серия Трубнера , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-24517-3
- Филлиозат, Пьер-Сильвен (2004), «Древняя санскритская математика: устная традиция и письменная литература» , в Chemla, Карин (ред.), История науки, История текста (Бостонская серия в философии науки) , Дордрехт : Springer, Нидерланды, 254 страницы, стр. 137–157, стр. 360–375, ISBN 978-1-4020-2320-0
- Ховард, Уэйн. Чтение Вед в Варанаси. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0071-7 .
- Кришнананда (Свами), С. Бхагьялакшми. Грани духовности: диалоги и беседы Свами Кришнананды. Мотилал Банарсидасс, 1-е издание (1 июня 1986 г.). ISBN 978-81-208-0093-9
- Рамасвами, Шриватса. Йога для трех этапов жизни: развитие практики как формы искусства, физиотерапия и руководящая философия. Внутренние традиции; 1-е издание (1 января 2001 г.). ISBN 978-0-89281-820-4 .
- Шарфе, Хартмут. Образование в Древней Индии », 2002, BRILL; ISBN 90-04-12556-6 , ISBN 978-90-04-12556-8
- Стаал, Фриц (1986), Верность устной традиции и истоки науки , Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie von Wetenschappen, Afd. Леттеркунде, NS 49, 8. Амстердам: издательство North Holland Publishing Company, 40 страниц.
Внешние ссылки [ править ]
- Ведическое пение - идеально сформулированная устная традиция
- BBC Story об ООН
- Методы воспевания
- Еженедельный подкаст о ведическом воспевании и ведической мифологии
- Стили чтения Вед
- Радио Саи - потоковая передача ведических песнопений
- Инструмент для создания ведических песнопений