| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
В ведической традиции сома ( санскрит : सोम ) является ритуальным напитком [1], имеющим важное значение среди ранних ведических индоариев . [2] Ригвед упоминает об этом, в частности , в Соме Mandala . Гита упоминает этот напиток в главе 9. [3] Это эквивалент иранской хаома . [4] [5]
Тексты описывают приготовление сомы путем извлечения сока из растения, идентичность которого сейчас неизвестна и обсуждается среди ученых. И в древних религиях, и в исторической ведической религии, и в зороастризме названия напитка и растения совпадают. [6]
Было много предположений о наиболее вероятной идентичности оригинального растения . Традиционные индийские отчеты, такие как рассказы практикующих Аюрведу , сиддхов и Сомаяджна , идентифицируют растение как «Сомалата» ( Sarcostemma acidum ). [7] Неиндийские исследователи предложили кандидатов, включая мухомор, Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , дикую или сирийскую руту, Peganum harmala и ma huang, Ephedra sinica .
Этимология [ править ]
Сома - это ведическое санскритское слово, которое буквально означает «дистиллировать, извлекать, окроплять», часто связанное с ритуалами. [8]
Сома и родственная ей авестийская хаома . Согласно Гелднеру (1951), это слово происходит от индоиранского корня * сав- (санскрит сав- / су ) «давить», т.е. * сау-ма- это напиток, приготовленный нажатием на стебли растения, [9] но это слово и связанные с ним практики были заимствованы индоарийцами из бактрийско-маргианской культуры (BMAC). [10] [11] Хотя это слово засвидетельствовано только в индоиранских традициях, Манфред Майрхофер предположил протоиндоевропейское происхождение от корня * sew (h) - . [12]
Истоки [ править ]
Ведическая религия была религией некоторых Ведические индоарийских племен, арьева , [13] [14] , которые мигрировали в долине реки Инд регион Индийского субконтинента. [15] Индоарии были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, которая зародилась в синташтинской культуре и далее развивалась в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, возникла из курганной культуры среднеазиатских степей . [16] Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемымиПротоиндоевропейская религия , [17] [примечание 1] и показывает связь с ритуалами андроновской культуры , от которой произошли индоарийские народы. [18] Согласно Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Ираном. [19] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [19], которая заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» [10] из бактрийско-маргианской культуры (BMAC). [10]Это синкретическое влияние поддерживается по крайней мере 383 неиндоевропейскими словами, заимствованными из этой культуры, включая бога Индры и ритуального напитка Сома. [11] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога могущества / победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведы . Больше, чем какое-либо другое божество, он ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, производным от эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC . Его выдающееся положение было отличительной чертой говорящих на староиндийском языке. [20]
Ведическая сома [ править ]
В Ведах одно и то же слово (сома) используется для обозначения напитка, растения и его божества. Употребление сомы производит бессмертие ( Амрита , Ригведа, 8.48.3). Индра и Агни изображаются потребляющими сому в больших количествах. Согласно ведической идеологии, Индра пил большое количество сомы, сражаясь со змеиным демоном Вритрой . Потребление сомы людьми хорошо подтверждается ведическими ритуалами. Сома МандалаРигведы полностью посвящен Сома Павамане и сосредоточен на моменте ритуала, когда сома прессуется, процеживается, смешивается с водой и молоком и разливается в емкости. Эти действия описываются как представление множества вещей, включая завоевание территории царем, путешествие Солнца через космос или бегство быка, чтобы спариться с коровами (представленными молоком). Самый главный миф о Соме - это его воровство. Изначально Сома был пленником в небесной цитадели лучника Кришну. Сокол украл Сому, успешно избежав Кришну, и доставил Сому Ману., первый жертвователь. Кроме того, Сома ассоциируется с луной в период поздней Ригведы и Средних Вед. Сурья, дочь Солнца, иногда считается женой Сомы. [21]
Ригведа (8.48.3) говорит:
ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árāti
kím u dhūrtír amrta mártiyasya [22]
Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон переводят это как:
Мы выпили сому; мы стали бессмертными; мы вышли на свет; мы нашли богов.
Что может сделать с нами сейчас вражда и что за злоба смертного, о бессмертного? [23]
Свами Даянанд Сарасвати объясняет это так:
Хорошие фрукты, содержащие пищу, а не опьяняющие напитки, мы пьем вас.
Вы - эликсир жизни, достигли физической силы или света Бога,
достигли контроля над чувствами;
Что в этой ситуации может сделать со мной наш враг?
Боже, что со мной могут сделать даже жестокие люди?
Также рассмотрите Ригведу (8.79.2-6) [24] относительно силы Сомы: «... Он покрывает нагого и исцеляет всех больных. Слепой видит; хромой выходит вперед ... Пусть те, кто ищут, находят то, что ищут: пусть они получат сокровище ... Пусть он найдет то, что было потеряно раньше; пусть он подтолкнет человека истины ... "Это указывает на опыт с энтеогеном из какого-то источника. ... ( Майкл Вуд (историк) ) ( История Индии )
Авестийская хаома [ править ]
Завершение хаомы в зороастризме можно увидеть в Авесте (особенно в Хум Яст , Ясна 9), а авестийский язык * хаума также сохранился как среднеперсидский хум . Из растения хаома получился основной ингредиент для ритуального напитка парахаома .
В Ясне 9.22, хаома дарует «скорость и силу воинам, прекрасные и праведные сыны рождающим, духовную силу и знания тем, кто занимается изучением носа». Как главное культовое божество религии он стал восприниматься как ее божественный жрец. В Ясне 9.26 сказано , что Ахура Мазда наделил его священным поясом, а в Ясне 10.89 установил хаому как «быстро приносящий жертву заотар » (санскритский хотар ) для себя и Амеша Спента .
Пост-ведические упоминания [ править ]
Сома упоминается в главе 9, стихе 20 Бхагавад Гиты :
Те, кто совершают действия (описанные в трех Ведах ), желая плодов этих действий, и те, кто пьет сок чистого растения сома, очищаются от своих прошлых грехов.
Те, кто желают небес (Высшая Обитель Господа, известная как Индралок ), достигают небес и наслаждаются их божественными удовольствиями, поклоняясь мне посредством жертвоприношений.
Таким образом, совершая добрые дела ( карму , как указано в трех Ведах, каждый, несомненно, получит место на небесах, где он будет наслаждаться всеми божественными удовольствиями, которыми наслаждаются Божества. [ Цитата необходима ] [примечание 2]]
Махариши Махеш «s Трансцендентальная Медитация-Сидхи включает в себя понятие„сома“, как говорят, на основе Ригведе. [25] [26]
Кандидаты на завод [ править ]
Было много предположений относительно оригинального растения Sauma . К кандидатам, которые были предложены, относятся мед , грибы, психоактивные и другие травяные растения. [27]
Когда сегодня в Южной Индии проводится ритуал сомаяджны , используется растение сомалатха (санскрит: ползун сома, Sarcostemma acidum ) [7], выращиваемый как безлистная лоза .
С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными для западных ученых, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, описанный в текстах и используемый в живой зороастрийской практике. В конце 19-го века было обнаружено , что очень консервативные зороастрийцы Язда (Иран) использовали эфедру , которую местные жители называли хумом или хомой, и которую они экспортировали индийским зороастрийцам. [28]
Во время стипендий колониальной британской эпохи каннабис был предложен в качестве кандидата на сомы Джозефом Чандрой Рэем, The Soma Plant (1939) [29] и Б.Л. Мукерджи (1921). [30]
В конце 1960-х годов в нескольких исследованиях была предпринята попытка установить, что сома является психоактивным веществом . Был выдвинут ряд предложений, в том числе одно в 1968 году американским банкиром Р. Гордоном Уоссоном , этномикологом- любителем , который утверждал, что сома является опьяняющим, но не каннабисом, и предложил в качестве вероятного кандидата мухомор Amanita muscaria . С момента своего появления в 1968 году эта теория приобрела как противников, так и последователей в антропологической литературе. [31] [32] [33] Уоссон и его соавтор Венди Донигер О'Флаэрти, провел параллели между ведическими описаниями и сообщениями об использовании в Сибири мухоморов в шаманских ритуалах. [34]
В 1989 году Гарри Фальк отметил, что в текстах и хаома, и сома, как утверждается, усиливают бдительность и осознанность, не совпадают с изменяющими сознание эффектами энтеогена , и что «нет ничего шаманского или визионерского ни в раннем ведическом, ни в традиционном понимании. Старые иранские тексты »(Фальк, 1989 г.). Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, которые дают эфедрин ( Ephedra gerardiana , E. major procedure и E. intermedia ), также обладают свойствами, приписываемыми хаома.по текстам Авесты. (Фальк, 1989). В заключение семинара по хаома-сома в Лейдене в 1999 году Ян Э.М. Хубен пишет: «Несмотря на решительные попытки избавиться от эфедры со стороны тех, кто стремится рассматривать сауму как галлюциноген, ее статус серьезного кандидата ибо Ригведическая сома и авестийская хаома все еще остаются в силе »(Houben, 2003).
Советский археолог Виктор Сарианиди писал, что он обнаружил сосуды и ступы для приготовления сомы в зороастрийских храмах Бактрийско-Маргианского археологического комплекса . Он сказал, что на сосудах были обнаружены остатки и отпечатки семян, оставшиеся во время приготовления сомы. Это не было подтверждено последующими исследованиями. [35] С другой стороны, Марк Мерлин, который вернулся к теме идентичности сомы более чем через тридцать лет после того, как впервые написал об этом [36], заявил, что существует необходимость дальнейшего изучения связей между сомой и Papaver somniferum . (Мерлин, 2008). [37]
В своей книге « Пища богов» этноботаник Теренс Маккенна постулирует, что наиболее вероятным кандидатом от сомы является гриб Psilocybe cubensis , галлюциногенный гриб, который растет в коровьем навозе в определенных климатических условиях. Маккенна цитирует неудачные попытки Уоссона и его собственные неудачные попытки использовать Amanita muscaria для достижения психоделического состояния как доказательство того, что это не могло вызвать поклонение соме и восхваление ею. Маккенна далее указывает, что 9-я мандала Ригведы широко упоминает корову как воплощение сомы. [ необходима цитата ]
По словам Майкла Вуда , ссылки на бессмертие и свет являются характеристиками энтеогенного опыта. [38]
См. Также [ править ]
- Хаома - эквивалентное божественное растение в зороастризме.
- Мид
- Сима (медовуха)
Заметки [ править ]
- ^ См. Кузёмина (2007), Происхождение индоиранцев , стр. 339, где представлен обзор публикаций по этой теме до 1997 г.
- ^ траи-видйа мам сома-паḥ пута-папа
йаджнаир ихṭва свар-гатих прṁртхайанте
те пудйам асадйа сурендра-локам
ашнанти дивйан диви дева-бхоган
Ссылки [ править ]
- ^ сома . CollinsDictionary.com. Словарь английского языка Коллинза - полное и несокращенное 11-е издание. Проверено 2 декабря 2012 года.
- ↑ Flood (1996), Введение в индуизм , стр.43
- ^ Мукундананд, Свами. «Глава 9, Стих 20 - Бхагавад Гита, Песнь Бога - Свами Мукундананда» . www.holy-bhagavad-gita.org .
- ^ Тоорн, Карел ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер Виллем ван дер (1999). Словарь божеств и демонов в Библии . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 384. ISBN 978-0-8028-2491-2. Проверено 24 января 2021 года .
- ^ Генон, Рене (2004). Символы сакральной науки . София Переннис. п. 320. ISBN 978-0-900588-77-8. Проверено 24 января 2021 года .
- ^ Виктор Сарианиди, Виктор Сарианиди в документальном фильме PBS История Индии
- ^ а б Сингх, Н. П. (1988). Флора Восточной Карнатаки, Том 1 . Публикации Mittal. п. 416. ISBN 9788170990673.
- ^ Монье Монье-Уильямс (1872). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета (переиздание: 2001). С. 1136–1137.
- ^ KFGeldner, Der Ригведа. Кембридж, Массачусетс, 1951, т. III: 1-9
- ^ a b c Беквит 2011 , стр. 32.
- ^ a b Энтони 2007 , стр. 454–455.
- ^ М. Майрхофер, Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen, Гейдельберг 1986–2000, том II: 748
- ^ Кузьминой 2007 , стр. 319.
- Перейти ↑ Singh 2008 , p. 185.
- ^ Heesterman 2005 , стр. 9552-9553.
- ^ Энтони 2007 .
- ↑ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Иллинойского университета. С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
- ^ Kus'mina 2007 , стр. 319.
- ^ a b Энтони 2007 , стр. 462.
- ^ Энтони 2007 , стр. 454.
- ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 42–43. ISBN 978-0190633394.
- ^ "UT колледж гуманитарных наук: UT колледж гуманитарных наук" . Liberalarts.utexas.edu . Проверено 4 октября 2018 .
- ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 1129. ISBN 978-0190633394.
- ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (переводчик). Ригведа . Penguin Books, Лондон, 1981, стр.121.
- ↑ Уильямсон, Лола (январь 2010 г.). Трансцендентный в Америке . ISBN 9780814794708. Проверено 23 февраля 2015 года .
- ^ Хендель против Исполнительного совета Всемирного плана, 124 WLR 957 (2 января 1996 г.); affd 705 A.2d 656, 667 (DC, 1997)
- ^ Ольденберг, Герман (1988). Религия Вед . ISBN 978-81-208-0392-3.
- ^ Aitchison, 1888
- Перейти ↑ Ray, Joseph, Chandra, Soma Plant, Indian Historical Quarterly, vol. 15, вып. 2 июня 1939 г., Калькутта.
- ^ Мукерджи, Б.Л., The Soma Plant, JRAS, (1921), Idem, The Soma Plant, Калькутта, (1922), Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии, 1921). )
- ^ Ферст, Питер Т. (1976). Галлюциногены и культура . Чендлер и Шарп. С. 96–108. ISBN 0-88316-517-1.
- ^ Джон Бро (1971). «Сома и« Мухомор muscaria » ». Вестник школы востоковедения и африканистики . 34 (2): 331–362. DOI : 10.1017 / S0041977X0012957X . JSTOR 612695 .
- ^ Фини, Кевин (2020). «Мухомор: сборник истории, фармакологии, мифологии и исследований» . ResearchGate . Проверено 27 декабря 2020 .
- ^ ( Вассон, Роберт Гордон (1968) "Сома: Божественный гриб бессмертия".. Этно-микологические исследования .. Нью - Йорк 1 . ISBN 0-15-683800-1.)
- ^ CC Бейклс (2003). «Отчет о содержимом керамического сосуда, найденного в« белой комнате »Гонур Теменос, Мервский оазис, Туркменистан» . EJVS . 9 .
- ↑ Мерлин, Марк, Человек и марихуана (Barnes and Co, 1972)
- ^ Мерлин, М., Археологические данные об использовании психоактивных растений в древнем Старом Свете, Экономическая ботаника, 57 (3): (2008)
- ^ Майкл Вуд, История Индии .
Источники [ править ]
- Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
- Бейклс, CC 2003. «Содержимое керамических сосудов в Бактрийско-Маргианском археологическом комплексе, Туркменистан». в Электронном журнале ведических исследований , Vol. 9. Выпуск 1с (май 2003 г.)
- Беквит, Кристофер I. (2009), Империи Шелкового пути , Princeton University Press
- Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 14 (2-е изд.). Справочник Macmillan. С. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0.
- Джей, Майк. Голубой прилив: поиски Сомы . Автономия, 1999.
- Кузьмина, Елена Ефимовна (2007), Дж. П. Мэллори (ред.), Происхождение индоиранцев , Брилль, ISBN 978-9004160545
- Ламборн Уилсон, Питер. Распахивание облаков: поиски ирландской сомы , Огни большого города, 1999.
- Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0.
