Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из мифологии игбо )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о традиционных духовных практиках народа игбо. Чтобы узнать об их традиционных культурных практиках в целом, см. Культуру игбо .
Часть серии о религии и духовности
Одинани
Игбо.
Храм предков игбо Оника Олона.jpg
Божества (Алуси)
Легендарные существа и концепты
Темы
Священные места
Производные
Часть серии по
Традиционные африканские религии
Традиционная маска канага
Доктрины
Божества
Священные места
  • Откос Бандиагара
  • Бенин-Сити
  • Дагомея
  • Фатик
  • Еслиẹ
  • Игбо-укву
  • Канем – Борну
  • Гора Хомбори
  • Нри-Игбо
  • Нсукка
  • Уида
  • Ойо
  • Мыс Сангомар
  • Сангха
  • Сангха Огол Лей
  • Синус
  • Река Сине
  • Сомба
  • Таттагуйне
  • Тукар
  • Ябоябо
  • Ёга Догоро
Образование
  • Ндут
  • Окуйи
Священство
  • Hogon
  • Houngan
  • Мамбо
  • Saltigue
Отношения с другими религиями
  • Религии африканской диаспоры
  • Преследование
    • Преследование догонов
    • Преследование Сереров
  • Традиционная африканская религия и другие религии
  • Категория Категория
  •  Портал
  • v
  • т
  • е

Dnàlà ( игбо : Ọ̀dị̀nàlà ), также dịnanị, Ọdịlalị или dlala, включает в себя традиционные религиозные обычаи и культурные верования народа игбо на юге Нигерии . [1] dịnanị имеет монотеистические и панентеистические атрибуты, имея единого Бога как источник всего сущего. Хотя существует пантеон духов - это Ала , Амадинха , Аньянво , Эквенсу , Икенга , это меньшие духи, распространенные в Одонане, явно служащие элементами Чинеке (или Чукву).), высшее существо или высокий Бог. [2] Chineke - сложное слово, охватывающее понятие chí is the creator ( nà ) - глагол, означающий «что», а ékè означает создавать. Таким образом, Чинеке означает Создателя или Бога, сотворившего все сущее.

Меньшие духи, известные как ágbàrà или álúsí, действуют ниже высокого бога Чинеке, и каждый из них является частью Чинеке, разделенной в их сознании по половому признаку. Эти духи представляют природные силы; агбара как божественная сила проявляется как отдельные аши в пантеоне игбо. Концепция «глаза солнца или Бога» ( ányá ánwụ́ ) существует как мужское и женское солнечное божество, которое является частью солнечного почитания среди нри-игбо в северном Игболанде. Посредниками алосо являются дибия и другие жрецы, которые не контактируют напрямую с верховным богом. Через áfà, «гадание», законы и требования alsị передаются живым. Алосо почитают в общинных святынях по обочинам дорог и в лесах, в то время как более мелкие святыни расположены в домашних условиях для почитания предков. Умершие предки живут в духовном мире, где с ними можно связаться. Ниже als находятся второстепенные и более общие духи, известные как mmúọ, свободно определяемые их злобной или доброй природой. Эти второстепенные духи не почитаются и иногда считаются потерянными душами умерших.

Число людей, исповедующих религию игбо, резко сократилось в 20 веке с притоком христианских миссионеров под эгидой британского колониального правительства Нигерии. В некоторых случаях традиционная религия игбо была синкретизирована с христианством, но во многих случаях местные обряды демонизировались христианскими миссионерами, которые «по империалистическим причинам» указывали на практику человеческих жертвоприношений и некоторые другие культурные обычаи, которые были незаконными при колониальном правительстве. Раньше миссионеры называли многие местные религиозные обряды джуджу . Игбо религия наиболее присутствует сегодня в уборочных церемониях , такие как новый фестиваль батата ( IWA Ji ) и маскируются традиции , такие как mmanwụ и Ekpe.

Остатки религиозных обрядов игбо распространились среди потомков африканцев в Карибском бассейне и Северной Америке в эпоху атлантической работорговли . Игбо аба был перенесен в бывшие Британские Карибские острова и Гайану как обиах, а аспекты традиций маскарада игбо можно найти среди фестивалей народа гарифуна и джонконну в Британских Карибах и Северной Каролине . [3] [4] [5] [6]

Этимология [ править ]

Ọdịnanị в северных диалектах игбо - это соединение слов ọ̀ dị̀ ('расположенный') + n ( nà , 'внутри') + ànị̀ (один бог) [состоящий из ану (E nu) выше (небеса) и Ана, внизу (земля)]. [2] [7] [8] Другие диалектные варианты включают ọ dịnala , ọ dnana , omenala , omenana и omenanị . [8] [9]Слово dịnanị и все его вариации также связаны с культурой и обычными законами народа игбо. Многие законы и культура совпадали с религией, например, табу и законы, касающиеся священных мест, таких как священный лес божеств. Поскольку обычное право признано в Нигерии, многие в обществе игбо обнаруживают, что синхронизируют эти верования с другими верованиями и религиями.

Убеждения [ править ]

Вход в пещеру оракула Ибини Укпаби в Арочукву , 1900-е годы.

Одинани можно условно охарактеризовать как монотеистическую и панентеистическую веру с сильной центральной духовной силой во главе, из которой, как считается, возникло все; тем не менее, контекстуальное разнообразие системы может включать теистические взгляды, которые вытекают из множества верований, которых придерживается данная религия. [8] [10] [11] [12] [13] [примечание 1] Чукву как центральное божество классифицируется среди ndi mmuo , «невидимых существ», онтологической категории существ, в которую входит Ала, божественная женская земная сила, чи "личное божество", ндичие предки и ммуовторостепенные духи. Другая онтологическая категория состоит из NDI mmadu , «видимые существа», которые включают в себя Ану животных, ósísí растения, а конечный класс Уро , который состоит из элементов, минералов и неживых существ. [14] Чукву как создателя всего видимого и невидимого и источника меньших божеств также называют Чинеке. Чукву не имеет пола [15] и достигается через различные духовные силы, главным образом в духовном классе Алуси, которые являются воплощениями высшего бога; Однако Чукву не приносят никаких жертв, и для него не возводятся святилища и алтари. [14]Если Аруши назначается человеку, он становится чи, личным богом-хранителем. Ци проявляется как múọ́ , духи, и, поскольку дух человека привязан к земле, он выбирает пол, тип и продолжительность жизни до воплощения в человеческом мире. [16]

Чи [ править ]

Интерьер святилища ци в Нкарахии, южный Игболенд, 1900-е годы.

Чи - это личный дух человека ( ḿmúọ́ ). В культуре игбо именно этот дух определяет судьбу, отсюда и поговорка onye kwe, Chi ya ekwe («Если человек соглашается на что-то, его дух соглашается также»). В культурном отношении люди считаются творцами или творцами своей судьбы. [16] [17] [18] Дыхание жизни в сердце, óbì . [18] [19] [20] [21] Ци относится к свету и дню в отличие от тьмы. Универсальная ци, косвенно отвечающая за все, - это Чукву, высшее существо, находящееся за пределами времени и пространства. Имя Чукву состоит из слов chí +úkwú («большой по размеру, высший»). [14] Чи считается духовной связью между человеком и верховным богом, и она определяет траекторию духовного путешествия человека по земле. Каждая ци является личной, находится в общении с универсальной ци всех вещей и неотделима от нее. [22] Считается, что верховный бог Чукву назначает ци до и во время рождения человека. Чи - дух-хранитель, обеспечивающий заботу, опеку и провидение; в этом отношении концепция ци аналогична концепции ангела-хранителя в христианстве, демона в древнегреческой религии и гения в древнеримской религии .[14] [19] [20] [23] В отличие от бесполого чукву, ци может быть мужским. Dibia может идентифицировать й человек через гадание ( AFA ) и консультируют приверженец способов успокоить его. Чукву также называют Чинеке, что представляет собой соединение слов chí - божественная мужская сила и ékè - творческая и разделяющая женская сила. Экэ вышел из рук Чи, но считается таковым; Чи создал мир, в то время как Эке разделил его, включив разделяющую энергию обманщика, которая привнесла смерть и страдания. [15] Chineke также интерпретируется как chí ne ké , «chi the creatrix» и chí nne éké., «Чи творческая мать». [22] Éké - это родовой дух-хранитель. Чинеке или Чукву существуют на периферии человеческой жизни и остаются загадкой для людей. [15] В домах обычно есть святилище ци, которое может быть сосредоточено на дереве. Выйдя замуж, женщина забирает свой храм ци вместе со всем своим имуществом в супружеский дом. [14] Вокруг Нкарахии, в южной части Игболенда, есть самые сложные святилища ци, которые украшены красочными фарфоровыми тарелками, вставленными в глиняные стены здания святилища ци; на алтарях хранятся священные символы, а на полированных глиняных скамьях - подношения из фарфора, стекла, маниллы и еды. [22]Как показатель личного состояния или несчастья, добрых поступков или зла, ци может быть описана как средоточие «личной религии». [14]

Космология [ править ]

Сообщество видимых взаимодействующих существ и космоса упоминается как wà , которое включает в себя все живые существа íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , включая животных и растительность, а также их минеральные элементы, которые обладают жизненной силой и считаются аналогами невидимых сил в духовном мире. . [14] Таким образом, эти живые существа и геоморфологические особенности мира обладают божеством-хранителем. Космология игбо представляет собой баланс между женским и мужским началами, возможно, с преобладанием женского представительства в знаниях игбо. [14] В космологии игбо мир был разделен на четыре угла верховным богом, соответствующим èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́которые являются днями недели в календаре игбо, которые считаются рыночными днями. [24] [25] Вселенная рассматривается как композиция ограниченных пространств в перекрывающейся полусферической структуре, полные пространства называются élú nà àlà . [14] В одной космологической теории игбо, изложенной WRG Morton в 1950-х годах старейшиной из Ибагва-Ники на севере Игболенда, Чукву видит, что солнце путешествует по миру в дневное время, а затем разрезается на две части, чтобы луна могла пройти. по перпендикулярному маршруту, и поэтому мир делится на четыре части и четыре дня. [24] Ежеквартальное деление земли и дней делает число четыре священным ( ńsọ́ ) для игбо.[24] [26] Пространство élú nà àlà определяется двумя границами: élú ígwé , «предел неба», состоящий из небесных тел, находящихся под основными силами «мужского» солнца и «женской» луны, и élú àlà , «земля». или предел земель », состоящий из четырех материальных элементов огня и воздуха (мужское начало) и земли и воды (женское начало). [14]

Огбо Ободо фигурирует в культе Нкпетиме близ Асабы , 1900-е годы.

Паттерн из двух и четырех повторяется в творениях Чукву. [26] Дни соответствуют четырем сторонам света и являются его названиями в Игбо, èké east, órìè west, àf north, kwọ́ south. [27] Нри-игбо утверждают, что рыночные дни были представлены игбо их божественным прародителем и царем Эри в 9 веке после того, как они встретили дни в качестве божеств. [28] Эти alusi почитаются как основное или главное божество под Chineke в некоторых частях Игболенда. С точки зрения иерархии, некоторые общины признают èké как главу этих alusi, в то время как другие отдают предпочтение órìè и kwọ 'в первую очередь после верховного бога. [28]В рыночные дни в некоторых местах могут встречаться местные божества, представляющие духов: во многих южных городах Игбо Агву является покровителем Эке, Огвугву - покровителем Ори, Амадиоха - покровителем Афо и Ала для Нкво. [24]

Правосудие [ править ]

Основная статья: Огу на Офо

Офо и огу - это закон карающего правосудия . Он оправдывает любого, кого ошибочно обвиняют в преступлении, пока его «руки чисты». Только человек, стоящий на праведной стороне Огу-на-Офо , может называть его имя в молитве, иначе такой человек столкнется с гневом Амадиохи (бога грома и молнии). [29] Кольский орех используется на церемониях в честь Чукву, Чи, Аруши и предков, а также как метод признания невиновности в сочетании с возлияниями. Игбо часто делают глиняные алтари и святыни своих божеств, которые иногда бывают антропоморфными , наиболее популярным примером являются деревянные статуи Икенги. Обычно только мужчинам разрешается изображать сверхъестественные силы.[30]

Реинкарнация [ править ]

Смотрите также: имя игбо
Церемония присвоения имен игбо ребенку из племени игбузо в Вашингтоне, округ Колумбия. Родители ребенка обсуждают имена ребенка с Диокпа (старшим членом семьи или «покровителем») [31] .

Игбо традиционно верили в реинкарнацию , ило-ува . Считается, что люди перевоплощаются в семьи, частью которых они были при жизни. [32] Обычно люди могут перевоплощаться семь раз, что дает семь возможностей успешно войти в духовный мир в качестве предков. Номер цикла человека на Земле им неизвестен. В отличие от индуизма , люди могут быть перевоплощены только в людей. [32] Семьи нанимают гадалок, чтобы раскрыть родословную ребенка в его прошлой жизни; ребенка иногда называют в честь этого родственника. [32]Личность предка не идентична личности ребенка, но, скорее, концепция устанавливает жизненно важные отношения с ребенком и характеристиками предка. [33] Перед смертью родственника говорят, что скоро умерший родственник иногда дает подсказки о том, в кого они будут перевоплощены, как в семье. Считается, что после рождения ребенка он или она подает признаки того, кем они являются реинкарнациями. Эти признаки могут быть определенными формами поведения, физическими чертами или заявлениями ребенка. Прорицатель может помочь определить, от кого переродился ребенок. Считается оскорблением, если мужчина переродился в женщину. [34]Предок может перевоплотиться в нескольких людей, и в этом случае перевоплощения связаны между собой смертными узами; Считается, что после смерти одного человека другие могут умереть внезапной смертью, если увидят труп.

Огбандже [ править ]

Основная статья: Огбандже

Ogbanje является перевоплощаясь злым духом , который намеренно досаждать семью несчастья. В фольклоре ogbanje , рожденный матерью, намеренно умирал через определенное время (обычно до полового созревания ), а затем возвращался и повторял цикл, вызывая семейное горе. Этот период времени варьируется от минут, часов, дней и лет. Иногда считалось, что женское обрезание избавляет от злого духа. Обнаружение Ии-ува злого духа , который похоронен в секретном месте, гарантирует, что огбандже никогда больше не будет мучить семью несчастьями. Iyi-UWA камень , чтоogbanje возвращается в человеческий мир, а также является способом найти свою целевую семью. Камень обычно закапывают достаточно глубоко, чтобы ребенок не спрятал его. Ая-UWA выкопана священником и уничтожена.

Женщины- огбанье умирают во время беременности вместе с младенцем, мужские- огбанье умирают до рождения ребенка жены или младенец умирает. Подтверждено, что ребенок больше не является ogbanje после разрушения камня или после того, как мать успешно родила еще одного ребенка. [32]

Божества [ править ]

Основная статья: Алуси
Святилище алуси Ифеджиоку .

Воплощения и служители Чукву в мире ( ụ̀wà ) - это Алуси , сверхъестественные силы, регулирующие человеческую жизнь. Особенно в южных диалектах игбо, агбара - это термин для обозначения этих сил. В Алусях рассматриваются в качестве каналов Chukwu. Алуси , которые также известны как arushi , anusi или arusi всей весны из Ala, земного духа , который воплощает в себе разработку мира. В Odinani есть меньшие alusi , каждый из которых отвечает за определенный аспект природы или абстрактное понятие. Согласно верованию игбо, эти меньшие алуси, как элементы Chukwu, имеют свою особую цель. [35] Алуси проявляется в природных элементах, а их святыни обычно находятся в лесах, в которых они основаны вокруг определенных деревьев. В святилищах íhú mmúọ́ , объект, такой как развешанный кусок ткани или группа статуй, помещается в группу деревьев alusi, чтобы сосредоточить поклонение. Божества описываются как «горячие» и часто своенравные, поэтому большая часть публики приближается к святыням с осторожностью, и в большинстве случаев им рекомендуется избегать их; священникам доверено содержание большинства святынь. [15] Многие из этих святынь находятся на обочине дороги в сельской местности. Нежные пальмовые листья символизируют духовную силу и являются объектами священной силы. Святыни оцеплены омучтобы предупредить публику о присутствии божества. [36] Более крупные глиняные модели в честь алуси также существуют вокруг лесов и рек. Другие фигурки алуси можно найти в домах людей и в святынях Дибии и вокруг них. Многие из них связаны с личной ци, культами и поклонением предкам.

Ала [ править ]

Основная статья: Ала (Одинани)
Внешний образ
значок изображения Мабри: Искусство как процесс в Игболанде Герберта М. Коула, описание мбари

Ала (что означает « земля » и «земля» на игбо, также Ájá-ànà ) [37] [38] - женский земной дух, ответственный за нравственность, плодородие и мертвых предков , которые хранятся в подземном мире в ее утробе. Ала возглавляет пантеон игбо, поддерживая порядок и отправляя правосудие в отношении правонарушителей. Ала - самая известная и почитаемая алуси, [33] почти в каждой деревне игбо есть святилище, посвященное ей, называемое Иху Ала, где принимаются важные решения. [14]Считается, что Ала участвует во всех аспектах человеческих дел, включая фестивали и приношения. Ала означает плодородие и вещи, которые порождают жизнь, включая воду, камень и растительность, цвет ( àgwà ), красоту ( mmá ), которая связана с добром в обществе игбо, и уникальность ( áfà ). [14] Она является символом нравственности, санкционировавшей оменала обычаи игбо, из которых эти моральные и этические нормы поведения поддерживаются в обществе игбо. [39] Ала - это сама земля, и по этой причине табу и преступления известны как ñsọ́ Ala («осквернение Ала»), вся земля свята как воплощение Алы, что делает ее главным законным органом санкционирования. [14][39] Запреты включают убийство, самоубийство, кражу, инцест и аномалии рождения, такие как во многих местах рождение близнецов, убийство и употребление в пищу беременных животных, если забитое животное оказывается беременным, приносятся жертвы Але и зародыш закапывают. [14] Людей, которые совершают самоубийства, не хоронят в земле и не проводят обряды захоронения, а выбрасывают, чтобы не оскорблять и не загрязнять землю, поэтому их способность стать предками аннулируется. [18]Когда человек умирает «плохой смертью» в обществе, например, от последствий божественного возмездия или нарушения табу, его не хоронят в земле, а выбрасывают в лесу, чтобы не оскорбить Ала. В большинстве случаев алуси, Ала обладает способностью проявлять злобу, если воспринимается как оскорбленная, и может причинить вред тем, кто ее оскорбляет. [14] [39]

Королевский питон почитается как агент Алы.

В пределах земной сферы, в космологическом смысле, это обозначение « недр земли» внутри, ímé àlà , полусферического основания земли с отверстием или «ртом» в самой высокой точке, ónụ́ àlà . Он состоит в основном из глубоководной темной морской воды ( охимири ). [39] Имэ ала считается преступным миром. [14] Ала, помимо воплощения природы, является космической основой, на которой покоится небесный свод, Игве . [14]Как основа всего существования детские пуповины сохраняются и символически закапываются под деревом, чтобы отметить первое разделение ребенком семейных земель; это дерево могло быть масличной пальмой, хлебно-фруктовым деревом, пальмой из рафии или подорожником в зависимости от культурного региона. [14] В некоторых местах, например, NRI , в королевском питона , Ика , считается священным и приручить агентом Ала и предвестником удачи , когда нашли в доме. Питон упоминается как nne«мать» в тех областях, где почитают питона, это символ женской красоты и нежности. Убийство питона категорически запрещено в этих местах, и к убийце применяются санкции, включая финансирование дорогостоящих захоронений размером с человека, предназначенных для убитых питонов. [14] [33] [40] [41]

Амадиоха [ править ]

Основная статья: Амадиоха

Амадиоха (от ámádí + ọ̀hà , «свободная воля народа» на игбо) - это Алуси справедливости, грома, молнии и неба. Он упоминается как Амадиоха на юге Игболенда, Камалу , Каману , Калу среди Аро и других народов Кросс-Ривер Игбо, Игве среди Исуама Игбо и в северо-западном Игболанде и Офуфе в некоторых частях Игболенда. [42] [43] [44] [45] [46] Его управляющая планета - Солнце . [47] Его цвет красный, а его символ - белый баран.[48] Метафизически Амадиоха представляет коллективную волю людей, и его часто связывают с Аньянву. [49] Он является выражением божественной справедливости и гнева против табу и преступлений; в клятвах он приносит клятву и поражает лживых клятв громом и молнией. [42] Святилища Амадиохи существуют вокруг Игболенда, его главная святыня находится в Озузу в прибрежном районе Игбо на севере штата Риверс . В то время как Аньянву более заметен в северной части Игболенда, Амадиоха более заметен на юге. Его день - Афо, второй рыночный день. [50] В домах мбари Амадиоха изображается рядом с Алой как ее супруга. [51]

Икенга [ править ]

Основная статья: Икенга
Миниатюрная абстрактная цилиндрическая фигурка Икенга.

Икенга (буквально «место силы») - алуси и культовая фигура правой руки и успеха, достигнутая среди северных народов игбо. Он является символом медитации, предназначенным исключительно для мужчин и владельцев скульптуры, которые посвящают и называют ее своей «правой рукой», которая считается инструментом личной силы и успеха. [52] [53] Икенга - это источник закодированных знаний, раскрытых с помощью психологических принципов. Образ Икенги включает чьи-то ци («личный бог»), его ндичи (предки), ака Икенга (правая рука), ике (сила), а также духовную активацию через молитву и жертвоприношение. [54]Ценность в культурах игбо находчивости и индивидуализма в обществе использует концепцию Икенга для регулирования отношений между индивидуальностью и семейными отношениями и обязанностями, а также свободой воли и трудолюбия, уравновешенными судьбой людей ци. Икенга действует как физический посредник для сознания и подчеркивает индивидуальную инициативу посредством размышлений и медитации. [16] Успех подтверждает Икенгу, а скульптуры действуют как визуальное представление внутреннего успеха человека, люди приносят благодарность Икенге, давая энергию для преодоления любых нежелательных преджизненных выборов. [16] Этот выбор находится в руках людей, связанных с землей духа, mmuo, который выбирает пол, тип и продолжительность жизни до воплощения. [16]Успешная Икенга повлияла на высказывание о благополучии «íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta», означающее, что «моя Икенга сегодня стоит прямо». [52] Во время фестивалей Огбалидо или Олили Икенга («праздник Икенги») его скульптуры могут быть выставлены напоказ по деревне или выставлены в центре деревни, если они слишком монументальны для транспортировки. [16] Когда человек не добивается успеха в тяжелой работе, Икенга «падает» и рассматривается как знак опасности, если медитация и уговоры Икенги терпят неудачу, скульптура «сбрасывается» и разбивается, что духовно убивает Икенгу. ; на его место вырезан новый. [16]

Фигуры Икенга - это обычные культурные артефакты высотой от шести до шести футов, которые могут быть гуманистическими или сильно стилизованными. [16] [52] Есть антропоморфные, архитектурные и абстрактные цилиндрические скульптуры Икенги. [16] Икенга - символ успеха и личных достижений. [16] Ikenga в основном поддерживается, хранится или принадлежит мужчинам, а иногда и женщинам с высокой репутацией и честностью в обществе. При захоронении Икенга человека разбивают на две части, при этом одна часть закапывается вместе с ним, а другая уничтожается. [16] [52]

Эквенсу [ править ]

Основная статья: Эквенсу

Этот Алуси был знатоком сделок и торговли, и говорили, что молитва Эквенсу гарантирует победу в переговорах. Как сила перемен и хаоса, Эквенсу также представлял дух войны среди игбо, вызываемый во время конфликта и изгнанный в мирное время, чтобы избежать его влияния, разжигающего кровопролитие в сообществе, воины устанавливают святыни Эквенсу, чтобы помочь военным усилиям. [33] Это основано на обнаружении старых святынь, посвященных поклонению духу [55], а также на пересказе старых устных историй, которые изображают характер Эквенсу. Эквенсу был разносчиком насилия и одерживал людей гневом. [42] Эквенсу склонен приносить несчастья и в этом смысле считается злым духом.[33] Среди христианских игбо Эквенсу является представителем сатаны и рассматривается как сила, противоположная силе Чукву. [56] Фестивали Эквенсу проводятся в некоторых городах игбо, где отмечается военный успех и хвастается богатством. [42]

Ммуо и второстепенные силы [ править ]

Ммуо - это широкий класс второстепенных духов или божеств, проявляющихся в природных элементах в рамках класса старших божеств с основными культами. Женские mmuo населяют землю и воду, а мужские mmuo населяют огонь и воздух. [14] Этот класс может быть разбит на alusi , полезные mmuo, agwu связаны с необычным и ненормальным человеческим поведением, эти духи взаимодействуют с человеком по своей капризной природе, что часто делает их опасными. [14] [57] Вокруг Игболенда существуют и другие культовые божества, такие как Нджоку Джи , ям и божество огня, надзирающее за сельским хозяйством, Идемили, «водный столб», женщины-алуси, живущие в Идемили на севере и юге.кто держит воду, и Мкпатаку - «приносящий богатство» или «входящий богатство». [15] [21] В дополнение к второстепенным духам существуют злые чудотворные духи злодеев, которых называют огбонуке . [28]

Практики [ править ]

Дибиа [ править ]

Дибиа начала 20 века с инструментами его практики, включая колокольчики и миниатюрную фигурку Икенги.

Дибия - мистические посредники между миром людей и миром духов и действуют как целители, писцы, учителя, прорицатели и советники людей в сообществе. С ними обычно консультируются в алтаре главного божества общины. Dibia - это соединение слов di («профессионал, хозяин, муж») + ọ́bị̀à («врачевание, науки»). [6]Считается, что дибия предназначена для духовной работы. Дибия видит духовный мир в любое время и интерпретирует отправляемые сообщения, а также видит духовные проблемы живых людей. Духовный мир дает им силу определять любого алуси по имени и возможные способы умиротворения и ведения переговоров с божеством. Считается, что Дибия обладает властью над одним из трех элементов, а именно водой (и большими водоемами), огнем и растительностью. Дибия, элементами которой являются растительность, могут стать травниками благодаря предполагаемому инстинктивному знанию о пользе для здоровья определенных растений, к которым они инстинктивно привлекаются, дибия элемента огня может справиться с огнем невредимым во время своего посвящения, а дибиа элемента воды не утонет.Дибиа может частично войти в мир духов и сообщить об этом, потерев мелом половину своего лица.[33] Практики дибии и обиа были перенесены в Британский Карибский бассейн во время работорговли и стали известны как обиа . [5] [6]

Афа гадание [ править ]

Название гадания в игбо происходит от ígbá áfà или áhà, что означает «называть», что связано с умением прорицателей искоренять проблемы и, следовательно, давать им имена. [58] Дибиа или огба афа , «толкователь афа», считается мастером эзотерических знаний и мудрости, а игба афа - это способ, с помощью которого люди могут выяснить причину таких вещей, как несчастья. Прорицатель интерпретирует коды из àlà mmuọ невидимого, бросая семена гадания, каури и бусы, [58] [59] [ самоизданный источник ] или наблюдая за гадальной доской, иногда называемой ошо, которую можно использовать для проклятия зла. [60]Таким образом, прорицатель получает особое зрение. [61] это связано с наукой гомеопатической медицины, известной как « gw» , практикующий сознательно выбирает любую из этих способностей. [14] Особые животные в предсказаниях и жертвоприношениях включают белого козла, белого барана, черепаху и самца настенного геккона. Этих животных ценят за их редкость, цену и, следовательно, за то, что за ними нужно идти. Хамелеоны и крысы используются для получения более сильных лекарств и смертельных ядов, а противоядиями могут быть ягнята, маленькие цыплята, яйца и масла. [14] Нзу используется в обрядах от рождения до смерти и используется для обозначения священных зданий и мест. [14]Агву Нси - божество-покровитель здоровья и гадания игбо, связанное с безумием, замешательством и необычным человеческим поведением, которое связано с одержимостью Агву прорицателем. [57] [59] [62] [63] Агву может проявляться другими алуси, так что могут быть изображения гадания Икенга или Икенга Агву, например. [59]

Почитание предков [ править ]

Родовая мужская фигура.

Ндебунзе или Ндичи - умершие предки, которые, как считается, находились в духовном мире, àlà mmúọ́ . [64] В Одинани считается, что умершие предки - невидимые члены сообщества; их роль в сообществе, вместе с Ала, заключается в защите сообщества от эпидемий и конфликтов, таких как голод и оспа. [35] Предки помогали Ци заботиться о мужчинах. [22] Святыни для предков в обществе игбо были сделаны в центральном доме, или òbí или òbú, патриарха жилого комплекса. Патриархальный глава семьи отвечает за почитание патриархальных предков через возлияния и подношения, благодаря чему живые поддерживают контакт с мертвыми. Только патриарх, чей отец умер, и поэтому в духовном мире, где они ждут реинкарнации в сообществе, мог почитать предков. [65] [66]Предки женского пола были призваны матриархами. На похоронах отца мужчины в культуре игбо существует иерархия животных, которых убивают и съедают в его честь. Обычно это зависело от редкости и цены животного, поэтому коза или овца были обычными и относительно дешевыми, и поэтому несли меньший престиж, в то время как корова считалась большой честью, а лошадь - самой исключительной. Лошадей нельзя давать женщинам. [67] Лошади были более распространены среди северо-восточных Игбо из-за зоны мухи цеце , в которой расположен Игболенд, что делает климат неподходящим для лошадей. [68] [69] Головы лошадей традиционно украшают и хранят в мощах и святынях.

Вокруг Игболенда существует ряд крупных институтов маскировки, которые чтят предков и отражают духовный мир на земле живых. Например, молодые женщины воплощаются в обществе через традицию маскировки àgbọ́ghọ mmúọ́, которая означает, что они представляют идеальные и доброжелательные духи девушек духовного мира в форме женских масок. Эти маски исполняются на фестивалях, сельскохозяйственных циклах и на похоронах выдающихся деятелей общества. [70]

Кольский орех [ править ]

Чаша ókwá ọ́jị̀ в Художественном музее Чазен, Висконсин .

Кольский орех ( ọ́jị̀ , или ́jị̀ Ìgbò ) подношения и молитвы ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , «благословение ореха кола», ị́wá ọ́jị̀ , «ломка ореха кола») могут выполняться лично между человеком и его духом или в группе в форме молитвы. или петь. Салютер обращается к своему личному богу или ци, а также к алуси и их предкам. [14] Эти орехи кола хранятся в специальной круглой миске, называемой ọ́kwá с отделением в центре миски для приправ к ореху кола, таких как перец аллигатора (или стручковый кайенский перец , ósẹ̀ ọ́jị́ ) [14]и молотый арахис. Обряд с чашей и орехами кола используется для приветствия посетителей в доме. [71] [72] [73] После молитвы церемония заканчивается тем, что салютер делится кусочками колы с группой, известной как ị́ké ọ́jị̀ . Кола предназначена для ручной резки, но в последнее время стали применяться ножи. Когда кола состоит из трех семядолей или частей, она считается ọ́jị̀ ìkéǹgà в некоторых северных общинах (другие названия в общинах, где Икенга не действует), считается признаком большой удачи, храбрости и благородства. О вэталу одзи вэталу нду - « Тот , кто приносит колу, приносит жизнь» - популярная поговорка, указывающая на благоприятность обряда кола. [73] [74]

Архитектура [ править ]

Мбари [ править ]

Сцена в доме мбари, 1904 год.

На небольшой территории культурного района Урата-Игбо, недалеко от Оверри , существует традиция строительства домов-памятников, называемых Абари, в основном посвященных ágbàrà Àlà, характерным для сообщества, а иногда и другим общинным божествам. Название присоединяется к слову bà («нация, город, общество») + rí («есть») в отношении «праздника жизни», проводимого после его завершения. Эти обетные святыни обычно состоят из четырех колонн и центрального вольта, вокруг колонн смоделированы божества, духи и изображения человеческой жизни, все здание построено из глины из термитников, символически названных джи ('ям') посвященными. Духовные работники по имени Нди Мугбе. Нди мгбе изолированы от общины на пару месяцев во время обрядов возведения мбари в божество. Мбари просит божество, о котором предсказатель говорит, что община чувствует себя обделенной вниманием и не может испытывать гордости перед лицом других божеств в духовном мире. Череда необычных и печальных событий, происходящих в сообществе, связана с обиженным божеством. Заказывается мбари и выбираются художники. После завершения мбари духовные работники снова включаются в общину, и проводится пир по случаю открытия дома мбари, куда старейшины и община приходят, чтобы продемонстрировать критику дорогостоящего мбари. Дом мбари не является источником поклонения и находится в ветхом состоянии, будучи поглощенным природой в символическом смысле, связанном с Ала. [15] [75]

Пирамиды Уто [ править ]

Внешний образ
значок изображения Пирамиды Храм деревни Нсудэ, Абаджа, Северное Игбо. Автор Джонс Джонс, 1930-е годы.

До двадцатого века круглые ступенчатые пирамиды были построены в честь Алы в городе Нсуде на севере Игболенда. Всего в 1935 году все еще существовало десять пирамидальных структур из глины / грязи. Базовая часть пирамиды составляла 60 футов в окружности и 3 фута в высоту. Следующая стопка была 45 футов в окружности. Круглые стопки продолжались, пока не достигли вершины. Эти постройки были храмами бога Ала / Уто, который, как полагали, жил наверху. Сверху помещалась палка, символизирующая обитель бога. Строения укладывались группами по пять штук параллельно друг другу. Поскольку он был построен из глины / грязи, как Деффуфа в Нубии, время взяло свое, требуя периодической реконструкции. [76]

См. Также [ править ]

  • Ци (термин в китайских религиях)
  • Культура игбо
  • Ибо лоа

Заметки [ править ]

  1. ↑ Бенджамин Рэй говорит о позиции африканских религий:

    Но, как мы видели, есть и другие элементы [помимо монотеистических], которые склонны к политеизму или пантеизму. Мы можем спросить, чем объясняются эти разные тенденции? Как предполагают Эванс-Причард и Пил, они основаны не столько на точках зрения разных наблюдателей, сколько на разных точках зрения внутри самих религиозных систем. Это, конечно, не означает, что африканские религии состоят из конфликтующих «систем» (монотеизм, политеизм). , пантеизм, тотемизм), лишенные какого-либо внутреннего единства. Скорее, совокупность элементов в каждой религиозной системе может рассматриваться с разных внутренних точек зрения в соответствии с различными контекстными настройками. Что вводит в заблуждение, так это ухватиться за одну точку зрения или тенденцию и сделать ее доминирующей структурой. Это может удовлетворить собственные богословские предпочтения наблюдателя, например, монотеизм,но только за счет чрезмерной систематизации контекстного разнообразия африканской религиозной мысли.

    Рэй, Бенджамин С. (1976). Африканские религии: символ, ритуал и сообщество . Прентис-Холл. п. 53. ISBN 0130186228.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Afulezy, Uju "О Odinani, игба Религия" архивация 27 ноября 2010 в Wayback Machine , Niger Delta Конгресс , Нигерия, 3 апреля 2010
  2. ^ a b М. О. Эне «Основы Odinani» , KWENU: Наша культура, наше будущее , 3 апреля 2010 г.
  3. ^ "Обиа" . Мерриам Вебстер . Проверено 3 июня 2010 года .
  4. ^ Чемберс, Дуглас Б. (2009). Убийство в Монпелье: африканцы игбо в Вирджинии . Univ. Пресса Миссисипи. стр. 14, 36. ISBN 978-1-60473-246-7.
  5. ^ a b Ракер, Уолтер С. (2006). Река течет: сопротивление черных, культура и формирование идентичности в ранней Америке . LSU Press. п. 40. ISBN 0-8071-3109-1.
  6. ^ a b c Элтис, Дэвид; Ричардсон, Дэвид (1997). Пути к рабству: направление, этническая принадлежность и смертность в трансатлантической работорговле . Рутледж. п. 74. ISBN 0-7146-4820-5.
  7. ^ Ogbuene, Chigekwu G. (1999). Концепция человека в мифах игбо . Питер Лэнг. п. 207. ISBN. 0820447048.
  8. ^ a b c Echema, Остин (2010). Погребальные обряды игбо сегодня: антропологические и богословские перспективы . сноски: LIT Verlag Münster. С. 21, 48. ISBN 978-3643104199. Проверено 4 апреля 2015 года .
  9. ^ Okwunodu Ogbechie, Сильвестр (2008). Бен Энвонву: создание африканского модерниста . Университет Рочестера Press. п. 161. ISBN. 978-1580462358.
  10. ^ Ikenga Международный журнал африканских исследований . Институт Африки, Нигерийский университет. 1972. с. 103 . Проверено 26 июля 2013 года .
  11. ^ Узор, Питер Chiehiụra (2004). Традиционная африканская концепция Бога и христианская концепция Бога: Chukwu bụ ndụ - Бог есть жизнь, точка зрения игбо . Питер Лэнг. п. 194. ISBN 3631521456.
  12. ^ Obiego, Косма Okechukwu (1984). Африканский образ высшей реальности: анализ идей игбо о жизни и смерти в связи с Богом Чукву . Питер Лэнг. п. 88. ISBN 3820474609.
  13. ^ Ebelebe, Чарльз А. (2009). Африка и новое лицо миссии: критическая оценка наследия ирландских спиритов среди игбо юго-восточной Нигерии . Университетская пресса Америки. п. 24. ISBN 978-0761845966.
  14. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z Agbasiere, Joseph Thérèse (2000). Женщины в жизни и мысли игбо . Психология Press. С. 48–64. ISBN 0415227038.
  15. ^ a b c d e f Коул, Герберт М. (1982). Мбари: Искусство и жизнь среди игбо Оверри . Издательство Индианского университета. ISBN 0253303974.
  16. ^ Б с д е е г ч я J K Wiredu, Квеси (2008). Товарищ африканской философии . Джон Вили и сыновья. п. 420. ISBN 978-0470997376.
  17. ^ Asante, Molefi K .; Нвадиора, Эмека (2007). Мастера копья: введение в африканскую религию . Университетское издательство Америки. п. 108. ISBN 978-0761835745. Проверено 4 апреля 2015 года .
  18. ^ a b c Око, Майкл (2012). Поощрение христианской веры в школах и христианских общинах через традиционные ценности игбо: на пути к целостному подходу к христианскому религиозному образованию и катехизации в Игболанде (Нигерия) . LIT Verlag Münster. С. 37, 58. ISBN 978-3643901682. Проверено 4 апреля 2015 года .
  19. ^ a b Удэани, Чибуезе С. (2007). Инкультурация как диалог: культура игбо и послание Христа . Родопы. п. 35. ISBN 978-9042022294. Проверено 4 апреля 2015 года .
  20. ^ a b Ndukaihe, Вернантий Эмека (2006). Достижение как ценность в игбо / африканской идентичности: этика . LIT Verlag Münster. С. 185–187. ISBN 3825899292. Проверено 4 апреля 2015 года .
  21. ^ a b Uzukwu, Elochukwu Eugene (2012). Бог, Дух и человеческая целостность: присвоение веры и культуры в западноафриканском стиле . Wipf и Stock. С. 63, 123. ISBN 978-1610971904. Проверено 4 апреля 2015 года .
  22. ^ a b c d Талбот, П. Амори (июль 1916 г.). «Некоторые верования сегодняшнего и вчерашнего дня (племена дельты Нигера)». Журнал Королевского африканского общества . Королевское африканское общество. 15 (60): 307–308.
  23. ^ Opata, Дамиан Ugwutikiri (1998). Очерки мировоззрения игбо . Издатели AP Express. п. 62. ISBN 9782001155.
  24. ^ a b c d kaegbu, Jọn fọegbu (1991). «Идентичность и личность игбо по отношению к культурным символам игбо». Папский университет Саламанки: 60. Cite journal requires |journal= (help)
  25. ^ Аняхуру, Израиль; Охиараумунна, Том (2009). Музыкальное чувство и музыкальное значение: восприятие коренных народов Африки . Розенберг. п. 56.
  26. ^ а б Мортон, WRG (1956). «Бог, человек и земля в деревенской группе Северного Ибо». Африканские рефераты . Международный африканский институт. 7–9 : 15.
  27. ^ Isichei, Элизабет Allo (1997). История африканских обществ до 1870 года . Издательство Кембриджского университета. п. 247 . ISBN 0-521-45599-5.
  28. ^ a b c Чигере, Нкем Хигинус М.В. (2001). Иностранное миссионерское прошлое и евангелизация коренных народов в Игболанде . LIT Verlag Münster. стр. 20, 56. ISBN 3825849643.
  29. ^ Ejizu, Кристофер И. (1986). Офо: ритуальный символ игбо . Издатели четвертого измерения. ISBN 9781562684.
  30. ↑ T. Phillips (ed.) «Керамический алтарь для фестиваля нового урожая батата». Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine , BritishMuseum.org , Лондон, 3 апреля 2010 г.
  31. ^ Гуглер, Йозеф; Фланаган, Уильям Г. (1978). Урбанизация и социальные изменения в Западной Африке . Издательство Кембриджского университета. п. 82. ISBN 0521291186. Проверено 4 апреля 2014 года .
  32. ^ a b c d Ннам, Нкузи Майкл (2007). Колониальный менталитет в Африке . Книги Гамильтона. С. 69–70. ISBN 978-1461626305.
  33. ^ a b c d e f Удойе, Эдвин Анаэгбока (2011). Разрешение преобладающих конфликтов между христианством и африканской (игбо) традиционной религией посредством инкультурации . LIT Verlag Münster. С. 45–53, 104. ISBN 978-3643901163.
  34. ^ Ньюэлл, Уильям Хэйр (1976). «Предки! Африканские предки мертвы?» . Предки . Вальтер де Грюйтер. С. 293–294. ISBN 90-279-7859-Х.
  35. ^ а б Илогу, Эдмунд (1974). Христианство и культура Ибо . Брилл. С. 34–36. ISBN 90-04-04021-8.
  36. ^ Олупона, Джейкоб К .; Nyang, Sulayman S .; Калу, Огбу У. (1993). «Религия и социальный контроль в Игболанде». Религиозное многообразие в Африке: Очерки в честь Джона С. Мбити . Вальтер де Грюйтер. п. 118. ISBN 3110850079.
  37. ^ Isichei, Элизабет Allo (1977). Миры игбо: антология устных рассказов и исторических описаний . Макмиллан. с. 27, 334. ISBN 0333198379.
  38. ^ Ориджи, Джон (2011). Политическая организация в Нигерии с позднего каменного века: история народа игбо . Пэлгрейв Макмиллан. С. 44–48. ISBN 978-0230116689.
  39. ^ а б в г Огбаа, Калу (1995). Игбо . Издательская группа Rosen. С.  14–15 . ISBN 0823919773.
  40. ^ Ходдер, Ян (1987). Археология контекстных значений . Издательство Кембриджского университета. п. 73. ISBN 0521329248.
  41. ^ Илогу, Эдмунд (1974). Христианство и культура ибо . Brill Archive. С. 23–24. ISBN 9004040218.
  42. ^ а б в г Онунва, Удабата Р. (2010). Справочник африканской религии и культуры . Издательство Дорранс. С. 18, 40. ISBN 978-1434953964.
  43. Перейти ↑ Jones, GI (2000). Торговые государства нефтяных рек: исследование политического развития в Восточной Нигерии . Издательство Джеймса Карри. п. 28. ISBN 0852559186.
  44. ^ Макколл, Джон. Истории танцев: эвристическая этнография с Ohafia Igbo . Стр. 123
  45. ^ Ориджи, Джон. Священная власть в обществе игбо . Стр.115
  46. ^ Диала, Исидор. Ритуально-мифологическое оздоровление в драме Эсиабы Ироби . Стр.101
  47. ^ Uchendu, Виктор С. Игбо Юго-Восточной Нигерии . Стр.96
  48. ^ Диала, Исидор. Ритуально-мифологическое оздоровление в драме Эсиабы Ироби . Стр.104
  49. ^ Иву, Морис . Справочник африканских лекарственных растений . Стр. 320.
  50. ^ Патрик, Iroegbu. Оракулы и святилища игбо-окиджа, развитие и культурная справедливость
  51. Перейти ↑ Kleiner, Fred (2009). Искусство Гарднера сквозь века: незападные перспективы . Игбо: Cengage Learning. п. 219. ISBN 978-0495573678.
  52. ^ а б в г Басден, GT (2013). Среди ибо Нигерии: 1912 год . Рутледж. п. 45. ISBN 978-1136248498.
  53. ^ Коул, Герберт М. «Искусство игбо в социальном контексте» . Музей искусств Университета Айовы. п. 6 . Проверено 4 апреля 2015 года .
  54. ^ Okere, Роза. «Икенга в традиционном обществе игбо» . Ngrguardiannews.com .[ постоянная мертвая ссылка ]
  55. ^ Agozino, Эммануэль. «Эквенсу: Бог победы, а не дьявол» , Nigerian Compass , Нсукка, 3 апреля 2010 г.
  56. ^ Bewaji, Джон А. (1998). «Олодумаре: Бог в вере йоруба и теистическая проблема зла» (PDF) . Ежеквартальные африканские исследования . Университет Флориды. 2 (1) . Проверено 4 апреля 2015 года .
  57. ^ a b Nwaorgu, Эндрю Э. (2001). Культурные символы: христианская перспектива . Международная ассоциация T 'Afrique. С. 92–95. ISBN 9780529020.
  58. ^ a b Ачебе, Нвандо (2011). Женщина-король колониальной Нигерии: Ахеби Угбабе . Издательство Индианского университета. С. 54–55. ISBN 978-0253222480.
  59. ^ a b c Ироэгбу, Патрик Э. (2010). Исцеление безумия: исследование медицины игбо в современной Нигерии . Xlibris Corporation. С. 344–346. ISBN 978-1450096294.[ самостоятельно опубликованный источник ]
  60. ^ Aguwa, Jude CU (1995). Божество Агву в религии игбо: исследование гадания на духа-покровителя и медицины в африканском обществе . Издательство "Четвертое измерение". п. 108. ISBN 9789781563997.
  61. ^ Peek, Филип М. (1991). Африканские системы гадания: способы познания . Издательство Джорджтаунского университета. п. 200. ISBN 0253343097.
  62. ^ Ироэгбу, Патрик; Готшалк-Бачкус, Кристина Э. (2002). «Практики медицины игбо и способы лечения безумия в юго-восточной Нигерии» . В зеленом, Джой С. (ред.). Справочник по этнотерапии . Совет директоров - Книги по запросу. п. 157. ISBN. 3831141843. Проверено 4 апреля 2015 года .
  63. ^ Opata, Дамиан Ugwutikiri (2009). Аджиджа: агент смерти и разрушения игбо . Отличный AP Express. п. 28. ISBN 978-9788087748.
  64. ^ Chukwube, Okwuchukwu Stan (2008). Обновление сообщества и формирование личности: исследование традиционного общинного примирения среди игбо . п. 30. ISBN 978-0549638605. Проверено 4 апреля 2015 года .
  65. ^ Njoku, Akuma-Кал; Узукву, Элочукву (2014). Связь между теологией игбо и христианством . Издательство Кембриджских ученых. п. 184. ISBN 978-1443870344.
  66. ^ Гомес, Майкл Анджело (1998). Обмен знаками нашей страны: трансформация африканской идентичности в колониальном и довоенном Юге . Пресса Университета Северной Каролины. п. 129 . ISBN 0807846945.
  67. ^ Оттенберг, Саймон (2006), Тойин Фолола (ред.), Igbo Религия, Светская жизнь, и другие очерки , Африка World Press, стр. 348, ISBN 1592214436
  68. ^ Шпинат, Клайв (2012). Экология Африки: ориентиры и исторические перспективы . Springer Science & Business Media. п. 932. ISBN 978-3642228711.
  69. ^ Уильямс, Ян (2005). Езда в Африке . Ян Уильямс. п. 30. ISBN 0595373011.
  70. ^ Вернесс, Хоуп Б. (2003). Энциклопедия континуума местного искусства: мировоззрение, символизм и культура в Африке, Океании и Северной Америке . A&C Black. п. 145. ISBN 0826414656.
  71. ^ Идиго, Энтони Чике (2002). Одзи: острая кола-Одзи Игбо: краеугольный камень традиционных церемоний игбо . Snaap Press. п. 26. ISBN 9780491732.
  72. ^ Ukagba, Джордж Узома (2010). Kpim феминизма: проблемы и женщины в меняющемся мире . Издательство Trafford. п. 194. ISBN 978-1426924071. Проверено 4 апреля 2015 года .
  73. ^ a b Эбо, Симеон Оневуеке (2004). Африканский коммунизм: путь к социальной гармонии и мирному сосуществованию . Издатели транзакций. п. 143. ISBN. 3889397158.
  74. ^ Udoye, Эдвин Anaegboka (2011). Разрешение преобладающих конфликтов между христианством и африканской (игбо) традиционной религией посредством инкультурации . LIT Verlag Münster. п. 142. ISBN. 978-3643901163.
  75. ^ Коул, Герберт М. «Мабри: Искусство как процесс в Игболанде» . Музей искусств Университета Айовы . Проверено 28 марта 2015 года .
  76. ^ Basden, G. S (1966). Среди ибо Нигерии, 1912. Psychology Press: p. 109, ISBN 0-7146-1633-8 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Уме, Джон Аненечукву (2007). После того, как Бог есть Дибия: космология игбо, гадания и священная наука в Нигерии . Карнакский дом. ISBN 978-1872596099.
  • Агбасьер, Жозеф Тереза ​​(2000). Женщины в жизни и мысли игбо . Психология Press. ISBN 0415227038.

Внешние ссылки [ править ]

  • Информативный путеводитель по культуре, религии и языку Игболенда
  • Фотоархив Г.И. Джонса: Искусство и культура Юго-Восточной Нигерии