Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Пожилая женщина-кхму из провинции Бокео
Женщины-кхму и их дети из провинции Бокео

Khmu ( / к ə м ¯u / ; Khmu : / kmm̥uʔ / или / kmmúʔ / ; Лао : ຂະ ມຸ [кшамух] ; Тайский :ขมุ [кшамх] ; Вьетнамский : Khơ Mú ; Китайский :克 木 族; Бирманский : ခ မူ ) являются этнической группой из Юго - Восточной Азии . Большинство (88%) проживает в северном Лаосе, где они составляют самую большую группу этнического меньшинства, составляющую одиннадцать процентов от общей численности населения. [3] Альтернативные исторические английские написания включают Kmhmu , Kemu и Khammu , среди других. [3]

Кхму также можно найти на юго-западе КитаяСишуангбанна в провинции Юньнань ), а в последние столетия они мигрировали в районы Бирмы , Таиланда и Вьетнама (где они являются официально признанной этнической группой). Однако в Китайской Народной Республике они не получили официального признания в качестве отдельной «национальной» группы, а скорее классифицированы как подгруппа буланга .

Предполагается, что эндоним «Кхму» происходит от слова « кымхму» [4], означающего «люди». Кхму также часто называют свою этническую принадлежность пру . [5]

Географическое распространение [ править ]

Кхму были коренными жителями северного Лаоса. Обычно считается, что кхму когда-то населяли гораздо большую территорию. После притока тайских / лаосских народов в низменности Юго-Восточной Азии кхму были вынуждены подняться на более высокие земли ( Лао Тхунг ), выше рисоводческой низменности Лаоса и ниже групп хмонг / миен ( Лао Сунг ), которые населяют самые высокие районы. , где они практиковали подсобное земледелие. [5] В мире насчитывается более 568 000 кхму, из них 500 000 человек в Лаосе, 73 000 во Вьетнаме, 10 000 в Таиланде, 10 000 в Китае и примерно 8 000–10 000 в Соединенных Штатах. [3]

Кхму в Лаосе проживают в основном на севере, в 10 провинциях. Khmu составляет самую большую этническую группу, превосходящим даже Лао , в пяти северных провинциях ( Луанг Прабанг , Пхонгсал , Oudomxay , Bokeo и Luangnamtha провинций). Кхму в Таиланде сгруппированы в провинции Нан недалеко от границы между Таиландом и Лаосом. [6]

Большинство деревень кхму изолированы и получают электричество очень медленно. Во многих районах кхму живут бок о бок с хмонгами и другими региональными этническими группами меньшинств. Кхму в Соединенных Штатах возникли как беженцы во время войны во Вьетнаме . Большинство этих беженцев поселились в Калифорнии , где находятся Национальная федерация кхму, Inc. и Католический национальный центр кхму. [7] [8]

Многие кхму в Таиланде недавно прибыли из Лаоса и Вьетнама, а также в качестве беженцев от войны во Вьетнаме и последующих коммунистических правительств, хотя они совершили трансграничную миграцию в провинции Таиланда Нан, Пхаяо и Чианграй в поисках новых сельскохозяйственных угодий и работы в тиковом производстве. началось 200 лет назад. [5]

Подгруппы [ править ]

В своих горных убежищах различные поселения кхму оказались изолированными, окруженными и частично находившимися под влиянием доминирующих групп в соответствующих областях. Соответственно, кхму теперь признают подразделения между собой, которые различаются прежде всего диалектом. Эти подгруппы в кхму называются tmowy ( [tmɔi] ). Некоторые из более крупных tmowy - это Tmowy Mea [tmɔi mɛ], Tmowy Ksak [tmɔi ksăk], Tmowy Rok [tmɔi rɔk] (лаосский: kha hok ). [3] [5] Кхму к северу от реки Тха ( нам та ), которые часто живут в тесном контакте с низменностями Тай Лю иНароды тайского юаня различают группы, включая Tmowy Lü [tmɔi lɯʔ], Tmowy Yuan и Tmowy Khuen ( Khuen часто является синонимом «кхму» в целом). [3]

Помимо географического разделения, основные различия подгрупп заключаются в диалекте. Тем не менее, существуют небольшие различия в обычаях и культурных традициях разных народов . Khmu относится к другим в их собственном tmowy , как Тея-гем ( «старшие братья-младшие брат и сестра»), выражая солидарность и общее родовое поклонение ритуального / общее, обращаясь к другому Khmu от имени своих соответствующих групп. [3]

В частности, группы кхму к северу от реки Тха, названия которых отражают их частичную идентификацию с буддийскими культурами тай, адаптировались к доминирующим этническим группам региона. Их часто противопоставляют кхму-рокам, которые живут выше в холмах и сохраняют некоторые старые обычаи, от которых отказались другие группы. В то время как Кхму Рок часто уважают как центр «социально-экономического ритуального комплекса» кхму, «Рок» также используется более ассимилированными кхму как название «глухого» кхму, независимо от их тмови . [3]

Язык [ править ]

Язык кхму принадлежит к австро-азиатской языковой семье, в которой несколько тесно связанных языков, включая пуок , оду и князь , среди прочих, сгруппированы вместе, образуя ветвь кхмуйцев . Многие диалекты кхму различаются, прежде всего, набором согласных, наличием регистра и степенью влияния на язык окружающих национальных языков . Диалекты по большей части взаимно понятны; однако общение между носителями географически удаленных диалектов может быть затруднено.

Диалекты кхму можно разделить на две группы: западный кхму и восточный кхму. В западных диалектах кхму меньше согласных фонем, и вместо них используется контраст фонематических регистров с «слабым» регистром с придыханием и «напряженным» модальным регистром. По крайней мере, в одном диалекте западного кхму, Khmu Roek , тоногенез очевиден, поскольку регистровый контраст превратился в систему двух фонематических тонов с шестью фонетическими реализациями. [9] Восточные диалекты кхму демонстрируют противоположную тенденцию. В этих диалектах полностью отсутствует регистр или тональность, они используют трехстороннее разделение остановок (звонкий, безголосый и безголосый с придыханием) и носовые(звонкий, глухой и предварительно глоттализированный) в позиции начала слога для фонематического контраста. [10]

Хотя кхму-язык в настоящее время широко используется сверстниками, большинство, если не все, кхму также свободно говорят на языке культурно доминирующей группы в этом районе, и многие регулярно используют три или даже четыре разных языка. Кхму Лаоса, например, говорят на лаосском языке, когда имеют дело с правительственными чиновниками, занимаются торговлей с низменным Лаосом или учатся в школе. Торговля с другими группами горцев может потребовать знания дополнительных языков, таких как хмонг , если обе группы не могут использовать лаосский язык как лингва-франка . Кхму в Таиланде более ассимилированы, часто живут в деревнях среди тайцев и предпочитают говорить на кхаммеуанге даже дома, в семьях с двумя родителями-кхму. [5]

Происхождение [ править ]

Кхмуйские народы относятся к группе этнических групп материковой части Юго-Восточной Азии, которые говорят на близких языках и следуют схожим обычаям и традициям. На основании лингвистических, культурных и исторических данных считается, что эти разрозненные в настоящее время группы происходят от однородной этнической группы, которая, возможно, была среди первых популяций, поселившихся в северном Индокитае . Этот исторический кхмуйский народ населял территории, намного большие, чем в настоящее время [5], включая северные низменные районы, по крайней мере, нынешнего Таиланда и Лаоса, до тех пор, пока они не были поглощены или вытеснены в горные убежища сменяющими друг друга империями монов и кхмеров, а также с последующим прибытием различных тайских народов. [11]

Социальная структура [ править ]

Кхму - это сельскохозяйственное общество, хотя собирательство, охота, отлов и рыбалка являются частью образа жизни кхму. Культуры хму включают рис (особенно белый и черный клейкий рис), кукурузу , бананы , сахарный тростник , огурцы , бобы , кунжут и различные овощи. [6] Большая часть сельскохозяйственных работ в селах кхму выполняется общинами, чтобы объединить силы и быстро завершить работу. Сбор риса с заболоченного поля обычно осуществляется деревенскими женщинами. [12]

Рис хранят за пределами деревни для защиты от огня и в надземных постройках для защиты от мышей и крыс. [13] Старейшины кхму традиционно являются самыми важными людьми в деревне и несут ответственность за разрешение всех деревенских споров. [14]

В число деревенских лидеров входили шаман (знающий духовную медицину), знахарь (знающий травную медицину), священник (на основании семейной линии священства) и староста деревни (в наше время избранный лаосским правительством). [14] В лаосских общинах кхму обычно действуют местные системы правосудия, которыми руководят старейшины деревень. [14]

Культура [ править ]

Культура кхму традиционно передается через рассказывание историй у вечерних костров. [12] Сеансы рассказывания историй включают обмен серебряными трубками (первоначально опиумными, но теперь преимущественно табачными). [12] [13] Некоторые кхму сильно татуированы как по декоративным, так и по религиозным причинам. [12] [13] В Лаосе кхму известны тем, что практикуют магию, и некоторые семьи до сих пор занимаются чтением заклинаний и гаданием. [12] Согласно анимистическим практикам кхму, банды домашних духа хрои выражают почтение . [12]

Жители деревни верят, что дом, деревня и окрестности кхму объединены с духами земли, поэтому дома и деревни считаются священными или ритуальными пространствами. Как правило, целые деревни кхму окружены забором с тремя или четырьмя воротами, которые отделяют кхму от их житниц и амбаров. [14] Алтари размещаются за периметром, чтобы отразить пожары и штормы. [14]

В прошлом считалось, что каждая семья кхму находится под защитой тотема, такого как кабан или орел, который изначально помогал предку и будет продолжать защищать семью. В прошлом кхмуйцы праздновали 4 праздника, а именно: посев риса, сбор урожая риса, Новый год и фестивали мытья или избавления от греха. В древности кхмуйцы праздновали новогодний праздник в первый день растущей луны первого лунного месяца. В настоящее время новогодний праздник в основном не практикуется, а если и есть, то интегрирован с праздником урожая. [14]

Древний дом кхмуйцев должен быть проложен вдоль направления с востока на запад и никогда не пересекался с направлением солнца. Однако есть Хмуичи, которые построили свои дома, пересекая направление солнца. В каждом доме должна быть дверь на востоке, а другая - на север или юг. Это зависит от ситуации в районе, где был построен дом, и никогда не стройте дверь в западной части дома. Дом с прямыми наклонами должен иметь большой внешний балкон (примыкающий к лестнице с 5 или 7 ступенями), соединенный с восточной дверью, и скудную комнату с восточной или северной дверью (примыкающей к лестнице с 5 или 7 ступенями). [14]

Дом с изогнутыми наклонами (форма полумесяца) должен иметь большой внешний балкон (к которому ведет большая лестница с 5 или 7 ступенями), соединенный с небольшой и короткой тощей комнатой, соединенной с северной или южной стороны дома, и внутренний балкон. (примыкает с 5- или 7-ступенчатой ​​лестницей), выходящей на восточную дверь. Древние хмуйцы верили в дух солнца и поклонялись ему ради безопасности и здоровья. Ранним утром, в какой бы день небо ни было ясным, когда солнце начинает подниматься, кхмуйцы открывали восточные двери своих домов, чтобы солнце светило в их дома. [14]

Есть три объяснения этой направленности строительства домов: 1. Изгнание дьяволов, призраков и злых духов из домов (древние хмуйцы считали, что дьяволы, призраки или злые духи боятся солнечного света); 2. изгонять и вымывать бактерии и любые виды мелких насекомых, опасных для организма и здоровья; 3. Кхмуйцы также верят, что ранний утренний солнечный свет чистый и свежий, поэтому, подвергая собственное тело утреннему солнечному свету, он делает его свежим, уравновешенным, здоровым и активным на работе. В настоящее время большинство кхмуйцев игнорируют верования и правила и не практикуют такой способ строительства своих домов. [14] Крыши домов покрыты деревянной черепицей или соломой. [13]Что касается сезона сбора урожая, кхмуйцы также уважают солнце как символ ясного неба или погоды без дождя. Во время уборки урожая иногда стояла ненормальная погода и шел дождь, который сильно повредил рис. Так, когда рис созревает и его цвет становится желтым или оранжевым цветом, и о времени сбора урожая, Khmuic люди организовывали небольшие ритуалы , чтобы принести в жертву души риса или духов на рисовых полях, в основном растут на землю рисовых полей или подсечно - огневое поля ( подсечно-огневая техника, которую кхмуйцы называют «хрэ хнго» [хрэ хо]). В ритуалах ритуальных жертвоприношений души они ударяют по бронзовому барабану, который кхмуйцы называют «ян» ( бронзовый барабан ) или «хеурбанг грех» ( гонг сбора урожая).), чтобы солнце хорошо светило и не допускало дождя. В случае дождя они также ударяют по ян и произносят какие-то изречения, чтобы умолять его прекратить. В сезон дождей, если идет дождь больше обычного, кхмуйцы также бьют янь и произносят поговорки, умоляя, чтобы дождь утих или остановился на некоторое время. Вот почему во время церемонии 'Маун Грех люди кхмуйцев ударяют в ян (бронзовый барабан), чтобы поблагодарить солнце за то, что оно хорошо светило во время сбора урожая риса; и именно поэтому кхмуйцы также называют бронзовый барабан «хеурбанг грех» (гонг урожая); в наши дни такая практика редка.

Кладбища кхму традиционно делятся на четыре части; один для естественной смерти, один для несчастных случаев, один для детей и один для тех, кто умер вдали от дома. [14] Кхму обычно не верят в возрождение. [14] Традиционный анимизм кхму делает акцент на концепции табу, поскольку жители деревни верят, что нарушение табу приводит к мести духов. Запрещенные действия включают прикосновение к алтарям или амулетам, представляющим дух дома, церемонии рождения детей, рожденных ногами вперед, и вход в дом без разрешения. [13]

Танцы, чтобы умилостивить богиню риса , распространены среди народа кхму; они выполняются для того, чтобы обеспечить хороший урожай. [15]

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Результаты переписи населения и жилого фонда 2015» (PDF) . Статистическое бюро Лаоса . Дата обращения 1 мая 2020 .
  2. ^ «Отчет о результатах переписи населения 2019 года» . Главное статистическое управление Вьетнама . Дата обращения 1 мая 2020 .
  3. ^ a b c d e f g Мишо, Жан (2006). Исторический словарь народов массива Юго-Восточной Азии . Мэриленд, США: Scarecrow Press, Inc. (The Rowman and Littlefield Publishing Group, Inc.). ISBN 9780810854666. Проверено 10 июня 2014 .
  4. ^ Смолли, Вашингтон (июнь 1964 г.). «Хму». В ЛеБаре, FM; Хики, Джеральд С .; Масгрейв, Джон К. (ред.). Этнические группы материковой части Юго-Восточной Азии (1-е изд.). Нью-Хейвен, Коннектикут, США: файлы области человеческих отношений. С. 112–117. ISBN 0875364012. Проверено 10 июня 2014 .
  5. ^ Б с д е е Lebar, Frank M. (1967). «НАБЛЮДЕНИЯ ПО ПЕРЕМЕЩЕНИЮ ХМУЖА В СЕВЕРНЫЙ ТАИЛАНД» (PDF) . Журнал Сиамского общества (53): 61–79 . Проверено 10 июня 2014 .
  6. ^ а б "Профиль Хму" . Архивировано из оригинала на 2017-12-16 . Проверено 4 февраля 2011 .
  7. ^ Национальная федерация кхму, Inc.
  8. ^ Kmhmu католическое Национальный центр архивации 2007-12-08 в Wayback Machine
  9. ^ СУВИЛАЙ Премсрират, автор. 2001. «Тоногенез в кхмуских диалектах ЮВА». Мон-кхмерские исследования: журнал лингвистики и языков Юго-Восточной Азии 31: 47-56.
  10. ^ Suwilai, Premsrirat, et al. Университет Махидол. Словарь кхму в Лаосе .
  11. ^ Эврард, Оливье (2007). «Межэтнические системы и локальные идентичности: подгруппы кхму ( тмой ) в Северо-Западном Лаосе» . В Робинне, Франсуа; Садан, Мэнди (ред.). Социальная динамика в высокогорье Юго-Восточной Азии . Нидерланды: Koninklijke Brill NV. С. 127–160. ISBN 9789004160347. Проверено 17 июня 2014 года .
  12. ^ a b c d e f Лаосские кхму-рок люди, автор Джон Уолш, Международный университет Шинаватра, март 2005 г.
  13. ^ a b c d e Факты о народе кхму
  14. ^ a b c d e f g h i j k Портрет сообщества: Кхму , Мириам Гросс
  15. ^ La Danse дю Риз де ла миноритный Кхо Mu архивации 2016-03-04 в Wayback Machine

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с людьми кхму на Викискладе?
  • Культура кхму в Северном Лаосе .
  • Камму домашняя страница
  • http://projekt.ht.lu.se/rwaai RWAAI (Репозиторий и рабочее пространство для австроазиатского нематериального наследия)
  • http://hdl.handle.net/10050/00-0000-0000-0003-66EA-B@view Khmu в цифровом архиве RWAAI