Киришитан

Kirishitan
吉利支丹,切支丹,キリシタン

Японские христиане в португальских костюмах, XVI – XVII века.
Основатель
Португальские и испанские миссионеры
Регионы со значительным населением
Япония
Религии
Католическое христианство
Священные Писания
Библия
Языки
Латинский , японский

Японский термин Kirishitan (吉利支丹,切支丹,キリシタン,きりしたん) , от португальского cristão (см Kristang ), что означает "христианин", упоминается католических христиан в японском языке и используется в японских текстах как историографический термин для католиков в Японии в 16-17 вв.

В современном японском языке есть несколько слов для обозначения «христианина», из которых наиболее распространены существительная форма kirisuto-kyōto キ リ ス ト 教徒, а также kurisuchan ク リ ス チ ャ ン. Японское слово кириситан キ リ シ タ ンиспользуется в основном в японских текстах для ранней истории римского католицизма в Японии или по отношению к Какурэ Кириситан , Скрытым христианам. Однако в английских источниках по истории Японии термин «христианин» обычно используется без исключения.

История [ править ]

Христианские миссионеры были известны как bateren (от португальского слова padre , «отец») ^[1] или iruman (от португальского irmão , «брат»). Обе транскрипции 支 丹 и 鬼 利 死 丹 вошли в употребление в период Эдо, когда христианство было запрещенной религией. Кандзи, используемые для транскрипции, имеют отрицательную коннотацию. Первую можно прочесть как «лишить опоры», а вторую - как «дьяволов, наживающихся на смерти».

Португальские корабли начали прибывать в Японию в 1543 году ^[2], а католическая миссионерская деятельность в Японии началась всерьез около 1549 года, в основном со стороны иезуитов, спонсируемых португальцами, пока спонсируемые испанцами нищенствующие ордена, такие как францисканцы и доминиканцы , не получили доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 года, 57 были португальцами, 20 испанцами и 18 итальянцами. ^[3] Фрэнсис Ксавьер , ^{[4] [5]} Косме де Торрес (священник-иезуит) и Жоао Фернандес первыми прибыли в Кагосиму. с надеждой принести христианство и католицизм в Японию. По оценкам, на пике своего развития в Японии было около 300 000 христиан. ^[6] Католицизм впоследствии подвергся репрессиям в нескольких частях страны и прекратил свое публичное существование в 17 веке.

Демаркационная линия между Португалией и Испанией [ править ]

Религия была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как имеющая как светские, так и духовные преимущества как для Португалии, так и для Испании . Действительно, папа Александр VI «s Bulls донорства (1493) командовал католических монархов принять такие меры. Куда бы Испания и Португалия ни пытались расширить свои территории или влияние, вскоре их преследовали миссионеры. По Тордесильясскому договору (1494 г.) две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Хотя во время демаркации ни одна из наций не имела прямых контактов с Японией, эта нация попала в сферу деятельности португальцев.

Страны оспаривали выделение Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать его, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Portuguese спонсируемых иезуиты под Валиньяно взял на себя ведущую роль в прозелитизм в Японии , несмотря на возражения испанцев, начиная 1579 свершившегося был утвержден в Pope Gregory XIII «s булле 1575, который решил , что Япония принадлежит португальскому епархии Макао . В 1588 году под защитой Португалии была основана епархия Фунаи ( Нагасаки ).

Соперничая с иезуитами, нищенствующие ордена, спонсируемые испанцами, проникли в Японию через Манилу . Помимо критики деятельности иезуитов, они активно лоббировали Папу. Их кампании привели к указу Папы Климента VIII от 1600 года, который позволил испанским монахам въезжать в Японию через Португальскую Индию, и указу Папы Павла V от 1608 года, который отменил ограничения на пути. Португальцы обвиняли испанских иезуитов в том, что они работают на свою родину, а не на свою религию. Борьба за власть между иезуитами и нищенствующими орденами вызвала раскол в епархии Фунай. Кроме того, нищенствующие ордена тщетно пытались основать епархию в районе Тохоку. это должно было быть независимым от португальского.

Римско-католическому мировому порядку бросили вызов Нидерланды и Англия. Его принцип был отвергнут Grotius 's Mare Liberum . В начале 17 века Япония наладила торговые отношения с Нидерландами и Англией. Хотя Англия вышла из операций в течение десяти лет при Якове I из-за отсутствия прибыльности, Нидерланды продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 века. В качестве торговых конкурентов протестантские страны вели кампанию против католицизма, что впоследствии отрицательно сказалось на политике сёгуната в отношении иберийских королевств.

Колониальная политика Португалии и Испании также была оспорена самой Римско-католической церковью. Ватикан основал Congregatio де Propaganda Fide в 1622 и попытался отделить церкви от влияния Иберийского царства. Однако для Японии было уже поздно. Организация не смогла создать перевалочные пункты в Японии.

Стратегия распространения [ править ]

Иезуиты считали, что лучше попытаться повлиять на людей, находящихся у власти, а потом позволить религии перейти вниз к простым людям. ^[7] Они пытались избежать подозрений, не проповедуя простым людям без разрешения местных правителей пропагандировать католицизм в своих владениях. ^[7] В результате несколько даймё стали христианами, вскоре за ними последовали многие из их подданных, поскольку доминиканцы и августинцы смогли начать проповедовать простым людям. ^[7] После указа, запрещающего христианство, некоторые общины продолжали практиковать католицизм, не имея никаких контактов с Церковью, пока миссионеры не смогли вернуться намного позже.

Когда Ксавьер высадился в Кагосиме, главные вожди двух ветвей семьи Симадзу, Санехиса и Кацухиса, вели борьбу за суверенитет над своими землями. Кацухиса усыновил Симадзу Такахису, который в 1542 году был принят главой клана, который ранее принимал португальских купцов на острове Танегасима, узнав об использовании огнестрельного оружия. Позже он встретил самого Ксавьера в замке Учиудзидзё и разрешил обращение своих вассалов.

Имея религиозное происхождение, Такахиса проявил доброжелательность и уже позволил свободу вероисповедания, но не помогал миссионерам и не отдавал предпочтение их церкви. Не сумев найти путь к центру дела, двору Императора, Ксавьер вскоре устал и уехал в Ямагути, тем самым начав период Ямагути. ^[8] Ксавьер пробыл в Ямагути два месяца по пути к неудавшейся аудиенции у Императора в Киото. Ямагути уже был процветающим и изысканным городом, и его лидеры, семья Оучи , знали, что путешествие Ксавьера в Японию началось после завершения его миссии в Индии.

Они приняли католицизм как некую новую секту буддизма, и им было интересно узнать об учении священника. Терпимые, но проницательные, их взгляды на крещение были меньше, чем на португальские грузы из Макао, они разрешили иезуитам проповедовать. Бескомпромиссный Ксавьер вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, детоубийство, идолопоклонство и гомосексуализм. Недоразумения были неизбежны.

Христианские книги издавались на японском языке с 1590-х годов, некоторые тиражом более тысячи экземпляров, а с 1601 года была создана типография под руководством Соин Гото Томаса, гражданина Нагасаки, с тридцатью японцами, работающими полный рабочий день в прессе. . Литургические календари также печатались после 1592 года, по крайней мере, до 1634 года. Христианская солидарность сделала возможной миссионерскую доставку почты по всей стране до конца 1620-х годов. ^{[ необходима цитата ]}

Природа раннехристианского сообщества [ править ]

Различные группы мирян поддерживали христианскую жизнь в японской миссии, например, додзюку, канбо и дзихиякуша помогали священнослужителям в таких мероприятиях, как празднование воскресной литургии в отсутствие рукоположенного духовенства, религиозное образование, подготовка исповеди и духовная поддержка больных. . К концу 16 века канбо и дзихиякуша выполняли схожие обязанности, а также организовывали похороны и крестили детей с разрешения крестить из Рима. Канбо - это те, кто оставили светскую жизнь, но не приняли формальных обетов, в то время как джихиякуша были женаты и имели профессию.

Эти группы были основой миссии и сами зависели как от церковной иерархии, так и от полевых командиров, которые контролировали земли, на которых они жили. Следовательно, успех японской миссии нельзя объяснить только результатом действий блестящей группы миссионеров или коммерческими и политическими интересами нескольких даймё и торговцев.

В то же время миссионеры столкнулись с враждебностью многих других даймё . Христианство бросило вызов японской цивилизации. Воинствующая мирская община, главная причина миссионерского успеха в Японии, была также главной причиной антихристианской политики бакуфу Токугавы.

Экономическая деятельность [ править ]

Иезуитам в Японии приходилось поддерживать экономическую самодостаточность, потому что они не могли ожидать стабильной и достаточной оплаты от своего покровителя, короля Португалии , но король разрешил иезуитам участвовать в торговле с Японией. Такую экономическую деятельность можно найти в работах Фрэнсиса Ксавьера , пионера католических миссий в Японии, который покрыл расходы на миссионерскую работу через торговлю. С 1550-х по 1570-е годы иезуиты покрывали все необходимые расходы за счет торговой прибыли и покупали землю в Индии .

Их официально признанной коммерческой деятельностью было фиксированное участие в торговле португальским шелком между Макао и Нагасаки. Они профинансировали определенную сумму торговой ассоциации в Макао, которая закупала шелк-сырец в Кантоне и продавала его в Нагасаки . Они не ограничивали свою коммерческую деятельность официальным рынком шелка, но расширились на несанкционированные рынки. Для торговли Макао-Нагасаки они торговали шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военное снаряжение и рабство. Иногда они даже участвовали в испанской торговле, запрещенной королями Испании и Португалии и вызывающей недовольство португальских торговцев.

Торговля в Португалии велась в основном прокуратурами. Они проживали в Макао и Нагасаки и принимали обязательства по покупке от японских покупателей, таких как сёгунат даймё и богатые торговцы. Посредством посредничества иезуиты могли рассчитывать не только на скидки, но и на благосклонное отношение властей. По этой причине должность прокурора стала важным постом среди иезуитов в Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов подрывала торговые интересы Португалии, прокуратура продолжала свою брокерскую деятельность, используя авторитет католической церкви. В то же время португальские купцы нуждались в помощи прокуроров, знакомых с японскими обычаями , поскольку они не открывали в Японии постоянного торгового поста. Наверное, самым известным прокурором былЖоао Родригеш , который сблизился с Тоётоми Хидэёси и Токугавой Иэясу и даже участвовал в управлении Нагасаки.

Такая коммерческая деятельность противоречила представлению священников о благородной нищете. Но некоторые иезуиты в то время ставили расширение влияния общества выше этого идеала. Нищие ордена яростно обвиняли иезуитов в коррумпированности и даже считали их деятельность основной причиной запрета Японии на католицизм. Сами по себе нищенствующие ордена не обязательно не участвовали в коммерческой деятельности.

Военная деятельность [ править ]

Миссионеры не возражали против военных действий, если считали это эффективным способом христианизации Японии. Они часто связывали военные действия против Японии с завоеванием Китая. Они думали, что хорошо обученные японские солдаты, пережившие длительные гражданские войны, помогут их странам завоевать Китай. Например, Алессандро Валиньяно сказал губернатору Филиппин, что невозможно завоевать Японию, потому что японцы были очень храбрыми и всегда получали военную подготовку, но что Япония принесет им пользу, когда они завоюют Китай. Франсиско Кабрал также сообщил королю Испании. что священники смогли послать в Китай две или три тысячи японских солдат-христиан, которые были храбрыми и должны были служить королю за небольшую плату.

Иезуиты оказывали различные виды поддержки, включая военную поддержку даймё Киришитана, когда им угрожали некиришитанские даймё . Наиболее заметной была их поддержка Омуры Сумитады и Аримы Харунобу , которые боролись против антикатолического клана Рюдзодзи . В 1580-х годах Валиньяно верил в эффективность военных действий и укрепил Нагасаки и Моги. В 1585 году Гаспар Коэльо попросил испанские Филиппины прислать флот, но этот план был отклонен из-за нехватки его военного потенциала. Христиане Арима Харунобу и Пауло Окамото были названы главными участниками заговора с целью убийства магистрата, отвечающего за самый важный портовый город сёгуната Нагасаки.

Ранняя политика по отношению к католицизму [ править ]

Когда прибыл священник-иезуит Франциск Ксавьер, Япония переживала общенациональную гражданскую войну. Ни император, ни сёгун Асикага не могли осуществлять власть над нацией. Сначала Ксавьер планировал получить у императора разрешение на строительство миссии, но был разочарован разорением императорской резиденции. Иезуиты обратились к даймё на юго-западе Японии и преуспели в обращении некоторых из этих даймё . Одной из причин их обращения могла быть португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве посредников. Иезуиты признали это и обратились к местным правителям с предложениями торговли и экзотическими подарками.

Иезуиты пытались распространить свою деятельность на Киото и прилегающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получил разрешение от Асикага Ёситеру учить христианству. Эта лицензия была такой же, как и у буддийских храмов , поэтому нельзя подтвердить особого отношения к иезуитам. С другой стороны, император Огимачи издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы Императора и Сёгуна не имели большого значения.

Христиане положительно относятся к Оде Нобунаге , умершему в разгар объединения Японии. Он поддерживал иезуитского миссионера Луиса Фроиса и вообще терпеливо относился к христианству. Но в целом он не проводил примечательной политики в отношении католицизма. На самом деле власть католика в его владениях была незначительной, потому что он не завоевал западную Японию, где базировались иезуиты. К 1579 году, на пике миссионерской активности, было около 130 000 обращенных. ^[9]

Тоётоми Хидэёси и христианские даймё [ править ]

Ситуация изменилась, когда Тоётоми Хидэёси воссоединил Японию. Став правителем Японии, Хидэёси начал обращать внимание на внешние угрозы, особенно на расширение европейского могущества в Восточной Азии. Поворотным моментом для католических миссий стал инцидент в Сан-Фелипе , когда, пытаясь вернуть свой груз, испанский капитан потерпевшего кораблекрушение торгового судна заявил, что миссионеры прибыли сюда, чтобы подготовить Японию к завоеванию. Эти заявления заставили Хидэёси подозревать иностранную религию. ^[12] Он пытался обуздать католицизм, поддерживая хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые могли оказать военную поддержку Дому Хусто Такаяма , христианскому даймё.в западной Японии. Многие дайме обратились в христианство, чтобы получить более благоприятный доступ к селитре , используемой для производства пороха . Между 1553 и 1620 годами официально крестились восемьдесят шесть даймё , и многие другие сочувствовали христианам. ^[13]

К 1587 году Хидэёси был встревожен сообщениями о том, что христианские лорды наблюдали за насильственным обращением вассалов и простолюдинов, что они разместили гарнизон в городе Нагасаки, что они участвовали в работорговле других японцев и, очевидно, оскорбляя буддийские чувства Хидэёси, что они позволяли забой лошадей и волов на пропитание. ^[14] После своего вторжения на Кюсю 24 июля 1587 года Хидэёси Тоётоми обнародовал Директиву о чистке для иезуитов (バ テ レ ン 追 放 令, bateren tsuihō rei ) . Он состоит из 11 статей: «№ 10. Не продавайте японцам. в нанбан (португальский) ". ^{[ необходима цитата ]} Среди содержания был запрет на миссионеров. ^[1]Иезуиты в Нагасаки рассматривали возможность вооруженного сопротивления, но планы не осуществились. ^[1] Во главе с Коэльо они обратились за помощью к даймё Киришитана , но даймё отказались. Затем они призвали к развертыванию подкреплений из своей родины и ее колоний, но этот план был отменен Валиньяно . Подобно киришитанским даймё , он осознавал, что военная кампания против могущественного правителя Японии принесет катастрофу католицизму в Японии. Валиньяно пережил кризис, возложив всю вину на Коэльо, и в 1590 году иезуиты решили прекратить вмешиваться в борьбу между даймё.и обезоружить себя. Они только тайно передавали еду и финансовую помощь киришитанским даймё .

Однако декрет 1587 года не выполнялся особо. ^[15] В отличие от иезуитов, доминиканцы, францисканцы и августинцы открыто проповедовали простым народам; это заставило Хидэёси забеспокоиться о том, что простые люди с разделенной лояльностью могут привести к опасным повстанцам, таким как секта Икко-икки прежних лет; ^[16] это привело к тому, что Хидэёси казнил 26 последователей мучеников Японии в 1597 году по его приказу. ^[17] После того, как Хидэёси умер в 1598 году, в хаосе преемственности власти уделялось меньше внимания преследованию христиан. ^[18]

Расширение [ править ]

К концу XVI века японская миссия превратилась в самую крупную зарубежную христианскую общину, которая не находилась под властью какой-либо европейской державы. Его уникальность с 1582 года подчеркивал Алессандро Валиньяно, способствовавший более глубокому укладу японской культуры. Япония была тогда единственной заморской страной, в которой все члены этих братств были местными жителями, как это было в случае с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, Филиппинах или Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты. ^{[ требуется разъяснение ]}

Большинство японских христиан жили на Кюсю, но христианизация не была региональным явлением и имела национальный характер. К концу 16 века крещеных можно было найти практически в каждой провинции Японии, многие из которых были организованы в общины. Накануне битвы Сэкигахара крестились пятнадцать даймё , и их владения простирались от Хьюги на юго-востоке Кюсю до Дэвы на севере Хонсю. ^[19] Сотни церквей были построены по всей Японии.

Христианство, принятое в национальном масштабе, имело успех среди различных социальных групп, от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов и куртизанок. Большая часть повседневной деятельности Церкви с самого начала выполнялась японцами, придавая японской церкви облик туземца, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят братьев по рождению, половина иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, работавших в Азии.

В июне 1592 года Хидэёси вторгся в Корею; Среди его ведущих генералов был христианский даймё Кониси Юкинага . ^[20] Действия его войск в резне и порабощении многих корейцев были неотличимы от нехристианских японских сил, которые участвовали во вторжении. ^[21] После поражения Кониси в битве при Сэкигахара , Кониси основывал свой отказ совершить сэппуку своими христианскими убеждениями; вместо того, чтобы покончить с собой, он выбрал плен и казнь. ^[22]

Война 1592 года между Японией и Кореей также предоставила жителям Запада редкую возможность посетить Корею. По приказу Гомаза иезуит Грегориус де Сеспедес прибыл в Корею с японским монахом с целью управления японскими войсками. Он пробыл там примерно 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, и, таким образом, был зарегистрирован как первый европейский миссионер, посетивший Корейский полуостров, но не смог совершить никакого вторжения. В Ежегодных письмах Японии внесли существенный вклад в введение Кореи в Европу, Фрэнсис Ксавьер скрестив пути с корейскими посланниками отправляются в Японию в течение 1550 и 1551.

Японские миссии были экономически самодостаточными. Мизерикордиас Нагасаки превратились в богатые и могущественные учреждения, которые каждый год получали крупные пожертвования. Численность братства увеличилась до более чем 100 к 1585 году и до 150 в 1609 году. Контролируемое элитой Нагасаки, а не португальцами, оно имело две больницы (одну для прокаженных) и большую церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден под названием Мияко-но Бикуни («монахини Киото»), который принимал корейских новообращенных, таких как Марина Пак, крещенная в Нагасаки. ^[19] Нагасаки называли «японским Римом», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году в нем было десять церквей, и он был разделен на восемь приходов, включая корейский орден.

Ответ Токугавы [ править ]

После смерти Тоётоми Хидэёси в 1598 году Токугава Иэясу пришел к власти в Японии в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси, он не любил христианскую деятельность в Японии, но отдавал приоритет торговле с Португалией и Испанией. Он обеспечил португальскую торговлю в 1600 году. Он вел переговоры с Манилой, чтобы установить торговлю с Филиппинами. Продвижение торговли сделало его политику в отношении католицизма непоследовательной. В то же время, пытаясь вырвать контроль над японской торговлей у католических стран, голландские и британские торговцы сообщили сёгунату, что у Испании действительно есть территориальные амбиции, и что католицизм является основным средством Испании. Голландцы и британцы пообещали, в частности, что они ограничатся торговлей и не будут вести миссионерскую деятельность в Японии.

Похоже, что иезуиты осознали, что сёгунат Токугава был намного сильнее и стабильнее, чем администрация Тоётоми Хидэёси, однако нищенствующие ордена относительно открыто обсуждали военные варианты. В 1615 году францисканский эмиссар вице-короля Новой Испании попросил сёгуна предоставить землю для строительства испанской крепости, и это усилило подозрения Японии в отношении католицизма и стоящих за ним иберийских колониальных держав. Иезуиты и нищенствующие ордена продолжали соперничать из-за японской миссии и придерживались различных имперских стратегий.

Раннее преследование [ править ]

Сёгунат Токугава , наконец , решил запретить католичество. Заявление о «Изгнание всех миссионеров из Японии», разработанный дзен монах Konchiin Suden (1563-1633) и выпустил в 1614 году под названием второго сегуна Hidetada (правил 1605-1623), был рассмотрен первый официальный констатация комплексный контроль Киришитана. ^[23] Он утверждал, что христиане вносят беспорядок в японское общество и что их последователи «нарушают постановления правительства, порочат синтоизм, клевещут на Истинный Закон, разрушают правила и развращают добро». ^[24] Он был полностью реализован и канонизирован как один из основных законов Токугавана. В том же году бакуфутребовал, чтобы все подданные всех доменов регистрировались в их местном буддийском храме; это станет ежегодным требованием в 1666 году, закрепив буддийские храмы в качестве инструмента государственного контроля. ^[25]

Непосредственной причиной запрета стал инцидент в Окамото Дайхати , случай мошенничества с участием католического вавасора Иэясу , но были и другие причины. Сёгунат был обеспокоен по поводу возможного вторжения со стороны Иберийского колониальных держав, которые ранее имели место в Новом Свете и на Филиппинах. Внутри страны запрет был тесно связан с мерами против клана Тоётоми . Буддийская церковнаяНа учреждение возложили ответственность за проверку того, что человек не является христианином, с помощью так называемой «системы храмовых гарантий» (terauke seido). К 1630-м годам от людей требовалось предъявить свидетельство о принадлежности к буддийскому храму в качестве доказательства религиозной ортодоксальности, социальной приемлемости и лояльности режиму.

В середине 17 века сёгунат потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных. ^[26] Это положило конец открытому христианству в Японии. Бакуфу установил по всей стране доски объявлений на перекрестках и мостах; Среди множества запретов, перечисленных на этих досках, были строгие предупреждения против христианства. ^[27]

Систематические гонения, начавшиеся в 1614 году, встретили ожесточенное сопротивление христиан, несмотря на отъезд более половины духовенства. Опять же, основной причиной этого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а скорее самоорганизация многих общин. Вынужденная сохранять секретность и имея небольшое количество священнослужителей, работающих под землей, Японская церковь смогла набрать лидеров из числа мирян. Японские дети вызывали восхищение у португальцев и, кажется, принимали активное участие в сопротивлении. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия 17 века, и во время всеобщих гонений другие братства были основаны в Симабаре, Кинае и францисканцах в Эдо.

По оценкам, число активных христиан в 1582 году составляло около 200 000. ^[28] Во время миссионерского периода, вероятно, было около 1000 известных мучеников. Напротив, христиане придают большое значение мученичеству и преследованиям, отмечая, что бесчисленное множество людей лишились своей земли и собственности, что привело к их последующей смерти в нищете.

Японское правительство использовало фуми-э, чтобы выявить практикующих католиков и сочувствующих. Фуми-э были изображениями Девы Марии или Христа . Людей, не желающих наступать на фотографии, опознали как христиан и отправили в Нагасаки. Если они отказывались отречься от своей религии, их пытали; те, кто все же отказался, были казнены.

Позднее преследование [ править ]

Shimabara Rebellion , во главе с молодым человеком по имени христианского Амакус Сиро Tokisada состоялся против сёгуната в 1637 году восстание вспыхнуло над экономическим отчаянием и государственным гнетом , но позже приобрел религиозный оттенок. Около 27000 человек присоединились к восстанию, но после продолжительной кампании оно было подавлено сёгунатом. Правящий сёгун Токугава Иэмицу , который двумя годами ранее издал Указ Сакоку , ограничивающий торговлю и фактически изолирующий Японию, жестоко обрушился на христиан. Многие японцы были депортированы в Макао или на испанские Филиппины . Многие маканцы и японско-филиппинские метисыявляются потомками депортированных японских католиков смешанной расы. Около 400 человек были официально депортированы правительством в Макао и Манилу, но тысячи японцев были вынуждены переехать добровольно. Около 10 000 маканцев и 3 000 японцев были переселены в Манилу.

Остаток католиков в Японии был загнан в подполье, и его члены стали известны как «Скрытые христиане» . Некоторые священники остались в Японии нелегально, в том числе 18 иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августинец, пять светских деятелей и неизвестное количество иезуитов ирмао и додзюку . Поскольку это время соответствует Тридцатилетней войне между католиками и протестантами в Германии, вполне возможно, что проверка католической власти в Европе сократила поток средств в католические миссии в Японии, что могло быть причиной их провала в это время и не раньше, чем. В течение периода Эдо , в какурэ-кириситансохранили свою веру. Библейские фразы или молитвы передавались устно от родителей к детям, а в их подпольных сообществах были назначены секретные посты (мизуката) для крещения детей, в то время как региональные правительства постоянно использовали фуми-э для разоблачения христиан.

Христианский взгляд на историю Киришитан [ править ]

Те, кто участвовал в восстании Симабара, не считаются мучениками католической церкви, поскольку они взялись за оружие по материалистическим причинам.

Роман Сюсаку Эндо « Молчание » основан на устных историях католических общин Японии и содержит подробные сведения о преследованиях христианских общин и подавлении церкви.

Повторное открытие и возврат [ править ]

Мэтью Перри заставил Японию открыться для иностранного взаимодействия в 1853 году. Иностранцы стали жить в Японии по Харрисовскому договору 1858 года. Многие христианские священнослужители были посланы из католической, протестантской и православной церквей, хотя обращение в свою веру все еще было запрещено. В 1865 году некоторые японцы, жившие в деревне Ураками недалеко от Нагасаки, посетили новую церковь Оура, построенную Парижским обществом иностранных миссий ( Missions étrangères de Paris ) всего за месяц до этого. Участница группы поговорила с французским священником Бернаром Петижаном., и признались, что их семьи сохранили киришитанскую веру. Эти Киришитаны хотели собственными глазами увидеть статую Святой Марии и подтвердить, что священник холост и действительно происходил от папы в Риме. После этого интервью многие киришитанцы устремились к Петижану. Он исследовал их подпольные организации и обнаружил, что они сохраняли обряд крещения и литургические годы без европейских священников в течение почти 250 лет. Доклад Петижана удивил христианский мир; Папа Пий IX назвал это чудом.

Однако указы сёгуната Эдо , запрещающие христианство, все еще существовали, и, таким образом, религия продолжала преследоваться до 1867 года, последнего года его правления. Роберт Брюс Ван Валкенбург , американский министр-резидент в Японии, в частном порядке пожаловался на это преследование магистратам Нагасаки, хотя мало что было предпринято, чтобы остановить его. Следующее правительство при императоре Мэйдзи , пришедшем к власти сёгуната Токугава в 1868 году, первоначально продолжало в том же духе, и несколько тысяч человек были изгнаны ( Ураками Ёбан Кузуре). После того, как Европа и США начали громко критиковать преследование, японское правительство осознало, что для достижения своих интересов необходимо отменить запрет. В 1873 г. запрет был снят. Многочисленные ссыльные вернулись и начали строительство собора Ураками , которое было завершено в 1895 году.

Позже выяснилось, что десятки тысяч киришитан все еще выжили в некоторых регионах недалеко от Нагасаки. Некоторые официально вернулись в Римско-католическую церковь. Другие остались в стороне от католической церкви и остались как Какурэ Киришитан , сохранив свои собственные традиционные верования, а их потомки утверждали, что они сохраняют религию своих предков. ^[29] Однако им стало трудно сохранять свое сообщество и ритуалы, поэтому в конце концов они обратились в буддизм или синтоизм . ^[30] Когда Иоанн Павел II посетил Нагасаки в 1981 году, он крестил несколько молодых людей из семей Какурэ киришитан, что было редкостью. ^[31]

Kirishitan Daimyos [ править ]

• Омура Сумитада , первый христианский феодал (1533–1587)
• Омура Ёсиаки (1568–1615)
• Арима Харунобу , христианское имя Дом Протасио, лорд Симабары (1567–1612)
• Арима Наозуми (1586–1641)
• Курода Ёситака , Дом Симеао, главный стратег Хидэёси (1546–1604)
• Курода Нагамаса (黒 田 長 政, 3 декабря 1568 - 29 августа 1623)
• Кониси Юкинага , Дом Агостиньо, главный член полевого штаба Хидэёси (1555–1600)
• Дом Хусто Такаяма Укон , даймё Акаси, избранный в изгнании в Маниле, Филиппины (1552–1615)
• Гамо Удзисато (1556–1595)
• Отомо Сёрин (大 友 宗麟) (1530–1587), также известный как Фудзивара-но Ёсисигэ (藤原 義 鎮) и Отомо Ёсисигэ (大 友 義 鎮). Христианское имя Дом Франциско; называемый иезуитами "королем Бунго"
• Отомо Ёсимунэ (大 友 義 統), Константино
• Отомо Чикаи (大 友 親家), Дом Себастин (1561–1641)
• Отомо Тикамори (大 友 親 盛）
• Ода Хиденобу , христианское имя Петр (1580–1605)
• Цугару Нобухира (1586–1631)

Киришитане [ править ]

• Двадцать шесть мучеников Японии
• Пауло Мики (1563–1596)
• Амано Мотонобу
• Петро Касуи Кибе (1587–1639)
• Ито Мансио (伊 東 マ ン シ ョ Itō Mansho), 伊 東 祐 益 (1570–1612)
• Хулиан Накаура (中 浦 ジ ュ リ ア Nakaura Jurian)
• Мартинао Хара (原 マ ル チ ノ Hara Maruchino)
• Мигель Чидзива (千 々 石 ミ ゲ ル Chijiwa Migeru)
• Акаши Такенори
• Хасекура Цуненага (支 倉 常 長)
• Мураяма Тоан "Антонио" (村 山 等 安) (ум. 1619)
• Наито Джоан
• Гохимэ «Моника» (Бидзэн но Гомодзи), дочь Хидэёси (1574–1634)
• Хосокава Грасиа
• Кьёгоку Мария
• Амакуса Широ
• Юлия Ота
• Наито Юлия

В популярной культуре [ править ]

• В романе Сюсаку Эндо « Молчание» говорится о подавлении последних известных японских христианских общин в 17 веке.

См. Также [ править ]

• Римский католицизм в Японии
• Мученики Японии
• Период нанбанской торговли
• Ниппо Джишо
• Японские слова португальского происхождения
• Святилище Сува (Нагасаки)
• Список жителей Запада, посетивших Японию до 1868 г.
• Народный католицизм

Цитаты [ править ]

Библиография [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Христианский век в Японии, Чарльз Боксер
• Католический центр Нагасаки , Япония: CBCJ.
• 2008 Беатификация японских мучеников , Архиепископия Токийской католической церкви.