Лахор Ахмадийское Движение по распространению ислама , ( урду : احمدیہ انجمن اشاعت اسلام لاہور , латинизируется : Ahmadiyyah Анджуман-я Ishā'at-я İslam Лахор ) является сепаратистской группой в рамках движения Ahmadiyya , что образован в 1914 году в результате идеологических и административные разногласия после кончины Хакима Нур-уд-Дина , первого халифа после Мирзы Гулама Ахмада . Члены движения Лахор Ахмадийя называются группой большинства как ghayr mubāyi'īn [3] (« непосвященные »; «те, кто вне преданности» халифу), а также в просторечии известны какЛахори Ахмадис .
Приверженцы движения Лахоре Ахмадия считают , Гулам Ахмад быть Муджаддид (реформатор) , а также утверждать , его статус как обетованного Мессию и Махди , [4] , но расходятся от основной позиции Ahmadiyya в понимании его пророческий статус , чтобы быть в суфийской или мистического а не теологически технический характер. [5] [6] Более того, сторонники движения Лахор Ахмадия не заявляют о своей приверженности Ахмадийскому халифату, а вместо этого управляются группой людей, называемой Анджуман (Совет), во главе с амиром (президентом). [7] [8] [9]
По оценкам Совета по иммиграции и беженцам Канады и автора Саймона Росс Валентайн, в Пакистане [10] проживает от 5000 до 10 000 лахори-ахмадийцев [10] и до 30 000 во всем мире [11], что составляет менее 0,2% от общей численности ахмадийцев. Население.
История
Вскоре после смерти в 1914 году Хакима Нур-уд-Дина , первый преемник Гулама Ахмада, Башир-уд-Дин, Махмуд Ахмад , сын Гулама Ахмада, был выбран в Кадиане в возрасте 25 лет, чтобы возглавить движение в качестве его второго преемника. Однако группа, в которую входили некоторые из высокопоставленных деятелей движения во главе с Мауланой Мухаммедом Али , выступила против его преемственности и воздержалась от присяги ему, в конечном итоге оставив Кадиан и переехав в Лахор . [12] [13] Разногласия Мухаммеда Али и его сторонников с Махмудом Ахмадом касались главным образом характера пророчества Гулама Ахмада и, как следствие, статуса мусульман, которые его не приняли, а также формы, которую должно принять руководство внутри движения. , а именно. относительная власть преемника (или халифа ) и Центрального Ахмадийского совета ( Анджуман ). Хотя конфликт личностей между несогласными и Махмудом Ахмадом также предполагался из-за относительной молодости, неопытности и плохой академической подготовки последнего. [14] [15] Споры вокруг этих и других связанных с ними вопросов в конечном итоге привели к настоящему отделению и формированию Лахорского Ахмадийского движения.
Заняв позицию, более соответствующую основному течению суннитского ислама в отношении спорных вопросов, Мухаммед Али возглавлял Лахорское Ахмадийское движение в качестве Амира (президента) с 1914 года до своей смерти в 1951 году. С тех пор им руководили четыре амира , нынешний. Абдул Карим Саид Паша . По сравнению с Ахмадийской мусульманской общиной, некоторые основные мусульманские взгляды на Лахорское Ахмадийское движение и его литературу были более приемлемыми, [16] [17] с некоторыми ортодоксальными суннитскими учеными, считающими членов движения Лахор Ахмадия мусульманами. [16] Несмотря на это, группа была включена в антиахмадийские законы Пакистана, объявляющие ахмадий немусульманами и запрещающие им публичное выражение исламской веры.
Разница во взглядах
О пророчествах
Ахмади во всем согласны с верой в то, что Гулам Ахмад был как обещанным Махди, так и Мессией, предсказанным Мухаммедом, чтобы он явился в последние времена, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделенными от качеств Мухаммеда . Однако то, что это влекло за собой теологически, стало предметом разногласий в раннем Ахмадийском движении. Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении самого себя, не делает его пророком в техническом смысле слова, используемом в исламской терминологии, составляет не что иное, как святость ( валайя ) и что исламские мистики, предшествующие Гуламу Ахмад аналогичным образом описал опыт пророчеств в исламе в контексте их отношений с Мухаммедом. [18] [19] [20] В отличие от большинства мусульман веры, которая ожидает физического возвращения Иисуса, Лахорская Ахмадия утверждает полное прекращение пророчества и верят, что ни один пророк не может появиться после Мухаммеда, ни один из прошлых, как Иисус, ни новенький. [4] [19]
Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличаются от заявлений святых, предшествовавших ему в исламе [21], и что его пророческий статус, хотя и полностью подчинен Мухаммаду, является простым отражением его собственного пророчества и не издавая ничего нового, формально все же делало его пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его определения. [22] [19] [23] Соответственно, Ахмадийская мусульманская община считает, что пророчество, данное в результате совершенного послушания и самоуничижения в преданности Мухаммеду, не нарушает окончательность его пророческой миссии, хотя и подтверждает появление только одна такая обещанная пророческая фигура последнего времени (Гулам Ахмад) появилась в соответствии с библейскими пророчествами. Такой пророческий статус, хотя и не независимый, тем не менее технически классифицируется как пророчество, поскольку он включает в себя человека, которому дано знание о скрытом, предсказывает будущие события и называется пророком Аллахом. [21] [24]
О других мусульманах
Тесно связанный предмет разногласий был окружен статусом мусульман, которые не приняли претензии Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая неизбирательные заявления о неверии ( куфр ) в их адрес, провели различие между теми, кто придерживался нейтралитета в полемике, и теми, кто активно отвергал и выступал против Гулама Ахмада или объявлял его неверным. [25] [26] Первые ни в каком смысле не могли быть названы неверующими ( кафирами ), в то время как вторые были виновны только в том, что отвергли определенную заповедь исламской веры, а именно ту, которая относилась к вере в обещанного Мессию, что сделало бы их fasiqun (тех, кто отклоняется от правильного пути) в отличие от неверия в основной элемент веры, который исключил бы их из мусульманского сообщества ( Умма ). [27] [25] Мухаммед Али отверг идею объявления всего мусульманского сообщества неверующими, термин, который, по его словам, не может применяться к неахмадийским мусульманам без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада. [28]
Подтверждая иную типологию неверия, то есть то, которое существует вне ислама, в отличие от того, которое не влечет за собой исключения из него, хотя Махмуд Ахмад считал, что мусульмане, которые не приняли Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверия, [29] и этот отказ от него в конечном итоге равносилен отвержению Мухаммеда [26], он использовал широкие коннотации и употребления арабского слова кафир, чтобы подчеркнуть, что его использование этого термина по отношению к таким мусульманам не несло его демотического значения, а скорее имело целью означает доктринальное отклонение и означает, что истинными мусульманами были только ахмади . [30] [26] [31] Для него, поскольку мусульмане, которые не приняли назначенного Богом ( мамур миналлах ) в исламе, не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммедом, они все еще были частью мусульманского сообщества и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к умме Мухаммада и как таковые имели право на обращение как с членами мусульманского общества ( муашира ), что, по его словам, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры . [32] Таким образом, он считал, что неахмадийские мусульмане должны классифицироваться как неверующие, хотя и в рамках ислама, а не в том смысле, что они исповедуют иную религию, кроме ислама; и, кроме того, что движение не выносило суждений об их судьбе в будущем и никогда активно не выражало этого мнения о них. [33] [34] Несмотря на то , что Махмуд Ахмад отказался от требований извне движения признать, что термин « кафир » не применим к неахмадийским мусульманам, такие мусульмане не считались выходящими за рамки ислама. [35]
По преемственности
К концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад опубликовал небольшой трактат, предвосхищающий его смерть, под названием « Аль-Васийят» (или «Завещание» ), в котором он учредил Садр Анджуман Ахмадийя (Центральный совет Ахмадии), исполнительный орган, созданный для управления движением и собирать и распределять средства для поддержки распространения ислама. [36] [37] Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и возглавил назначенный президент Совета. [38] Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в «Завещании» назначил Совет в качестве консультативного учреждения своим преемником. [39] [40] Просмотр в самодержавной идее одного индивидуального Владея абсолютной власти в пределах Сообщества и требовал полной покорности от него, они отвергали идею Халифата (халифата) в движении, предпочитая то , что они видели , как более демократической системы учрежден самим Гуламом Ахмадом и, соответственно, передал полномочия Сообщества Совету как административному органу. [41] [39] Ни один человек не имел права отменить решения, принятые большинством Совета, которые оставались бы главными и обязательными, [42] что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада для администрации движения после его смерти. . Кроме того, по их словам, поскольку руководство движением больше не было назначено Богом после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом. [9]
В противоположность вышеизложенному подходу Махмуд Ахмад, который принял на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, утверждал, что Гулам Ахмад предвидел систему установленного Богом халифата, который придет ему на смену. начались после смерти Мухаммеда , под чьим руководством действовал Совет. [43] Соответственно, он выступал за централизованную, единственную власть через систему халифата, которая, по его мнению, была необходима с религиозной точки зрения и которой была необходима преданность Сообщества. [44] Преемники Гулама Ахмада, по его словам, продолжали получать божественное посвящение и требовали повиновения от Сообщества. [42] Это, как он утверждал, было четко указано в «Завещании», а также в других работах Гулама Ахмада, и это была договоренность, которая, по его словам, существовала на протяжении всего периода правления Нур-уд-Дина, который не только говорил о себе как о себе. халифат аль-Масих (халиф, лит преемник Мессии) , но заявил , что он достиг этой должности по божественному назначению , а не выбор сообщества. [42] Ахмадийская мусульманская община, соответственно, передает свою религиозную и организационную власть халифу как божественно избранному преемнику Гулама Ахмада. [45]
Места сообщества
Европа
- Великобритания
- В 1913 году в Уокинге (недалеко от Лондона) была создана миссионерская станция, а руководство мечети Шах-Джахан присоединилось к Лахорскому Ахмадийскому движению с 1914 по 1960-е [46], хотя оно действовало на несектантской основе. [47] Коран был переведен на английский язык Maulana Мухаммед Али .
- Германия
- Мечеть Берлина была построена в 1924/27.
- Арабско-немецкое издание Корана было опубликовано в 1939 году [48].
- В 2001 году в Германии насчитывалось около 60 сторонников движения Лахор-Ахмадия [49].
- Нидерланды
- Небольшие общины в Нидерландах расположены в Амстердаме , Гааге , Роттердаме и Утрехте . [50]
Северная Америка
- Тринидад и Тобаго
В Тринидаде и Тобаго есть 5 мечетей, которые следуют принципам, которым проповедует Ахмадия Анджуман Ишаат-и-Ислам Лахор .
Азия
- Индонезия
- Движение Лахор Ахмадия, также известное как Геракан Ахмадия Индонезия (ГАИ) в Индонезии, насчитывало 708 членов в 1980-х годах. [51]
- Пакистан
- По оценкам, в Пакистане насчитывается от 5 000 до 10 000 лахори ахмади. Международный административный штаб Лахорского движения Ахмадия расположен в городе Лахор, откуда возникла группа.
Демография
Достоверных статистических данных о всемирном Лахорском Ахмадийском движении не существует. Однако источники предполагают, что по сравнению с ахмадийской мусульманской общиной, ахмадийское население Лахора относительно невелико. В частности, по оценкам, в Пакистане может быть от 5 000 до 10 000 лахори ахмадийцев [10] и, возможно, до 30 000 во всем мире [11], что составляет менее 0,2% мирового ахмадийского населения.
Лидеры ( амиры )
- Маулана Мухаммед Али (1874-13 октября 1951), (Амир 1914-1951)
- Маулана Садр-уд-Дин (ок. 1880-15 ноября 1981), (Амир 1951-1981)
- Д-р Саид Ахмад Хан (1900-15 ноября 1996), (Амир 1981-1996)
- Доктор Асгар Хамид (1919 - 14 октября 2002 г.), (Амир 1996 - 2002 гг.)
- Д-р Абдул Карим Саид Паша (нынешний Амир )
Смотрите также
- Ходжа Камал-уд-Дин
- Уокинг мусульманская миссия
- Исламское обозрение
Заметки
- ^ Ансари 2004 , стр. 341.
- ^ Gilham 2014 , стр. 119, 238.
- Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 22.
- ^ а б Валентин 2008 , стр. 57.
- ^ Фридмана 2003 , стр. 147-153.
- ^ «Хазрат Мирза Гулам Ахмад Сахиб из Кадиана никогда не утверждал, что он пророк (в свете его собственных писаний)» , Ответы на обвинения, Лахорское Ахмадийское движение
- ^ Валентайн 2008 , стр. 56-7.
- ^ Lathan 2008 , стр. 381-2.
- ^ a b Friedmann 2003 , стр. 18–19.
- ^ a b «Пакистан: Положение членов движения Лахори Ахмадия» . Совет по иммиграции и беженцам Канады. 1 марта 2006 года Архивировано из оригинала 17 октября 2012 года . Проверено 28 декабря 2010 года .
- ^ а б Валентин 2008 , стр. 60.
- ^ Хан 2015 , стр. 64-5.
- ^ Gilham 2014 , стр. 138-9.
- Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 21.
- ^ Хан 2015 , стр. 71-2.
- ^ a b Дань уважения Маулане Мухаммеду Али и Лахорскому Ахмадийскому движению. Архивировано 22 февраля 2007 г. на сайте archive.today , веб-сайт AAIIL.
- ^ Аль-Азхар поддерживает публикации от Лахора Ahmadiyya движения , AAIIL США
- ^ Фридмана 2003 , стр. 149-50.
- ^ a b c Qasmi 2015 , стр. 39.
- ^ "Проблема Khatam-un-Nabiyyin" , Движение Лахора Ахмадия
- ^ a b Фридманн 2003 , стр. 152–3.
- ^ Хан 2015 , стр. 66-7.
- Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 152.
- ^ «Вопрос окончательности пророчества» , «Обещанный Мессия и Махди» доктора Азиза Ахмада Чаудхри, Islam International Publications Limited
- ^ a b Фридман 2003 , стр. 157–8.
- ^ a b c Хан 2015 , стр. 69.
- ^ Qasmi 2015 , стр. 188.
- ^ Хан 2015 , стр. 68.
- ^ Фридмана 2003 , стр. 160-1.
- Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 161.
- Перейти ↑ Gualtieri 1989 , pp. 15–16.
- ^ Qasmi 2015 , стр. 134-5.
- Перейти ↑ Gualtieri 1989 , p. 16.
- ↑ Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, (1935), Политическая солидарность ислама: фетвы Куфра и их значение , Кадиан: Книжное хранилище, стр.9–10
- ^ Qasmi 2015 , стр. 96.
- ^ Хан 2015 , стр. 73-4.
- ^ Валентайн 2008 , стр. 55-6.
- ^ Хан 2015 , стр. 77-8.
- ^ a b Азиз 2008 , стр. 42–3.
- ^ Хан 2015 , стр. 75.
- ↑ Хан, 2015 , с. 73, 77.
- ^ a b c Фридман 2003 , стр. 19.
- ^ Хан 2015 , стр. 77.
- Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 19, 21.
- ^ Lathan 2008 , стр. 382.
- ^ http://www.wokingmuslim.org сайт, посвященный истории этой миссии
- ^ Gilham 2014 , стр. 128-9.
- ^ Йонкер, Гердиен (2019). "Das Moscheearchiv в Берлине-Вильмерсдорфе: Zwischen muslimischer Moderne und deutscher Lebensreform" . Архивный рефлексикон MIDA : 3.
- ↑ Der Tagesspiegel : Moschee in Wilmersdorf: Mit Kuppel komplett , 29 августа 2001 г., дата обращения 27 января 2016 г.
- ^ Всемирные отделения Лахорского движения Ахмадия
- ^ Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияния». Ислам и христианско-мусульманские отношения . 25 . Тейлор и Фрэнсис. С. 143–144.
Рекомендации
- Ансари, Хумаюн (2004). «Неверный внутри»: мусульмане в Великобритании с 1800 года . Нью-Йорк: ISBN C. Hurst & Co. 1-85065-685-1.
- Азиз, Захид (2008). Обзор движения Ахмадия Лахора: история, верования, цели и работа . Уэмбли, Великобритания: Публикации Ахмадии Анджумана Лахора. ISBN 978-1-906109-03-5.
- Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-566252-0.
- Гилхэм, Джейми (2014). Верные враги: британцы, обращенные в ислам, 1850-1950 гг . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-1-84904-275-8.
- Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане . Монреаль: Издания Герники. ISBN 978-0-920717-41-7.
- Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-01529-7.
- Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Die Welt des Islams . Брилл. 48 (3/4): 372–393. DOI : 10.1163 / 157006008X364749 . JSTOR 27798273 .
- Касми, Али Усман (2015). Ахмади и политика религиозного исключения в Пакистане . Лондон: Anthem Press. ISBN 978-1-78308-425-8.
- Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика . Лондон: ХЕРСТ. ISBN 978-1-85065-916-7.
Внешние ссылки
- Официальный веб-сайт
- Движение Лахора Ахмадия в исламе
- Исламское общество Лахора Ахмадия
- Блог Движения Лахора Ахмадия