Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд
Халиф Мессии Амир аль-Муминин Обетованный Сын
Царствовать	14 марта 1914 г. - 7 ноября 1965 г.
Предшественник	Хаким Нур-уд-Дин
Преемник	Мирза Насир Ахмад
Родившийся	( 1889-01-12 )12 января 1889 г., Кадиан , Пенджаб , Британская Индия
Умер	7 ноября 1965 г. (1965-11-07)(76 лет) Рабва , Пенджаб , Пакистан
Захоронение	Bahishti Maqbara, Рабва , Пакистан
Супруги	Махмуда Бегум Аматул Хайе Сара Бегум Азиза Бегум Сайеда Марьям Бегум Марьям Сиддика Бушра Бегум
Проблема	23
Полное имя Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад مرزا بشیر الدین محمود احمد [1]
Отец	Мирза Гулам Ахмад
Мать	Нусрат Джахан Бегум
Религия	Ахмадия Ислам
Подпись
Интернет сайт	Фонд Фадл-И-Умара

Часть серии : Ахмадия
Флаг
Верования и обычаи Таухид Пять столпов ислама Шесть Символов веры Пророчество Байа
Отличные взгляды Пророчество Иисус Джихад Эволюция
Мирза Гулам Ахмад Сочинения Дискурсы
Основополагающие тексты и науки Коран Сунна ( Хадис , Сира ) Акида (кредо) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
Основная литература Рухани Хазанин Малфузат Тафсир-и-Кабир Хакаик аль-Фуркан Обзор религий Аль Фазл (газета) Мусульманский восход Откровение, рациональность, знание и истина
Организационная структура Халифы: я II III IV V Маджлис аш-Шура Лайна Худдам Ансар Джальса Салана Мечети Джамия MTA
Ключевые сайты Хиджаз Кааба Масджид аль-Харам Аль-Масджид ан-Набави объединенное Королевство Международный штаб Кадиан Мечеть Акса Белый минарет Мечеть Мубарака Рабва Мечеть Акса Джамия
Разное Преследование Ахмадия по странам Ахмадия и другие конфессии Список ахмадийцев Humanity First (Благотворительная общественная организация) Лахорское Ахмадийское движение Ахмадийские переводы Корана Роза Бал (Гробница Иисуса) Май Мари да Аштан (Могила Марии)
v т е

Мирза Башируддин Махмуд Ахмад ( урду : مرزا بشیر الدین محمود احمد ) (12 января 1889 - 7 ноября 1965), был второй халиф ( арабский : خليفة المسيح الثاني , khalīfatul Масих аль-Thani ), лидер всемирная мусульманская община Ахмадия и старший сын Мирзы Гулама Ахмада от его второй жены, Нусрат Джахан Бегум . Он был избран вторым преемником Мирзы Гулама Ахмада 14 марта 1914 года в возрасте 25 лет, на следующий день после смерти его предшественника Хакима Нур-уд-Дина . ^[2]

Избрание Махмуда Ахмада вторым халифом привело к расколу внутри движения, в котором партия воздерживалась от присяги ему в верности из-за определенных разногласий по поводу преемственности и теологии; и, возможно, из-за столкновения личностей . Он руководил Ахмадийской мусульманской общиной более полувека и известен созданием практически всей организационной структуры общины (включая пять вспомогательных организаций ), улучшением ее управления, формальным учреждением Меджлис аш-Шура (Консультативный совет), консолидацией и формализация системы финансовых пожертвований Общины и направление обширной миссионерской деятельности за пределыИндийский субконтинент . Он также известен своей Тафсир-э-Кабир , в десять томов экзегетики из Корана . Известный оратор Махмуд Ахмад также был активным политическим деятелем, особенно в Индии до обретения независимости . Он также был одним из основателей и первым президентом Всеиндийского кашмирского комитета, созданного для установления гражданских прав кашмирских мусульман . После раздела Индии и создания Пакистана в 1947 году он внимательно следил за безопасной миграцией ахмадийцев из Кадиана.в недавно созданном штате, в конечном итоге построив город на участке засушливой и горной земли, купленный Общиной в 1948 году, который теперь стал его новой штаб-квартирой и получил название Рабва . 26-томный сборник его работ под названием Anwārul Uloom содержит более 800 произведений и лекций (не считая многих тысяч проповедей). ^[3] Махмуд Ахмад рассматривается мусульманской общиной Ахмадии как муслех Мауд (Обещанный реформатор) и «Обетованный Сын», которого, как предсказывал Гулам Ахмад, Бог наделит его. ^[4]

Ранняя жизнь [ править ]

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд родился у Гулама Ахмада и Нусрата Джахан Бегума 12 января 1889 года в Кадиане , в том же году, когда Гулам Ахмад основал Ахмадийское движение, приняв преданность своих учеников. Из-за хронической болезни Махмуд Ахмад не смог получить среднее образование . В юности он оставался активным членом на службе Движения, основав журнал под названием Таш'хизул Аз'хаан, и сопровождал своего отца во многих его путешествиях. ^[5] 26 мая 1908 года Гулам Ахмад умер в Лахоре, когда Махмуду Ахмаду было 19 лет. На следующий день, 27 мая 1908 года, он принес клятву верности Хакиму Нур-уд-Дину., который был избран преемником Гулама Ахмада. После смерти отца Махмуд Ахмад продолжал изучать Коран , Сахих Бухари , Маснави и некоторые лекарства под руководством Нур-уд-Дина, с которым он подружился. Нур-уд-Дин в конечном итоге стал одним из ведущих влияний в жизни Махмуда. Он также начал писать статьи для различных периодических изданий для Сообщества и часто участвовал в богословских дебатах с различными учеными Сообщества. Махмуд Ахмад посетил Египет и Аравию в сентябре 1912 года, во время которого совершил паломничество в хадж . По возвращении в Кадианв июне 1913 года он основал газету под названием « Аль-Фазл» . ^[6] Внутри общины газета служит средством нравственного воспитания ее членов, исламского образования и сохранения истории общины.

Халифат [ править ]

13 марта 1914 года Халифатул Масих и Хаким Нур-уд-Дин скончался вскоре после 14:00 в Кадиане, Индия. ^[7] На следующий день завещание Нур-уд-Дина, которое было доверено Мухаммеду Али Хану, видному члену общины, было зачитано вслух в мечети Нур после молитвы Аср . Едва закончив чтение завещания Нур-уд-Дина, члены общины почувствовали, что Махмуд Ахмад лучше всего соответствует критериям преемника, описанным в завещании, и начали призывать Махмуда Ахмада принять их байат.(присяга на верность). Будучи неподготовленным, он повернулся к Маулви Сайеду Сарвару Шаху и сказал: «Маулви Сахиб, это бремя обрушилось на меня внезапно и неожиданно, и я даже не могу вспомнить формулу байата. Не могли бы вы научить меня этому?». Он взял байат присутствующих, повторяя слова после Савар Шаха. После принесения присяги он произнес беззвучную молитву и произнес короткую речь. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад был избран Халифатул Масихом II 14 марта 1914 года. ^[7] Под его руководством произошло дальнейшее расширение масштабов миссионерской деятельности и создание медресе Ахмадия до университетского уровня. За время своего пребывания в должности он основал 46 зарубежных представительств и основал Anjuman Tehrik-e-Jadīd., который собрал средства от членов Ахмадийской мусульманской общины на обучение миссионеров и отправил их в различные страны. Махмуд Ахмад также построил мечети в большинстве мест, где были созданы миссии. Также было начато издание журналов и периодических изданий на разных языках. Он также начал перевод Корана на английский язык с подробных комментариев для англоязычных народов. ^[8]

Раскол [ править ]

Вскоре после смерти Хакима Нур-уд-Дина в 1914 году существовавшие ранее идеологические и административные разногласия между Махмудом Ахмадом и другими видными деятелями Ахмади достигли критической точки. В результате, фракция во главе с Maulana Мухаммедом Али , против его преемственности и воздерживалась от залога своей верности ему, в конце концов , оставив Кадиан и переезда в Лахор , ^{[9] [10]} что - то , что привело к настоящей сецессии и образованию Лахоре Ахмадийская движение . Хотя конфликт личностей между несогласными и Махмудом Ахмадом был постулирован из-за относительной молодости последнего, неопытности и плохой академической подготовки, ^{[11] [12]}Разногласия Мухаммеда Али и его сторонников с ним были в основном связаны с характером пророчества Гулама Ахмада и, как следствие, со статусом мусульман, которые его не приняли, а также с формой, которую руководство должно принимать в рамках движения, а именно. относительный авторитет халифа и Анджумана (исполнительного совета).

О пророчествах [ править ]

Ахмади во всем согласны с верой в то, что Гулам Ахмад был и обещанным Махди, и Мессией, предсказанным Мухаммедом, чтобы они явились в последние времена, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделенными от пророческой миссии Мухаммеда . Однако Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении самого себя, не делает его пророком в техническом смысле слова, используемом в исламской терминологии, составляет не что иное, как святость и что исламские мистики, предшествующие Гуламу Ахмаду аналогичным образом описал опыт пророчеств в исламе и в отношении Мухаммеда. ^{[13] [14] [15]}Соответственно, в отличие от большинства исламских убеждений, которые ожидают физического возвращения Иисуса, лахорские ахмадийцы утверждают абсолютное прекращение пророчества и верят, что ни один пророк не может появиться после Мухаммеда, ни один из прошлых, как Иисус, ни новый. ^{[16] [14]}

Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличаются от притязаний предшествовавших ему святых в исламе ^[17] и что его пророческий статус, хотя и полностью подчинен Мухаммеду, является простым отражением его собственного пророчества и не издавая ничего нового, формально он все же делал его пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его определения. ^{[18] [14] [19]}Соответственно, ахмадийская мусульманская община считает, что пророчество, данное в результате совершенного послушания и самоуничижения в преданности Мухаммеду, возможно с теологической точки зрения после него, хотя оно подтверждает появление только одной такой обещанной фигуры последнего времени в Гулам Ахмаде. в соответствии с библейскими пророчествами. Такой пророческий статус, хотя и не независимый, тем не менее технически классифицируется как пророчество, поскольку он включает в себя человека, которому дано знание о скрытом, предсказывает будущие события и называется пророком Аллахом. ^{[17] [20]}

О других мусульманах [ править ]

Тесно связанный предмет разногласий окружал статус мусульман, которые не приняли претензии Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая неизбирательные заявления о недоверии ( куфр ) в их адрес, провели различие между теми, кто придерживался нейтралитета в полемике, и теми, кто активно отвергал Гулама Ахмада и выступал против него или объявлял его неверным. ^{[21] [22]} Первые ни в коем случае не могли быть названы неверующими ( кафирами ), в то время как вторые были виновны только в том, что отвергли конкретную заповедь исламской веры, а именно ту, которая относилась к вере в обещанного Мессию, что сделало бы их fasiqun(тех, кто отклоняется от правильного пути) в отличие от неверия в основной элемент веры, который исключил бы их из мусульманского сообщества ( Умма ). ^{[23] [21]} Мухаммед Али отверг идею объявления всей мусульманской общины неверующими - термин, который, по его словам, не может применяться к неахмадийским мусульманам без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада. ^[24]

Подтверждая иную типологию неверия, то есть то, что существует вне ислама, в отличие от того, которое не влечет за собой исключения из него, хотя Махмуд Ахмад считал, что мусульмане, которые не приняли Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверия, ^[25] и этот отказ от него в конечном итоге равносилен отвержению Мухаммеда ^[22], он использовал широкие коннотации и употребления арабского слова кафир, чтобы подчеркнуть, что его использование этого термина по отношению к таким мусульманам не несло его демотического значения, а скорее имело целью означают отклонение от веры и выражают то, что истинными мусульманами были только ахмади . ^{[26] [22] [27]}По его мнению , поскольку те мусульмане, которые не приняли назначенного Богом ( мамур миналлах ) в исламе, не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммедом, они все еще были частью мусульманского сообщества и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к Умма Мухаммада и как таковая имели право на обращение как с членами мусульманского общества ( муашира ), что, по его словам, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры . ^[28]Таким образом, он считал, что мусульмане-неахмади следует классифицировать как неверующих, хотя и в пределах сферы действия ислама, а не в том смысле, что они исповедуют иную религию, кроме ислама; и, кроме того, что движение не выносило суждений относительно их судьбы в будущем и никогда активно не выражало этого мнения о них. ^{[29] [30]} Несмотря на то , что Махмуд Ахмад отказался от требований извне движения признать, что термин « кафир » не применим к неахмадийским мусульманам, такие мусульмане не считались выходящими за рамки ислама. ^[31]

По преемственности [ править ]

К концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад опубликовал небольшой трактат, предваряющий свою смерть, под названием « Аль-Васийят» (или «Завещание» ), в котором он учредил Садр Анджуман Ахмадийя (Центральный совет Ахмадии), исполнительный орган, созданный для управления движением и собирать и распределять средства для поддержки распространения ислама. ^{[32] [33]} Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти, Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и возглавил назначенный президент Совета. ^[34] Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в «Завещании», назначил Совет в качестве консультативного учреждения своим преемником. ^[35] Просмотр в самодержавной идее один человек , владеющий абсолютной властью в пределах Сообщества и требовал полной покорности от него, они отвергали идею Халифата (халифата) в движении, предпочитая то , что они видели , как более демократической системы , созданной Гулам Сам Ахмад и, соответственно, передал полномочия Сообщества Совету как административному органу. ^[36] Ни один человек не имел права отменять решения, принятые большинством Совета, которые оставались бы главными и обязательными, ^[37]то, что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада для администрации движения после его смерти. Кроме того, по их словам, поскольку руководство движением больше не было назначено Богом после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом. ^[38]

В противоположность вышеизложенному подходу Махмуд Ахмад, который принял на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, считал, что Гулам Ахмад предвидел систему установленного Богом халифата, который придет ему на смену. начались после смерти Мухаммеда , под руководством которого Совет должен был действовать. ^[39] Соответственно, он выступал за централизованную, единственную власть через систему халифата, которая, по его мнению, была необходима с религиозной точки зрения и которой была необходима преданность Сообщества. ^[40] Преемники Гулама Ахмада, по его словам, продолжали получать божественное посвящение и требовали повиновения от Общины. ^[37]Он утверждал, что это было четко указано в «Завещании», а также в других работах Гулама Ахмада, и это была договоренность, которая, по его словам, существовала на протяжении всего периода правления Нур-уд-Дина, который не только называл себя халифатом ал. -масих (халиф; букв. преемник Мессии), но заявил, что он достиг этой должности по божественному назначению, а не по выбору сообщества. ^[37] Ахмадийская мусульманская община, соответственно, передает свою религиозную и организационную власть халифу как божественно избранному преемнику Гулама Ахмада. ^[41]

Движение отказа от сотрудничества [ править ]

Махмуд Ахмад стал важной политической фигурой в Индии до обретения независимости и имел тесные контакты с руководством Всеиндийской мусульманской лиги . В 1919 году после поражения Турции во время Первой мировой войны, которая оказала глубокое влияние на мусульман Индии, в Лакхнау была проведена Всеиндийская мусульманская конференция, на которой обсуждались вопросы будущего существования Турции. Махмуд был приглашен, но не смог присутствовать лично. Однако он написал буклет на тему «Будущее Турции и долг мусульман», который был зачитан на конференции.

Махмуд обычно противоречил деятельности движения Халифат, которое стремилось защитить Османский халифат , стремилось оказать давление на британское правительство и защитить Османскую империю . Движение стало важной частью борьбы Движения отказа от сотрудничества ^[42]. Махмуд утверждал, что деятельность движения противоречит учению ислама и в конечном итоге нанесет ущерб мусульманам. Он подчеркнул отсутствие условий, при которых ислам допускает отказ от сотрудничества, и вместо этого выступил за позитивное взаимодействие с британцами, чтобы развеять любые предубеждения в отношении ислама. Он также критиковал Мохандаса Гандиизбрание лидером движения, оплакивая мусульманских лидеров за то, что они обратились к немусульманину за свое дело. ^[43]

Межконфессиональное понимание [ править ]

В 1919 году Махмуд Ахмад также назначил ряд молодых талантливых ахмадийцев для исследования основных мировых религий. Он также прочел ряд публичных лекций на темы «Необходимость религии» и «Зависимость мира от ислама в будущем» . В 1920 году, чтобы способствовать взаимопониманию и гармонии между индуистами и мусульманами, он предложил индуистам отправить двадцать студентов в Кадиан для изучения Корана, а сам послал двух студентов-мусульман в некоторые индуистские центры для изучения Вед . Он также читал лекции по толкованию Корана для мужчин и женщин Ахмади. ^[44]

Реформы Садра Анджумана Ахмадии [ править ]

В 1919 году Махмуд Ахмад также провел определенные реформы в Садр Анджумане Ахмадии (Центральное исполнительное управление). Он инициировал систему отдельных отделов в Анджумане, таких как образование, казначейство, литература и общие дела. Каждый отдел возглавляет секретарь ( Назир ).

Более поздние реформы включали создание отдела внешних сношений и учреждение системы провинциального амарата первоначально только в пределах Пенджаба . Эмир каждой провинции действует под руководством халифа Ахмадийской мусульманской общины в различных местах. ^[44]

Учреждение Маджлис-и-Шура [ править ]

В 1922 году Махмуд Ахмад учредил Маджлис-аш-шура или Консультативный совет общины. Меджлис состоит из выборных представителей из различных частей сообщества, которые собираются один раз в год и предлагают советы и мнения по представленным им вопросам. Однако окончательное решение остается за халифом. ^[45]На международном уровне совет возглавляет халиф. Его основная цель - консультировать халифа по таким важным вопросам, как финансы, проекты, образование и другие вопросы, касающиеся членов Сообщества. Калиф может комментировать, давать инструкции, объявлять о своих решениях по предложениям в ходе разбирательства или может отложить рассмотрение вопроса до дальнейшего рассмотрения. Однако в большинстве случаев халиф принимает совет большинства. На национальном уровне совет под председательством " АМИРА (национальный президентом). По завершении процедуры рекомендации отправляются халифу для утверждения, которое он может принять, отклонить или частично принять. ^[46]

Шуддхи движение Арья Самадж [ править ]

В начале двадцатых годов Арья Самадж (индуистское реформистское движение) начал миссионерскую кампанию шуддхи, чтобы вернуться в индуизм тех, кто обратился в другие религии (в большинстве случаев в ислам ), в частности, Малканы , группа раджпутов . Кампания шуддхи была в некоторой степени успешной в своей деятельности в период с 1922 по 1923 год ^[47] и проводилась в Агре и Пенджабе. Когда Махмуд Ахмад узнал об этой деятельности, он начал встречную кампанию, организовав сеть миссионеров по всему Уттар-Прадеш, где эта деятельность была распространена, для распространения учения ислама и спасения людей от обращения в индуизм.^[48]

В 1923 году он послал в этот район делегацию ахмадийцев, чтобы предотвратить продвижение шуддхи, что принесло ему некоторую популярность среди мусульманской элиты Индии. После того, столкнувшись с сопротивлением экстремального, ариев объявил о прекращении движения Шуддхи в сентябре 1923 года ^[49] Хотя позже, президент Бхартие индуистской Шуддхи Сабха , Свами Shraddhanand был зарезан мусульманским фанатиком, Абдул Рашидом в 1926 году В последнем В конце 20-х и начале 30-х годов, по указанию Махмуда Ахмада, на индийском субконтиненте проводились различные собрания и собрания, посвященные жизни исламского пророка Мухаммеда, известного как ( Джальса Сератун-Наби) посещают как мусульмане, так и немусульмане. Практика, которую ахмади проводят и по сей день. ^[50]

Путешествие по Ближнему Востоку и Европе [ править ]

В 1924 году Мирза Махмуд Ахмад в сопровождении 12 выдающихся ахмадистов посетил различные страны Ближнего Востока и Европы . Он путешествовал из Порт-Саида в Каир, а оттуда в Иерусалим , Хайфу и Акку . Он приехал в Дамаск поездом, где, как сообщается, вызвал широкую огласку, а также сопротивление. ^[51] Здесь он обсудил утверждения Гулама Ахмада с ведущими учеными и провел различные встречи с интеллектуальным сообществом Дамаска. ^[52] 16 августа он прибыл в Италию и остался в Риме.на 4 дня. Он также посетил Францию ​​и Англию, где прочитал множество лекций, провел встречи и дал интервью многочисленным журналистам .

Прибытие в Лондон [ править ]

По прибытии в Лондон он направился прямо в Лудгейт, чтобы исполнить пророческий хадис, который относится к Баб аль-Луд (врата Луда) ^[53], и провел около 300 мусульман в длительной молитве у входа в собор Святого Павла . ^{[54] [55]} Его речь об Ахмадийят, Истинном Исламе, была зачитана на Конференции живых религий Уэмбли 1924 года , куда он был приглашен созывающими конференции, чтобы представлять Ислам. В Лондоне он также заложил первый камень в фундамент мечети Фазл., событие, получившее широкую огласку. Строительство мечети было завершено в 1926 году, и все расходы на нее несли женщины. ^[56] Позже он также посетил Певенси , чтобы провести ритуальную имитацию Вильгельма Завоевателя, полагая, что его визит имеет мистическое значение в исполнении духовного вместо видения, которое он видел перед отъездом в Индии. ^[57] Находясь в Брайтоне, он также посетил Мемориал погибшим соратникам из Индии во время Первой мировой войны, известный как Чаттри (Брайтон), и возглавил молитвы на земле перед Брайтонским павильоном.. [1]

Всеиндийский Кашмирский комитет [ править ]

В 1931 году был создан Всеиндийский Кашмирский комитет для установления гражданских прав мусульман Кашмира и смягчения их угнетения. Махмуд Ахмад был избран ее первым президентом. Он стремился собрать на одной платформе мусульманских лидеров, придерживающихся различных взглядов, и вместе выступить за дело мусульман Кашмира. Известно, что он добился в этом больших успехов. Комитет обратил внимание мусульман Кашмира на получение образования, и сам Махмуд Ахмад оказал практическую помощь в этом деле. Он также поощрял торговлю, коммерцию и участие в политике мусульман Кашмира. ^[58]

Однако комитет столкнулся с резким сопротивлением со стороны Индийского национального конгресса и кампании Ахрари против Ахмадии. Ахрар утверждал, что формирование комитета было совершено Ахмадией с целью распространения своего учения, и решительно выступал против руководства Махмуда Ахмада. В своем обращении к собранию в 1931 году Махмуд сообщил Ахрарам следующее:

Я призываю Арари, что если среди них есть кто-то из присутствующих, они должны пойти и рассказать своим друзьям! Я нисколько не забочусь об этих камнях и по этой причине не злюсь на них. Они должны прекратить эти слухи ради угнетенных братьев Кашмира. Пусть приходят; Я готов покинуть пост президента, но они должны пообещать, что будут следовать решению большинства мусульман. Сегодня мы увидели их нравы, пусть приходят и наши нравы. Я заверяю их, что даже после ухода с поста президента я и мое сообщество будем помогать им (народу Кашмира) больше, чем их соратникам. Президентство не вызывает у меня уважения. Уважение достигается службой. Лидер нации - это тот, кто ей служит ...

-  Саван-и-Фазл-и-Умар ^[59]

Махмуд Ахмад ушел с поста президента в 1932 году из-за волнений партии Ахрар.

Преследование [ править ]

Меджлис-э-Ахрар-уль-ислам , был недолгим сепаратистское политическое движение , которые были бывший Khalifites . Они расходились с Индийским национальным конгрессом по некоторым вопросам и впоследствии объявили о создании своей партии на встрече в Лахоре в 1931 году. Свободно финансируемая Конгрессом, Ahrarтакже были против политики Лиги мусульман. Они заявили, что их цель - направлять мусульман Индии в вопросах национализма, а также религии, и яростно выступили против Ахмадийской мусульманской общины в Индии на политическом уровне. В 1931 году они провели серию конференций и решительную юридическую акцию протеста возле Кадиана, где, как сообщается, разжигали ненависть к Ахмадии. За этим последовали инциденты жестокого преследования ахмадийцев, многие из которых, как сообщалось, подвергались нападениям, избиениям, забрасыванию камнями, грабежам, а их мечети были заняты в ряде мест. ^[60] Махмуд Ахмад посоветовал всем ахмади не мстить, дал указания сосредоточиться на молитве и объяснил, что период преследования для общины неизбежен.

Мы должны принять наши обязательства, если мы призваны пожертвовать своей духовной или физической жизнью или перенести пытки от рук тех, кто противостоит нам. Победа, достигнутая без жертв, пуста. Жертвоприношение - это кровь божественного устроения. Когда Моисей увидел огонь, Бог сказал ему: « Воистину, Я твой Господь», указывая на то, что если он хочет достичь Бога, ему придется пройти через него. Следовательно, вам тоже придется пройти через огонь и другие подобные опасности на пути к успеху.

-  Аль-Фадль ^[61]

«Новая схема» [ править ]

В 1934 году Махмуд Ахмад утверждал, что был вдохновлен Богом на запуск двоякой схемы учреждения иностранных миссий и нравственного воспитания ахмадийцев. Эта инициатива призвала членов добровольно участвовать в миссионерской работе и жертвовать деньги в специальный фонд для пропаганды в зарубежных странах, в ходе которого было создано 46 зарубежных миссий.

Техрик-э-Джедид и вакф-е-Джедидили «новый план» и «новое посвящение» соответственно, первоначально рассматриваемые как духовная битва против угнетателей ахмадийцев, поставившая перед ними ряд требований и ограничений, таких как ведение простой жизни, ограничения в отношении еды, одежды и т. д .; временный запрет на все виды роскоши и развлечений. Он призвал членов Общины посвятить свое время и деньги своей вере. Со временем по этой схеме появилось огромное количество литературы в защиту ислама в целом и ахмадийских верований в частности. Эти средства также были потрачены на обучение и отправку ахмадийских миссионеров за пределы Индийского субконтинента и их содержание. В рамках этого Махмуд Ахмад назначил 5 человек для обследования Пенджаба, чтобы найти лучший способ распространения учения Ахмадии.Впервые был установлен организованный метод обучения членов общины тому, чтобы они стали миссионерами. Обращаясь к оппозиции Ахрари, Махмуд сказал:

Чтобы расширить распространение ислама, я призвал молодежь выступить вперед и посвятить свою жизнь служению религии. На мой призыв уже откликнулись сотни молодых людей. Этим выпускникам выплачивается всего 15 рупий в месяц в качестве пособия. Это небольшое пособие, которое едва покрывает их основные потребности. Тем не менее, живя на эту ничтожную сумму, они путешествуют в другие страны и распространяют идеи ислама. Я пригласил членов Сообщества выступить и внести финансовые пожертвования, в то же время я сказал, что еще не пришло время для больших жертв. Я попросил всего 27 000 рупий, тогда как община обещала 108 000 рупий, из которых более 82 000 рупий уже получены.

-  Пятничная проповедь, 27 сентября 1935 г. ^[62]

Помимо управления прозелитизацией, эта схема также несла ответственность за более внутренний аспект и призывала членов Сообщества посвятить свою жизнь обучению и нравственному воспитанию самих ахмадийцев в сельских районах Индии. Позже были открыты постоянные офисы этой схемы. Схема должна была вырасти до международных масштабов во время руководства более поздних халифов Ахмадийской мусульманской общины. ^[63]

Вспомогательные организации [ править ]

С расширением численности и работы общины Махмуд Ахмад учредил отдельные вспомогательные организации в зависимости от возраста и пола. В Illah Lajna АЕА» для женщин в возрасте старше пятнадцати лет была создана в 1922 году и Nasiratul Ахмадийская для девочек в возрасте от семи до пятнадцати лет в 1938 году мужчины были разделены на три группы, то Khuddam-уль Ахмадийская для молодых людей в возрасте от пятнадцати до сорока ; Atfalul Ахмадийская для мальчиков в возрасте от семи до пятнадцати лет, как установлено в 1938 году; и Ансаруллахдля мужчин старше сорока лет, который был установлен в 1940 году. Основная цель Махмуда Ахмада заключалась в том, чтобы Сообщество поддерживало наивысший уровень активности, как с точки зрения религиозного и морального воспитания своих членов, так и с точки зрения распространения ислама . Кроме того, Сообщество было организовано как таковое с тем, чтобы его члены могли работать более свободно и комфортно в своих соответствующих кругах и возрастных группах. ^[64]

Календарь Хиджри-Шамси [ править ]

Григорианский календарь основан на солнечных движений и начинается с рождением Иисуса , в то время как Хиджра (исламский) календарь основан на лунных движений и начинается с миграции Muhammad формы Мекки в Медину , которое произошло в 622 году .

В 1940 году по указанию и под руководством Махмуда Ахмада, после долгих исследований и расчетов, был разработан новый календарь - календарь Хиджри-Шамси (солнечный Хегира). Хотя этот календарь основан на солнечных расчетах, однако он начинается с миграции Мухаммеда, а не с рождения Иисуса. Согласно этому методу 2008 г. соответствует 1387 г. Хиджри-Шамси (сокращенно HS ), то есть 1387 лет прошло с момента переселения Мухаммеда из Мекки в Медину. Число и временные рамки каждого месяца в этом календаре такие же, как и в христианском календаре (лунный месяц на несколько дней короче солнечного). ^[65] Каждый месяц календаря Солнечной Хиджры основан на важном событии ранней исламской истории:

1. Сулх (мир): январь
2. Таблиг (проповедь): февраль
3. Аман (защита): март
4. Шахадат (мученичество): апрель
5. Хиджрат (миграция): май
6. Эхсан (доброжелательность): июнь
7. Вафа (верность): июль
8. Захур (появление): август
9. Иха (братство): сентябрь
10. Табук ( битва при Табуке ): октябрь
11. Набуват (пророчество) ноябрь
12. ФАТХ (победа): декабрь

Обещанный Сын [ править ]

В серии публичных собраний по всей Индии в 1944 году он заявил, что является «Обетованным сыном», предсказанным его отцом Мирзой Гуламом Ахмадом. Он объяснил на ряде встреч, проведенных в разных местах Индии, что это утверждение основано на откровениях и снах. Он пояснил, что он не был единственным Обетованным Сыном, и что другие «Обещанные Сыны» появятся в соответствии с пророчествами, некоторые даже спустя столетия. Он также предсказал, что он как бы вернется в виде другого Обетованного Сына для реформы мира в то время, когда ширрк (политеизм) станет широко распространенным.

Он также руководил переводом и публикацией Корана на разные языки. Его десятитомный « Тафсир-э-Кабир » представляет собой полный комментарий к Корану. Его стипендия на религиозные и светские предметы была хорошо известна в литературных кругах. Он прочитал серию известных лекций на самые разные темы в учебных заведениях, которые посещали интеллектуалы и лидеры того времени.

Миграция в Пакистан [ править ]

В 1947 году после обретения независимости от Пакистана в 1947 году он внимательно наблюдал за эмиграцию членов сообщества из Кадиана в Пакистан. Он содержал 313 человек, известных как дервиши, в Кадиане для охраны святынь для Ахмади, включая двух своих сыновей. Первоначально община поселилась в Лахоре, и только в 1948 г. община нашла участок засушливой земли и построила город Рабва под руководством халифа. Рабва быстро превратился в новую штаб-квартиру общины. В Пакистане Махмуд Ахмад прочитал серию лекций о будущем Пакистана с точки зрения:

• Защита
• Сельское хозяйство и промышленность
• Лесонасаждение
• Животноводство и полезные ископаемые
• Экономический рост
• Развитие сухопутных военно-воздушных и военно-морских сил.

Беспорядки 1953 года [ править ]

В 1953 году начались агитации против ахмадийцев, в которых проводились уличные протесты, проводились политические митинги и публиковались подстрекательские статьи. Эти волнения привели к гибели 2000 ахмадийцев. Следовательно, было введено военное положение, и федеральный кабинет был распущен генерал-губернатором. ^[66]

Мирза Махмуд Ахмад объявил:

«Всемогущий Бог учредил Ахмадийский джамаат. Если эти люди выиграют, мы признаем, что пошли по ложному пути, но если мы на правильном пути, они обязательно потерпят поражение ». ( Аль-Фазл , 15 февраля 1953 г.).

Попытка убийства [ править ]

10 марта 1954 года мужчина смог встать в первом ряду позади Махмуда Ахмада во время молитвы Аср . Сразу после окончания молитвы мужчина бросился на него и напал на него, дважды ударив его кинжалом в шею возле головы. Он получил тяжелые травмы, но выжил. После частичного выздоровления он отправился в Европу для дальнейшего медицинского и хирургического лечения из-за постоянного дискомфорта и беспокойства. Кратковременно остановившись в Ливане , Махмуд Ахмад отправился в Швейцарию через Афины и Рим . Он продолжал путешествовать и лечился в Цюрихе , Нидерланды , Гамбурге иЛондон . После консультации с его врачами был сделан вывод о том, что кончик ножа сломался и вошел в яремную вену, и не следует предпринимать никаких попыток его удалить.

Во время своих путешествий Махмуд Ахмад также проинспектировал различные миссии Ахмадийской мусульманской общины в Европе и посетил Венецию и Австрию . В Лондоне Махмуд Ахмад провел конференцию с участием всех миссионеров, находящихся в Европе, и посетил различные другие европейские страны. ^[7]

Смерть [ править ]

На протяжении многих лет здоровье Махмуда Ахмада продолжало длительный процесс медленного, но прогрессирующего ухудшения. Он умер 8 ноября 1965 года в 2:20 ночи в Рабве . Пакистан. После выборов Мирза Насир Ахмад как Khalifatul Масих III, его преемник вел заупокойную молитву. Служба прошла 9 ноября 1965 года, в ней приняли участие более 50 000 человек. Он был похоронен в Бахишти Макбаре в Рабве рядом со своей матерью Нусрат Джахан Бегум .

Работы и выступления [ править ]

Ниже приводится список некоторых основных работ Мирзы Махмуда Ахмада.

• Тафсир-и-Кабир (Обширный комментарий)
• Тафсир-и-Сагир (Краткий комментарий)
• Введение в изучение Священного Корана
• Приглашение в Ахмадийят
• Подарок королям
• Новый мировой порядок ислама
• Ислам ка Икдисади Низам (Экономическая система ислама)
• Мухаммед в Библии
• Хакикат ан-Набувват (Правда о пророчестве)
• Сер-э-Рухани (Духовное путешествие)
• Ахмадийят, Истинный Ислам
• Настоящая революция
• Фазаил аль-Коран (Превосходства Корана)
• Мухаммад Освободитель женщин
• Hindustan ke Siyasi Masael ka hal (Решение политических проблем Индии)
• Hasti-ye Bari Ta'ala (Существование Бога)
• Малайкатулла (Ангелы Бога)
• Искупил ли Иисус человечество?
• Правда о расколе
• Путь искателей
• Память Аллаха
• Жизнь Мухаммеда
• Хазрат Ахмад
• Калам-э-Махмуд (сборник поэзии Махмуда)

Семья, брак и дети [ править ]

Мирза Махмуд Ахмад был старшим сыном Мирзы Гулама Ахмада от его второй жены Нусрат Джахан Бегум . У него было три брата и две сестры в дополнение к двум сводным братьям от первой жены его отца, Хурмат Биби. Махмуд Ахмад был женат семь раз, никогда не имел более четырех жен одновременно в соответствии с исламским учением. Всего у него было двадцать восемь детей от этих жен, пятеро из которых умерли в младенчестве. В результате женитьбы на Амтул Хайе в 1914 году он также стал зятем Хакима Нур-уд-Дина , первого халифа Ахмадийского движения. ^[67]

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

• Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-566252-0.
• Гилхэм, Джейми (2014). Верные враги: британцы, обращенные в ислам, 1850-1950 гг . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-1-84904-275-8.
• Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане . Монреаль: Издания Герники. ISBN 978-0-920717-41-7.
• Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-01529-7.
• Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Die Welt des Islams . Брилл. 48 (3/4): 372–393. DOI : 10.1163 / 157006008X364749 . JSTOR  27798273 .
• Касми, Али Усман (2015). Ахмади и политика религиозного исключения в Пакистане . Лондон: Anthem Press. ISBN 978-1-78308-425-8.
• Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика . Лондон: ХЕРСТ. ISBN 978-1-85065-916-7.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Мирзы Башира уд-Дина Махмуда Ахмада .

• Сайт фонда Фазл-э-Умар
• Английские сочинения Хазрата Халифатул Масиха II
• Очерк жизни Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада
• Аудиоадреса Хазрата Халифатул Масих II