Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мирза Гулам Ахмад (13 февраля 1835-26 мая 1908) был индийским религиозным лидером и основателем движения Ахмадия в исламе . Он утверждал, что был назначен Богом как обещанный Мессия и Махди, что является метафорическим вторым пришествием Иисуса ( mathīl-iʿIsā ) [1] [2] во исполнение пророчеств Ислама о последних днях, а также муджаддидом (столетие возродитель) 14-го исламского века . [3] [4] [5]

Родился в 1835 году в Раис семьи в Кадиане , Гулам Ахмад появился как писатель и полемист для ислама. Когда ему было чуть больше сорока лет, его отец умер, и примерно в то же время он поверил, что Бог начал общаться с ним. [6] [7] [8] В 1889 году он взял клятву верности от сорока своих сторонников в Лудхиане и сформировал сообщество последователей на том, что, по его словам, было божественным наставлением, оговорив десять условий посвящения , событие, которое знаменует собой создание Ахмадийского движения. [9] [10] [11] Миссией движения, по его словам, было восстановлениеабсолютное единство Бога, возрождение ислама через моральное преобразование общества в соответствии с исламскими идеалами и глобальное распространение ислама в его первозданном виде. [12] [13] В отличие от христианского и господствующего исламского взгляда на Иисуса (или Ису), когда он был живым на небесах, чтобы вернуться к концу времен, Гулам Ахмад утверждал, что он действительно пережил распятие и умер естественной смертью . [14] Он много путешествовал по Пенджабу.проповедовал свои религиозные идеи и собрал поддержку, объединив реформистскую программу с его личными откровениями, которые он утверждал, что получил от Бога, привлекая тем самым значительных последователей в течение его жизни, а также значительную враждебность, особенно со стороны мусульманских улемов . Известно, что он участвовал в многочисленных публичных дебатах и ​​диалогах с христианскими миссионерами, мусульманскими учеными и индуистскими возрожденцами.

Гулам Ахмад был плодовитым автором и написал более девяноста книг по различным религиозным, теологическим и моральным вопросам между публикацией первого тома « Барахин-и-Ахмадия» («Доказательства Ахмадии», его первой большой работы) в 1880 году и его смертью в 1880 году. Май 1908 г. [15] [16] Многие из его сочинений имеют полемический и апологетический тон в пользу ислама, стремясь установить его превосходство как религии посредством рациональной аргументации, часто путем формулирования его собственных интерпретаций исламского учения. [17] [18] Он выступал за мирное распространение ислама и решительно выступал против допустимости военного джихада.при обстоятельствах, преобладающих в настоящее время. [19] [13] К моменту своей смерти он собрал около 400 000 последователей, особенно в Соединенных провинциях , Пенджабе и Синде [20] [21], и создал динамичную религиозную организацию с исполнительным органом и собственная типография. После его смерти его сменил его близкий соратник Хаким Нур-уд-Дин, который принял титул Халифатул Масих (преемник Мессии).

Хотя Гулам Ахмад почитается мусульманами-ахмади как обещанный Мессия и Имам Махди, Мухаммад, тем не менее, остается центральной фигурой в ахмадийском исламе. [22] [23] Заявление Гулама Ахмада о том, что он является второстепенным ( уммати ) пророком в исламе , остается центральным пунктом разногласий между его последователями и основными мусульманами, которые считают, что Мухаммад был последним пророком. [24] [25]

Родословная и семья

Происхождение Мирзы Гулама Ахмада от его предков можно проследить до Мирзы Хади Бега , потомка племени Великих Моголов Барлас . [26] 1530 Мирза Хади Бег переселился из Самарканда [27] (современный Узбекистан ) вместе со свитой из двухсот человек, состоящей из его семьи, слуг и последователей. [28] [29] [30] Путешествуя по Самарканду , они наконец поселились в Пенджабе, Индия, где Мирза Хади основал город, известный сегодня как Кадиан, во время правления императора Великих Моголов Бабура , [30]его дальний родственник. Семья была известна как Моголы в британских правительственных записях Индии, вероятно, из-за высокого положения, которое она занимала в империи Великих Моголов и их дворах. Мирза Хади Бег получил джагир из нескольких сотен деревень и был назначен кадхи (судьей) Кадиана и его окрестностей. Потомки Мирзы Хади, как говорят, занимали важные должности в империи Великих Моголов и последовательно были вождями Кадиана. [29]

Жизнь

ранняя жизнь и образование

Мирза Гулам Ахмад родился 13 февраля 1835 года в Кадиане , Пенджаб, [31] выживший ребенок близнецов, рожденных в богатой семье Моголов. Он родился в Империи сикхов при Махарадже Ранджите Сингхе . Он научился читать арабский текст Корана и изучал основы арабской грамматики и персидский язык у учителя по имени Фазиль-и-Иллахи. В возрасте 10 лет он учился у учителя по имени Фазл Ахмад. Снова в возрасте 17 или 18 лет он учился у учителя по имени Гул Али Шах. [32] Кроме того, он также изучил некоторые труды по медицине у своего отца, Мирзы Гулама Муртазы, который был врачом.

С 1864 по 1868 год, по желанию своего отца, Гулам Ахмад работал клерком в Сиалкоте , где он вступал в контакт с христианскими миссионерами, с которыми он часто вел споры. После 1868 года он вернулся в Кадиан, согласно воле отца, где ему было поручено вести дела с поместьем. Все это время Ахмад был известен как социальный отшельник, потому что большую часть своего времени он проводил в уединении, изучая религиозные книги и молившись в местной мечети. Со временем он стал больше общаться с христианскими миссионерами, особенно в защите ислама от их критики. Он часто выступал против них в публичных дебатах, особенно в тех, которые проходили в городе Батала . [33]

В 1886 году некоторые лидеры Арья Самадж провели дискуссию и дебаты с Гуламом Ахмадом об истинности ислама и попросили знак, подтверждающий, что ислам является живой религией. Чтобы посвятить особые молитвы с этой целью и искать дальнейшего божественного руководства, Гулам Ахмад отправился в Хошиарпур по тому, что, по его словам, было божественным наставлением. Здесь он провел сорок дней в уединении, практику, известную как чилла-нашини . Он путешествовал в сопровождении трех товарищей в небольшой двухэтажный дом одного из его последователей и оставался один в комнате, где его товарищи приносили ему еду и уходили, не разговаривая с ним, пока он молился и размышлял. Он выходил из дома только по пятницам и использовал заброшенную мечеть для Джумуа.(Пятничная молитва). Именно в этот период он заявил, что Бог дал ему радостную весть о выдающемся сыне. [34] [35]

Взятие байата

Мирза Гулам Ахмад (сидит в центре) с некоторыми из его товарищей в Кадиане около 1899 г.

Гулам Ахмад объявил о своем божественном назначении реформатором еще в 1882 году, но не взял на себя никаких клятв в верности или посвящении. В декабре 1888 года Ахмад объявил, что Бог повелел его последователям вступить с ним в байат и присягнуть ему. В январе 1889 года он опубликовал брошюру, в которой изложил десять условий или вопросов, которым посвященный будет придерживаться до конца своей жизни. [36] 23 марта 1889 года он основал ахмадийскую общину, взяв клятву сорока последователей. [36] Формальный метод присоединения к Ахмадийскому движению включал взятие рук и произнесение клятвы, хотя физический контакт не всегда был необходим. Этот метод верности продолжался до конца его жизни и после его смерти егопреемники . [37]

Его требование

Мирза Гулам Ахмад провозгласил себя Обетованным Мессией и Махди. Он утверждал, что является исполнением различных пророчеств мировых религий относительно второго пришествия их основателей. Последователи Мирзы Гулама Ахмада говорят, что он никогда не называл себя тем же физическим Иисусом, который жил девятнадцатью веками ранее. Мирза Гулам Ахмад утверждал, что Иисус умер естественной смертью, что противоречит традиционным мусульманским взглядам на физическое вознесение Иисуса на небо и традиционной христианской вере в распятие Иисуса. [38] В своих книгах он утверждал, что исламская жизнь пришла в упадок и остро нуждается в мессии. [39] [40] [41] Он утверждал, что так же, как Иисус явился в 14 веке после Моисея, обещанный мессия, т.е. Махди, также должен появиться в 14 веке после Мухаммеда.

В « Тазкиратуш-Шахадатаин» он писал об исполнении различных пророчеств. В нем он перечислил множество пророчеств и описаний как из Корана, так и из хадисов, касающихся прихода Махди, и описания его возраста, которые он приписал себе и своему возрасту. К ним относятся утверждения, что он был физически описан в хадисах и проявлял различные другие знаки; некоторые из них имеют более широкий охват, например, сосредоточение внимания на мировых событиях, приближающихся к определенным точкам, определенных условиях в мусульманском сообществе и различных социальных, политических, экономических и физических условиях. [42]

Пост-претензия

Со временем заявление Мирзы Гулама Ахмада о том, что он муджаддид (реформатор) своей эпохи, стало более явным. [43] В одном из своих самых известных и хвалебных [44] произведений, Барахин-э-Ахмадийя , объемном труде, он провозгласил себя Мессией ислама. [43] Мусульмане утверждали, что Иисус вернется во плоти в последний период. [45] Мирза Гулам Ахмад, напротив, утверждал, что Иисус действительно пережил распятие и умер от старости намного позже в Кашмире., куда он мигрировал. По словам Мирзы Гулама Ахмада, обещанный Махди был символической ссылкой на духовного лидера, а не военного лидера в лице Иисуса Христа, как полагают многие мусульмане. В этом заявлении он также отверг идею вооруженного джихада и утверждал, что условия для такого джихада отсутствуют в нынешнюю эпоху, которая требует защиты ислама пером и языком, а не мечом. [46] Мирза Гулам Ахмад написал две книги, названные «Tuhfa e qaisariah» и «Sitara e Qaisaria», в которых он пригласил королеву Викторию принять ислам и отказаться от христианства.

Реакция религиоведов

Некоторые религиозные деятели повернулись против него, и его часто называли еретиком, но многие религиозные деятели хвалили его, как сэр Сайед Ахмед Хан , Маулана Абул Калам Азад и многие другие, которые хвалили его за защиту ислама . После его смерти оппоненты обвинили его в работе на британское правительство из-за прекращения вооруженного джихада , поскольку его заявления о том, что он Махди, были сделаны примерно в то же время, что и Махди из Судана ( Мухаммад Ахмад ).

После его заявления о том, что он является Обетованным Мессией и Махди, один из его противников подготовил фетву (указ) о неверии против Мирзы Гулама Ахмада, объявив его кафиром (неверующим), обманщиком и лжецом. Указ разрешил убить его и его последователей. Его разошли по всей Индии и подписали около двухсот религиоведов. [47]

Несколько лет спустя видный мусульманский лидер и ученый Ахмед Раза Хан должен был отправиться в Хиджаз, чтобы узнать мнения религиозных ученых Мекки и Медины. Он собрал эти мнения в своем труде « Хуссам уль Хармайн» («Меч двух святилищ» на плахе богохульства и лжи ); [48] в нем Гулам Ахмад снова был назван отступником. Около тридцати четырех религиозных деятелей единодушно согласились с тем, что верования Гулама Ахмада были кощунственными и равносильны отступничеству и что он должен быть наказан тюремным заключением и, если необходимо, казнью.

Путешествие в Дели

Джама Масджид, Дели, 1852 г., Уильям Карпентер

Гулам Ахмад отправился в Дели , который в то время считался центром религиозного образования и домом для многих выдающихся религиозных лидеров, в 1891 году с намерением отличить то, что он считал истиной, от лжи. Он опубликовал рекламу, в которой предложил ученым принять его заявление и принять участие в публичных дебатах с ним относительно жизни и смерти Исы (Иисуса), в частности Мауланы Сайеда Назира Хусейна.(1805–1901), который был ведущим религиоведом. Он также предложил три условия, которые были важны для таких дебатов: присутствие полиции для поддержания мира, дебаты должны проводиться в письменной форме (для записи сказанного) и дебаты должны проводиться по тема смерти Иисуса.

В конце концов, все было решено, и Гулам Ахмад отправился в Джама Масджид Дели (главную мечеть) Дели в сопровождении двенадцати своих последователей, где собралось около 5000 человек. Перед началом дебатов состоялась дискуссия об условиях, которая привела к выводу, что дебаты должны проводиться не по поводу смерти Иисуса, а по утверждениям Мирзы Гулама Ахмада. Он объяснил, что его утверждение может обсуждаться только после того, как смерть Иисуса была доказана, поскольку многие считали Иисуса живым и тем, кто сам спустится на Землю. Только когда это убеждение было опровергнуто, можно было обсуждать его притязания на то, что он Мессия.

После этого в толпе поднялся шум, и Мирза Гулам Ахмад был проинформирован о том, что другая сторона утверждает, что он не верит в ислам и не верит; поэтому спорить с ним было неприлично, пока он не разъяснил свои убеждения. Гулам Ахмад записал свои убеждения на листке бумаги и попросил его прочитать вслух, но из-за шума среди людей его не было слышно. Видя, что толпа выходит из-под контроля и насилие неизбежно, суперинтендант полиции приказал разогнать аудиторию, и дебаты не состоялись. Однако через несколько дней между Мирзой Гуламом Ахмадом и Маулви Мухаммадом Баширом из Бхопала состоялись письменные дебаты , которые позже были опубликованы.

Известно, что Гулам Ахмад в этот период своей жизни много путешествовал по Северной Индии и провел различные дебаты с влиятельными религиозными лидерами. [49]

Вызов противникам

Гулам Ахмад опубликовал книгу под названием «Небесный указ» , в которой он вызвал своих противников на «духовную дуэль», в которой вопрос о том, является ли кто-то мусульманином или нет, будет решен Богом на основе четырех критериев, изложенных в Коране. а именно, что совершенный верующий будет часто получать радостные вести от Бога, что ему будет дана осведомленность о скрытых вопросах и событиях будущего от Бога, что большинство его молитв будет исполнено и что он превзойдет других в понимании романа. тонкости, тонкости и более глубокие значения Корана. [50]

Солнце и лунное затмение

После объявления его требование быть Мессией и Махди, его противники требовали , чтобы он должен произвести «небесный знак» подробно в традиции отнести к 7-го века имам Мухаммад аль-Бакир , [51] , также известный как Мухаммад бин Али, в в котором говорится о появлении Махди :

Для нашего Махди есть два знамения, которые никогда не происходили с тех пор, как были созданы Земля и Небеса, то есть Луна будет затмена в первую из возможных ночей в месяц Рамадан, а Солнце будет затмено в середине. возможные дни месяца Рамадан.

-  Dar Qutni Vol. 1, стр. 188 [52]

Ахмади утверждают, что это пророчество исполнилось в 1894 году и снова в 1895 году, примерно через три года после того, как Гулам Ахмад провозгласил себя Обетованным Махди и Мессией, с лунным и солнечным затмениями в течение месяца Рамадан, согласно толкованию пророчества Ахмадия. . Гулам Ахмад заявил, что это было знаком его правды и было исполнением традиции или пророчества. [53] Затмения, являющиеся знаком Махди, также особо упоминаются в «Письмах Раббани» Ахмада Сирхинди . [ необходима цитата ]

Научно-исторические записи показывают, что эти затмения произошли в следующие даты:

Иск

В 1897 году христианский миссионер Генри Мартин Кларк подал иск о покушении на убийство против Ахмада в суд окружного магистрата капитана Монтегю Уильяма Дугласа в городе Лудхиана . Ему предъявлено обвинение в том, что он нанял человека по имени Абдул Хамид для убийства Кларка. Однако он не был задержан полицией и был объявлен невиновным тогдашним магистратом капитаном Дугласом. [58] [59] [ нужен лучший источник ]

Открытая проповедь

Говорят, что в 1900 году по случаю праздника Ид аль-Адха он произнес часовую импровизированную проповедь на арабском языке, разъясняющую значение и философию жертвоприношения. Этот эпизод отмечается как одно из важных событий в истории Ахмадии. Проповедь была записана одновременно двумя его товарищами и стала известна как Хутба Ильхамия , откровенная или вдохновенная проповедь. В ахмадийской литературе говорится, что во время этой проповеди его голос изменился, он появился, как будто в трансе , в объятиях невидимой руки, и как будто голос неизвестного сделал его своим рупором. По окончании проповеди Ахмад упал ниц., а затем остальная часть собрания в знак благодарности Богу. [60]

Ахмад писал позже:

Это было похоже на бушующий скрытый фонтан, и я не знала, говорю ли я, или ангел говорит через мой язык. Предложения просто произносились, и каждое предложение было для меня знаком Бога.

-  Мирза Гулам Ахмад, Хакикатул-Вахи [61]

Вызов Джону Александру Дауи

Александр Дауи в мантии как «Илия-реставратор»

В 1899 году американский священник, родившийся в Шотландии, Джон Александр Дауи заявил, что является предтечей Второго пришествия Христа. Гулам Ахмад обменялся с ним серией писем между 1903 и 1907 годами. Гулам Ахмад вызвал его на молитвенную дуэль, где оба призывали Бога разоблачить другого как лжепророка. Гулам Ахмад заявил:

Лучший способ определить, истинен ли Бог Дауи или наш, - это прекратить пророчествовать мистеру Дауи об уничтожении всех мусульман. Вместо этого он должен держать меня в покое в своей голове и молиться, чтобы, если один из нас сфабриковал ложь, он умер раньше другого.

-  Гулам Ахмад, [62]

Дауи отклонил вызов, [63] назвав Мирзу Гулама Ахмада «глупым мусульманским Мессией». [ необходима цитата ] Гулам Ахмад пророчествовал:

Хотя он может изо всех сил стараться убежать от смерти, которая его ожидает, его бегство от такой битвы будет для него не чем иным, как смертью; и бедствие непременно настигнет его Сион, потому что он должен нести последствия либо принятия вызова, либо его отказа. Он уйдет из этой жизни с великой скорбью и мучениями при моей жизни. [ необходима цитата ]

Вызов «молитвенной дуэли» был сделан Мирзой в сентябре 1902 года. В «Американском биографическом словаре» говорится, что после свержения во время восстания, в котором участвовала его собственная семья, Дауи безуспешно пытался восстановить свою власть через суд и что он, возможно, был жертвой какой-то формы мании, так как во время последней болезни страдал галлюцинациями. [64] Дауи умер раньше Мирзы, в марте 1907 года.

Встреча с агапемонитами

В сентябре 1902 года преподобный Джон Хью Смит-Пиготт (1852-1927) провозгласил себя Мессией, а также заявил, что он Бог, проповедуя в церкви, известной как «Ковчег Завета» в Клэптоне в Лондоне. Эта церковь была первоначально построена агапемонитами , религиозным движением, основанным англиканским священником Генри Джеймсом Принцем . [65]

Когда новости о его заявлении достигли Индии, муфтий Мухаммад Садик , ученик Мирзы Гулама Ахмада, узнал об этом и написал Пиготту, информируя его о заявлении Ахмада и запрашивая дополнительную информацию о своем заявлении. [66] Пиготт не ответил напрямую, но было получено письмо от его секретаря вместе с двумя рекламными объявлениями, одна из которых озаглавлена ​​«Ковчег Ноя». [66]

Мирза Гулам Ахмад написал Пиготту, что такое кощунственное предложение не достойно человека, и что в будущем он должен воздерживаться от таких заявлений, иначе он будет уничтожен. Это сообщение было отправлено в ноябре 1902 г. [66]

Газеты Америки и Европы опубликовали уведомление Мирзы Гулама Ахмада. [66] Джошуа Швизо, социолог, говорит:

Мы можем видеть следы деятельности Агапемоне в Индии в 1902 году ... в этом же году еще один заявитель мессианства в Индии, Мирза Гулам Ахмад, глава провинции Кадиан, Пенджаб, опубликовал объявление, в котором Пиготт был предупрежден о том, что ... если он не отказался от своих претензий на божественность, тогда он был бы немедленно уничтожен / обращен в пыль и кости.

-  Д-р Джошуа Швизо, Обманутые заключенные, Неистовые рейверы и коммунисты: социологическое исследование Агапемоне, секты викторианских апокалиптических тысячелетий , стр. 171

Тадкира , книга, содержащая собрание словесных откровений, снов и видений, удостоенных Мирзы Гулама Ахмада, содержит пророчество относительно Пиготта:

"20 ноября (четверг) После сосредоточенной молитвы о Пиготте Обетованный Мессия (ас) увидел во сне несколько книг, в которых он был написан трижды: Тасбих, Тасбих, Тасбих [Святость Аллаха], а затем получил открытие:

Аллах суров в возмездии. Они не поступают праведно.

-  Мирза Гулам Ахмад, Тазкира , стр. 531

Затем Мирза Гулам Ахмад объяснил это откровение:

Это откровение указывало на то, что нынешнее состояние Пиготта плохое или что он не будет раскаиваться в будущем. Это также может означать, что он не поверит в Бога или что то, что он сделал, солгав против Бога и спланировав против него, нехорошо. Фраза «Аллах суров в возмездии» показывает, что его конец будет обречён, и он подвергнется наказанию от Бога. В самом деле, претендовать на звание Бога - очень смелая вещь ».

-  Мирза Гулам Ахмад, Тазкира , стр. 567

Те, кто слышал заявление Пиготта, сначала сразу же отреагировали гневом и насилием, что сделало невозможным его пребывание в Лондоне. Затем Пиготт переехал в Спакстон в Сомерсете .

Исследователи отметили, что после переезда в Спакстон;

Яркий Мессия Клэптона стал тихим и нежным пастором в Спакстоне.

-  Дональд МакКормик, Храм любви, 1962, стр. 97, Цитадель Пресс, Нью-Йорк

и что:

Смит-Пиготт усвоил урок в Клэптоне, что мнение внешнего мира все еще имеет значение, и у него не было никакого желания сталкиваться в Сомерсетшире с демонстрациями, которые он пережил в Лондоне ... Когда (он) проезжал через деревню, он принял мирская роль доброго оруженосца, а не роль Мессии.

-  Дональд МакКормик, Храм любви, 1962, стр. 95, The Citadel Press, Нью-Йорк

Мемориальная доска с надписью на латыни, найденная среди его личных вещей, гласила: Homo Sum. Humani Nihil A Me Alienum Puto . Перевод этого текста, записанного на обратной стороне маятника, гласит: «Я человек. Ничего похожего на человечество я не считаю чуждым мне».

Смит-Пиггот (умерший в 1927 году) никогда больше не претендовал на звание Бога при жизни Мирзы Гулама Ахмада.

Последнее путешествие

К концу 1907 - началу 1908 года Мирза Гулам Ахмад утверждал, что получил многочисленные откровения, информирующие его о его неминуемой смерти. В апреле 1908 года он отправился в Лахор со своей семьей и товарищами. Здесь он прочитал много лекций. Для высокопоставленных лиц был устроен банкет, на котором Гулам Ахмад, по запросу, выступал в течение примерно двух часов, объясняя свои утверждения, учения и выступая с опровержением возражений, высказанных против его личности; здесь он проповедовал примирение между индуистами и мусульманами. Он закончил писать свою последнюю работу, озаглавленное послание мира , [67] за день до его смерти. [68]

Смерть

Ахмад находился в Лахоре в доме доктора Сайеда Мухаммада Хусейна (который также был его врачом), когда 26 мая 1908 года он умер в результате старости и слабости. [69] Его тело было впоследствии доставлено в Кадиан и похоронено там; [70] [71] он ранее утверждал, что ангел сказал ему, что он будет похоронен там. [72]

Браки и дети

Мирза Гулам Ахмад со своим сыном Мирза Шариф Ахмад

Мирза Гулам Ахмад был дважды женат. Его первой женой была его двоюродная сестра по отцовской линии Хурмат Биби. Позже они расстались и долгое время жили отдельно. Во время его второго брака Хурмат Биби разрешил ему жить со второй женой и отказался от развода.

Дети

От первой жены Хурмат Биби у него было двое сыновей:

  1. Мирза Султан Ахмад (1853–1931) (стал Ахмади)
  2. Мирза Фазал Ахмад (1855–1904) (умер в возрасте 49 лет и не стал Ахмади)

Со своей второй женой, Нусрат Джахан Бегум , у него было десять детей:

Пятеро детей умерли молодыми:

  1. Исмат (1886–1891)
  2. Башир (1887–1888)
  3. Шаукат (1891–1892)
  4. Мубарик (1899–1907)
  5. Амтул Насир (1903–1903)

Пятеро детей прожили дольше:

  1. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад (1889–1965)
  2. Мирза Башир Ахмад (1893–1963)
  3. Мирза Шариф Ахмад (1895–1961)
  4. (Наваб) Мубарика Бегум (1897–1977)
  5. (Наваб) Сахиба Амтул Хафиз Бегум (1904–1987)

Наследие

Хотя Мирза Гулам Ахмад вызвал большую оппозицию, особенно со стороны мусульманских лидеров из-за своих мессианских заявлений, мнение о нем не было полностью отрицательным. Многие ведущие мусульманские ученые, богословы и известные журналисты, которые были его современниками или контактировали с ним, несмотря на разногласия с ним в вопросах веры, хвалили его личный характер и приветствовали его работы в пользу ислама и его манеры. аргументация против приверженцев других религий. [73] [74] [75] Учение о том, что Иисус пережил распятие, мигрируя на восток в поисках израильских племен, которые там обосновались, и что он умер естественной смертьюна земле, как утверждает Гулам Ахмад, были источником постоянных трений с христианской церковью, поскольку они бросают вызов основным верованиям христианства и аннулируют доктрины заместительного искупления и воскресения , двух основных принципов христианства. Западные ученые и историки признали этот факт одной из особенностей наследия Гулама Ахмада. [76] [77] [78]

Гулам Ахмад был первым, кто предложил Иисусу совершить путешествие после распятия в Индию, и первым, помимо местного населения [79], идентифицировал храм Розы Бал в Кашмире как могилу Иисуса. Эти идеи получили дальнейшее развитие после его смерти в свете последующих открытий, сделанных как Ахмади, так и отдельными лицами, независимыми от движения Ахмадия. [80] [81] [82] Тем не менее, мнения остаются спорными, поскольку некоторые отвергают их, а другие поддерживают. Антропологические исследования , как правило, подтверждают связь между коленами Израиля и народов Южной / Центральной Азии, в частности пуштунов из Афганистанаи жители Кашмира - как предположил Гулам Ахмад в его книге « Иисус в Индии» (и другие) - в то время как результаты генетических данных кажутся неоднозначными. [83] [84] [85] Выживание Иисуса после распятия и его естественная смерть стали важным элементом веры Ахмади, и Ахмади много писали по этой теме.

Ряд современных мусульманских ученых и мусульманских интеллектуалов, похоже, придерживаются идеи джихада как мирного религиозного начинания, а не преимущественно (или безоговорочно) милитаристской борьбы, в соответствии с точкой зрения Гулама Ахмада по данному вопросу. Кроме того, некоторые исламские ученые полагают, что Иисус умер (утверждение Гулама Ахмада), или выражают собственное недоумение по этому поводу, [86] [87] [88] [89] [90] [91], хотя и придерживаются ортодоксальной позиции большинства Большинство мусульман в отношении этого вопроса не изменилось.

Одним из основных источников споров при его жизни и продолжающихся с тех пор является использование Гуламом Ахмадом терминов наби («пророк») и расул (посланник) по отношению к себе. Большинство мусульман-неахмади считают Мухаммеда последним из пророков [92] и считают, что использование этих терминов Гуламом Ахмадом является нарушением концепции окончательности пророчества . [93] В этом отношении его последователи делятся на две фракции. Мусульманская община Ахмадийская, который составляет подавляющее большинство ахмади, считает, что пророческий статус Гулама Ахмада никоим образом не нарушает окончательность пророчества Мухаммеда, которому он полностью подчиняется и от которого он неотделим, и находится в соответствии с библейскими пророчествами относительно пришествие Мессии в ислам. [94] [95] Эту группу в настоящее время возглавляет пятый халиф, или преемник Гулама Ахмада, носящий титул Халифатул Масих , учреждение, которое, как полагают, было создано вскоре после его смерти. Движение Лахора Ахмадия, который включает небольшую часть всех ахмадий и верит в аллегорическое понимание этих терминов со ссылкой на Гулама Ахмада, образованного в 1914 году, когда ряд видных ахмадийцев вышли из основной массы вскоре после избрания Мирзы Махмуда Ахмада вторым халифом. . Эта группа управляется группой людей под названием Анджуман ишаат-и-ислам («движение за распространение ислама»), возглавляемой эмиром . [96] [97]

Движение, инициированное Гуламом Ахмадом, которое часто рассматривается как религиозный ответ ислама на миссионерскую деятельность христиан и арья самадж, широко распространенную в Индии 19 века, и рассматривается его приверженцами как воплощение обещанного возрождения ислама последних дней, имеет , с момента своего создания, выросла в организационной силе и в своей собственной миссионерской программе под руководством своего халифата. Хотя он распространился на более чем 200 стран и территорий мира, насчитывающий от 10 до 20 миллионов [98] [99], он получил в основном отрицательный (часто враждебный) ответ со стороны основных мусульман, которые рассматривают Гулама Ахмада как ложного мессию. и его учение как еретическое, особенно учение о том, что он был пророком. [100]

Пакистан - единственное государство, которое требует от каждого пакистанского мусульманина очернить Гулама Ахмада как самозванца, а его последователей как немусульман при подаче заявления на получение паспорта или национального удостоверения личности. [101] [102]

Смотрите также

  • Ахмадийский халифат
  • Иисус в ахмадийском исламе
  • Список основоположников религиозных традиций
  • Список претендентов на Махди
  • Список людей, которые утверждали, что они Иисус
  • Мирза Гулам Ахмад библиография
  • Муджаддид
  • Печать пророков

Примечания

  1. ^ Йоханан Фридман. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплекаOxford University Press, 2003, стр. 121 «Сходство между ними также может быть показано в рамках проретологии Гуляма Ахмада. Мухаммад и Моисей были похожи друг на друга, потому что они инициировали две пророческие цепи; Иисус и Гулам Ахмад завершают божественную схему вещи, прекращая их. Следовательно, они также должны быть похожи. Они похожи друг на друга как по обстоятельствам своего появления, так и по характеру своей пророческой миссии. Оба они появились, когда их соответствующие общины были подчинены иностранному правлению: евреи при римлянах, и индийские мусульмане под властью британцев. Религиозные условия, преобладающие в их общинах, также были похожи. Евреи были описаны в Коране (1: 7) как «те, кто заслужил [божественный] гнев» ( аль-магхуб 'алайхим) отсутствием религиозности и отказом от послания Иисуса. Большинство мусульман времен Гуляма Ахмада можно описать аналогичными словами: их духовность потеряна, и от их религии остались только ритуалы. Более того, они отвергли Гулама Ахмада так же, как иудеи отвергли Иисуса. В дополнение к этим схожим обстоятельствам, послание Гулама Ахмада напоминает послание Иисуса по двум важным характеристикам: он не защищает джихад и не выносит новый закон, а скорее стремится выполнять шариат, провозглашенный его предшественником в пророческом служении. . И чтобы сделать близость между двумя цепями полной, Гулам Ахмад духовно больше Иисуса, так же как Мухаммад был больше Моисея "
  2. ^ Сущность ислама, Vol. IV, стр. 33
  3. Адиль Хуссейн Хан. От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии Издательство Индианского университета, 6 апреля 2015 г., стр. 42
  4. ^ «Глава вторая - Требования Хазрата Ахмада» . Alislam.org. 24 июня 1904 . Проверено 20 мая 2013 года .
  5. «Реформатор четырнадцатого века / Муджаддид» из «Зова ислама» Мауланы Мухаммеда Али
  6. ^ Йоханан Фридман. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, с. 140. «Подобно Мухаммаду, ему [Гулам Ахмаду] было тогда сорок лет; вначале он был удостоен чести « хороший сон »( ру'йа Шалиша ), показанный ему как« рассвет »( митхл фалак аль-Хубх ). А когда умер отец Гулама Ахмада, Аллах ниспослал ему сурат аль-Шуна , в котором говорится о помощи Аллаха Мухаммаду, когда он был бедным сиротой ».
  7. ^ Саймон Росс Валентайн. Ислам и ахмадийский джамаат: историческая вера, практика Columbia University Press, 2008, стр. 42. «После смерти своего отца в 1876 году Ахмад утверждал, что получал видения и откровения.« Короче говоря, - заявил он, - около сорока лет моей жизни были проведены под опекой моего уважаемого отца. Так же, как он был взят из в мире, я начал получать Божественные откровения с большой интенсивностью ». Начав получать откровения примерно в том же возрасте, что и сам пророк Мухаммед, Ахмад описал свои переживания в терминах, аналогичных откровениям, полученным Пророком».
  8. ^ Луи Дж. Хамманн. «Ахмадийят - Введение» Ахмадийская мусульманская община [онлайн], 1985 г. Однако только на 41-м году жизни (1876 г.) Хазрат Ахмад начал получать откровения, которые в конечном итоге привели его к убеждению, что именно в его лице пришествие Махди исполнилось "
  9. ^ "Десять условий байата" . Архивировано из оригинального 27 января 2011 года.
  10. ^ Фридмана , Ахмадийская Движение: Исторический обзор , ISBN 965-264-014-Х , с. 5. 
  11. Адиль Хуссейн Хан. От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии, Indiana University Press, 6 апреля 2015 г., стр. 38-9
  12. ^ Сущность ислама, Vol. IV
  13. ^ a b «Ахмадийская мусульманская община, обзор» . Alislam.org . Проверено 20 мая 2013 года .
  14. ^ Шефер, Питер; Коэн, Марк Р. (1998). Навстречу тысячелетию: мессианские ожидания от Библии до Уэйко . Лейден / Принстон: Брилл / Принстон UP. С. 306–7. ISBN 90-04-11037-2.
  15. ^ «Представляем книги обетованного Мессии (как)» .
  16. ^ Введение в скрытые сокровища ислама
  17. Адиль Хуссейн Хан. От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии Indiana University Press, 6 апреля 2015 г., стр. 6
  18. ^ Brannon Ingram, 'Ахмади американских мусульман' в E. E Curtis. Энциклопедия мусульманско-американской исторической информационной базы, 2010, стр. 32
  19. ^ Йоханан Фридман. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр. 174-5
  20. ^ Валентин, Саймон (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика . Издательство Колумбийского университета. п. 53. ISBN 978-0-231-70094-8.
  21. ^ "HH Рисли и EA Gait, (1903), Отчет о переписи населения Индии, 1901, Калькутта, суперинтендант правительственной печати, стр. 373" . Китайское наследие проекта Австралийской федерации. Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 года.
  22. ^ «Святой Пророк: Посланник Аллаха и Печать Пророков» . Проверено 20 сентября 2015 года .
  23. ^ "Понимание мусульманами Ахмадии окончательности пророчества" (PDF) . Проверено 20 сентября 2015 года .
  24. ^ Йоханан Фридман. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр. 132
  25. ^ "BBC News - Кто такие Ахмади" .
  26. Адиль Хуссейн Хан. «От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии», Indiana University Press, 6 апреля 2015 г. ISBN 978-0253015297, стр. 21 
  27. ^ "Вера и мысль" Vol. 37 . Институт Виктории, Великобритания. (оригинал из Мичиганского университета ) стр. 242
  28. ^ Хазрат Ахмад Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад
  29. ^ a b "Полная книга: Вожди Пенджаба Лепелем Гриффином" .
  30. ^ а б Адиль Хусейн Хан. «От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии», Indiana University Press, 6 апреля 2015 г., ISBN 978-0253015297, стр. 22 
  31. ^ «Опровержение: возраст имама Махди (ас)» . Джихад Пера .
  32. ^ Хадрат Ахмад (PDF) . Афины, Огайо: Международные публикации ислама. 1998. с. 15. OCLC 45764230 .  
  33. ^ http://www.alislam.org/library/books/Life-of-Ahmad-20080411MN.pdf
  34. Ахмад, Управляемый , стр. 91.
  35. ^ Муслех Mau'ood, Khalifatul Масих II, в глазах , не являющихся Ahmadies , Ахмадийская Gazette, февраль 1997
  36. ^ а б «Десять условий байата» . Alislam.org . Проверено 20 мая 2013 года .
  37. ^ «Краткая история Ахмадийского движения в исламе - Основание Ахмадийского Джамаата» . Alislam.org . Проверено 20 мая 2013 года .
  38. ^ "Тадхкира" (PDF) . Проверено 20 мая 2013 года .
  39. ^ "Фатх-Ислам (1890)" (PDF) . Архивировано 2 ноября 2012 года из оригинального (PDF) . Проверено 20 мая 2013 года .
  40. ^ Ахмад, Хазрат Мирза Гулам (2004). Таудхи-и-Марам (1891) . ISBN 9781853727429. Проверено 20 мая 2013 года .
  41. ^ Izāla-я-Auhām (1891)
  42. ^ Tazkiratush-Shahadatain , стр. 38–39.
  43. ^ a b «Основатель Ахмадийского движения» , Маулана Мухаммед Али, Глава 4: Махди и Мессия
  44. ^ «Кадианизм - критическое исследование» , Абул Хасан Али Надв
  45. Islamic View of the Coming / Return of Jesus. Архивировано 23 сентября 2015 года в Wayback Machine , доктором Ахмадом Шафаатом, 2003, Islamic Perspectives.
  46. ^ "Брошюра Джихада" (PDF) . Проверено 20 мая 2013 года .
  47. ^ «Аргумент 7: Поражение врагов» . Alislam.org . Проверено 20 мая 2013 года .
  48. ^ Hussam уль Harmain архивации 27 ноября 2007 в Wayback Machine
  49. ^ «Жизнь Ахмада, основателя Ахмадийского движения» (PDF) . Проверено 20 мая 2013 года .
  50. ^ "Небесный указ" (PDF) . Проверено 20 мая 2013 года .
  51. ^ «Краткая история Ахмадийского движения в исламе - знак затмений» . Alislam.org . Проверено 20 мая 2013 года .
  52. ^ «Хадис на Имама Махди» . alislam.org . Проверено 20 марта 2015 года . В Дар Кутни знак явления имама Махди дается в следующем хадисе: «Для нашего Махди есть два знамения, которых никогда не было с тех пор, как были сотворены земля и небеса, то есть луна будет затмена. первая из возможных ночей месяца Рамадан, и солнце будет затмено в середине возможных дней месяца Рамадан ».
  53. ^ "Правда о затмениях" . 1999 . Проверено 22 марта 2015 года .
  54. ^ "НАСА - затмение 1894 года 21 марта" .
  55. ^ "НАСА - Затмение 1895 6 апреля" .
  56. ^ "Moonblink - Затмение 11 марта 1895" .
  57. ^ "Moonblink - Eclipse 1895 23 марта" .
  58. ^ Ян Адамсон. Ахмад Управляемый . Islam International Publications Ltd., стр. 177–193. ISBN 1-85372-597-8.
  59. ^ «Иск доктора Кларка» . Аль-Ислам . Проверено 25 января 2011 года .
  60. Чудесное знание арабского языка , Обзор религий, июль 1993 г.
  61. ^ «Представляем книги обетованного Мессии» . Alislam.org . Проверено 20 мая 2013 года .
  62. ^ «Краткая история Ахмадийского движения в исламе: смерть доктора Дауи» . Alislam.org . Проверено 20 мая 2013 года .
  63. ^ SR Валентайн, ислам и Ахмадийская Джамаат, Фонд Книги, 2008, стр. 50.
  64. ^ "Словарь австралийской биографии: Джон Александр Дауи" . Gutenberg.net.au . Проверено 20 мая 2013 года .
  65. ^ Клэптон Мессия
  66. ^ a b c d « « Бог вдохнул и они были рассеяны »: новый свет на Хазрат Мирза Гулам Ахмад и агапемониты (март 2012 г.)» . Архивировано из оригинального 15 августа 2018 года . Проверено 9 апреля 2020 .
  67. ^ "Сообщение о примирении" (PDF) . Проверено 20 мая 2013 года .
  68. ^ «Краткая история Ахмадийского движения в исламе - его последнее путешествие» . Alislam.org. 27 апреля 1908 . Проверено 20 мая 2013 года .
  69. ^ "Восстановление Халифата" . Alislam.org . Проверено 20 мая 2013 года .
  70. ^ Духовный вызов , alislam.org
  71. ^ «Его Последний Завет» . Аль-Ислам . Проверено 25 января 2011 года .
  72. ^ Валентин, Саймон Росс. Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика . п. 41.
  73. ^ "Дань Хазрат Мирза Гулам Ахмад" . Проверено 2 апреля 2016 года .
  74. ^ «Величественные сочинения обетованного Мессии глазами некоторых известных мусульманских ученых» (PDF) . Аль-Ислам . Проверено 2 апреля 2016 года .
  75. ^ "Непорочный характер Мирзы Гулама Ахмада" . Архивировано из оригинального 14 мая 2016 года . Дата обращения 1 мая 2016 .
  76. ^ Фрэнсис Робинсон. «Британская империя и мусульманский мир» в Джудит Браун, Wm Роджер Луи (редактор) Оксфордская история Британской империи: Том IV: Двадцатый век . Oxford University Press, 1999, стр. 411. «Самые крайние религиозные стратегии борьбы с христианским присутствием могут включать в себя нападение на христианское откровение в его основе, как это сделал пенджабский мусульманин Гулам Ахмад (ум. 1908), основавший миссионерскую секту Ахмадия. Он утверждал, что он был мессия иудейской и мусульманской традиции; фигура, известная как Иисус из Назарета, не умер на кресте, но выжил, чтобы умереть в Кашмире ».
  77. ^ Йоханан Фридман. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, с. 114. «Он [Гулам Ахмад] осознал центральную роль распятия и доктрины заместительного искупления в христианской догме, и понял, что его нападение на этих двоих было нападением на сокровенное ядро ​​христианства»
  78. ^ Kambiz GhaneaBassiri . История ислама в Америке: от нового мира к новому мировому порядку Cambridge University Press, 2010, стр. 208. "Гулам Ахмад отрицал историчность распятия Иисуса и утверждал, что Иисус бежал в Индию, где умер естественной смертью в Кашмире. Таким образом он стремился нейтрализовать христианскую сотериологию Христа и продемонстрировать превосходную рациональность ислама. "
  79. Адиль Хуссейн Хан. «От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии», Indiana University Press, 6 апреля 2015 г. ISBN 978-0253015297 стр. 47 
  80. ^ «Иисус в Индии - Могила Иисуса - Где умер Иисус - Иисус в исламе - Аль-Ислам онлайн» .
  81. ^ «Обзор религий» Май 2015 » .
  82. ^ Тахир Иджаз и Камар Иджаз (2003). «Иисус в Индии: обзор мировой литературы (1899–1999)» (PDF) . Мусульманский восход (4).
  83. ^ Маккарти, Рори; Иерусалим (16 января 2010 г.). «Пуштунский ключ к потерянным коленам Израиля» - через The Guardian.
  84. ^ «Ресурсы» .
  85. ^ «Затерянные племена Израиля в Индии - генетическая перспектива» . Обзор религий (CAL). Март 2012 . Проверено 1 декабря 2014 .
  86. ^ Leirvik, Oddbjørn (2010). Образы Иисуса Христа в исламе: 2-е издание . Континуум. С. 146–8. ISBN 978-1-4411-7739-1.
  87. ^ Zahniser, AH Mathias (2008). Миссия и смерть Иисуса в исламе и христианстве . Книги Орбис. С. 61–2. ISBN 978-1-57075-807-2.
  88. ^ Аюб, Махмуд; Омар, Ирфан А. (2010). Мусульманский взгляд на христианство: Очерки диалога Махмуда Аюба . Логотипы Press. С. 172–3. ISBN 978-81-7268-197-5.
  89. ^ Иисус умер на кресте? История размышлений о конце его земной жизни в суннитской тафсирской литературе , Йельский университет Джозефа Л. Камминга. Май 2001 г., стр. 26–30.
  90. « Второе пришествие Иисуса», архивировано 30 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Renaissance - Monthly Islamic Journal , 14 (9), сентябрь 2004 г.
  91. ^ Islahi Амин . Тадаббур-и-Коран (1-е изд.). Лахор : Фонд Фарана. OCLC 60341215 . т.2, с. 243.
  92. ^ "Пять столпов ислама" , Ислам 101
  93. ^ « Дальнейшие сходства и различия: (между эзотерическими, экзотерическими и суннитами / шиитами) и (между исламом / христианством / иудаизмом) », Исследование мировых религий, 2001, Oxford University Press, Канада
  94. ^ «Окончательность пророчества - Хазрат Мухаммад (PUBH) Последний пророк» . Ахмадийская мусульманская община .
  95. Вопрос об окончательности пророчества , обетованного Мессии и Махди, доктор Азиз Ахмад Чаудри, Islam International Publications Limited
  96. ^ Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . Издательство Оксфордского университета. С. 147–153. ISBN 965-264-014-Х.
  97. ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика . Издательство Колумбийского университета. С. 56–7. ISBN 9781850659167. Проверено 25 августа 2014 года .
  98. ^ «Основные ветви религий» . Adherents.com. 28 октября 2005 года архивации с оригинала на 15 марта 2015 года . Проверено 19 апреля 2015 года .
  99. ^ См .:
    • Нарушение веры . Хьюман Райтс Вотч. Июнь 2005. с. 8 . Проверено 29 марта 2014 года . Подойдет оценка около 20 миллионов.
    • Ларри ДеВрис; Дон Бейкер и Дэн Овермайер (январь 2011 г.). Азиатские религии в Британской Колумбии . Университет Колумбии Press. ISBN 978-0-7748-1662-5. Проверено 29 марта 2014 года . В настоящее время сообщество насчитывает около 15 миллионов человек по всему миру.
    • Хуан Эдуардо Кампо (2009). Энциклопедия ислама . п. 24. ISBN 978-0-8160-5454-1. Проверено 29 марта 2014 года . Общая численность ахмадийской общины в 2001 г. оценивалась более чем в 10 миллионов человек.
    • «Ахмадийские мусульмане» . pbs.org. 20 января 2012 . Проверено 6 октября 2013 года .
  100. ^ Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . Издательство Оксфордского университета. С. 132, пассив . ISBN 965-264-014-Х.
  101. ^ Jocelyne Cesari (2014). Пробуждение мусульманской демократии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 41. ISBN 978-1-107-04418-0. При подаче заявления на получение паспорта каждый пакистанский мусульманин должен подписать заявление, в котором высмеивает Ахмада и осуждает его последователей как немусульман.
  102. Ханиф, Мохаммед (16 июня 2010 г.). «Почему пакистанскую общину ахмади ненавидят официально» . BBC News .

дальнейшее чтение

  • «Суть ислама» , «Islam International Publications, Ltd.»; 2-е издание (2004 г.), ISBN 1-85372-765-2 
  • Иэн Адамсон: Ахмад, The Guided One , Islam International Publications, 1990 г., пересмотренный вариант 1991 г.
  • Йоханан Фридманн, Пророчество непрерывно - аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека ; Oxford University Press (2003) ISBN 965-264-014-X 
  • Иисус в Индии , Департамент иностранных дел мусульман Ахмадии, 1978, ISBN 978-1-85372-723-8 ; Оригинал Masih Hindustan Mein , Oriental & Religious Publications Ltd., Рабва ( Интернет ) 
  • Корбел, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан - мир ему - в Индии (Индия, 1908 г.)» . В Бентлаге, Бьёрн; Эггерт, Марион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма . Серия книг Нумен. 154 . Лейден : Brill Publishers . С. 426–442. DOI : 10.1163 / 9789004329003_034 . ISBN 978-90-04-32511-1. Дата обращения 10 ноября 2020 .
  • С.Р. Валентин, Ислам и Ахмадийский Джамаат, Hurst & Co, Лондон / Нью-Йорк, 2008 г.

внешняя ссылка

  • Официальный сайт Ахмадийской мусульманской общины
  • Официальный сайт движения Лахор Ахмадия
  • Полный список произведений Мирзы Гулама Ахмада
  • "Ислам-Ахмадия" ориентирован на арабоязычную аудиторию. Как и сам Аль-Ислам, Ислам-Ахмадия является домом для широкого спектра контента, включая книги, статьи и мультимедийный контент.
  • Как отличить истинного пророка от лжепророка