Лель и Полель | |
---|---|
Копия статуи-близнеца с острова Фишеринзель. | |
Главный культовый центр | Фишеринзель (вероятно) |
Область, край | Польша , Велети (вероятно) |
Родители | Ada (мать) |
Эквиваленты | |
Римский эквивалент | Кастор и Поллукс |
Лель и Полел ( лат . Leli, Poleli) - польские божественные близнецы , впервые упомянутые Мацеем Меховитой в 16 веке, где он представляет их как эквиваленты Кастора и Поллукса и сыновей богини Лады , эквивалента Леды . Нет полного согласия относительно подлинности культа Леля и Полеля.
Источники [ править ]
Лель и Полель были впервые упомянуты в Chronica Polonorum Мацеем Меховита, где он исправляет Яна Длугоша, который писал, что Лада был польским эквивалентом римского бога войны Марса : [1]
Они поклоняются Леде, матери Кастора и Поллукса, и близнецам от одного из рожденных яиц, Кастору и Поллуксу, которые до сих пор можно услышать, распевая самые древние песни Чада, Чада, Илелы и Лели Полели в ладоши. Шада - как я осмеливаюсь сказать согласно свидетельству живого слова - имя Леда, а не Марс, Кастор [имя] Лели, Полели [имя] Поллукса
Марцин Кромер , Мацей Стрыйковский , Марцин Бельски и его сын Иоахим также упоминают близнецов. Алессандро Гуаньини утверждал, что культ Леля и Полеля существовал еще при его жизни в Великой Польше . Священник Якуб Вуйек также упоминает «Лелиполели». [2]
Исследование [ править ]
Первоначально подлинность богов Леля и Полеля не отрицалась, о чем свидетельствует их популярность среди крупных польских писателей, таких как Игнаций Красицкий , Юлиуш Словацкий и Станислав Выспянский .
Александр Брюкнер , который был одним из первых исследователей, затронувших тему польского пантеона, категорически отверг подлинность Леля и Полеля. Он считал, что крик ada, ada, Ilela и Leli Poleli, процитированный Меховитой , на самом деле был всего лишь застольной песней, восклицанием, похожим на tere-fere или fistum-pofistum , а предполагаемые имена произошли от слова lelać «качаться». . [3] [4] Несмотря на значительные достижения Брюкнера, многие современные исследователи обвиняют его в сверхкритическом или даже псевдонаучном подходе к предмету польского пантеона. [5] [6]
Отношение к культу Леля и Полеля изменилось в 1969 году, когда на острове Фишеринзель на Толлензее в Мекленбурге были обнаружены две культовые фигуры дуба, датируемые XI или XII веком . Одна из них высотой 178 см представляет собой две мужские фигуры с усами, в головных уборах (шлемах?), Которые соединены с головами и туловищами. На втором примитивном изображении высотой 157 см изображена женская фигура с четко очерченной грудью. Некоторые исследователи утверждают, что на этих идолах изображены Лель и Полель и их мать Хада. [7] [8] [9]
После отказа от сверхкритического отношения Брюкнера и открытия фигур-близнецов на острове Фишеринзель современные исследователи стали более уверены в подлинности своего культа. Против происхождения названий из застольных песен свидетельствует Кароль Потканский, собственные имена Лель и Лал и русская песня Лелий, Лелий, Лелий зеленый и мой Ладо! где первое слово может быть связано с диалектным русским словом лелек , что означало «крепкая, здоровая молодежь». [10] [11] Водить лели- это женский праздник в честь молодых замужних женщин, демонстрирующий оригинальные ритуальные и мифические коннотации, которые через несколько столетий могли стать пьяными песнопениями. С 17 века был зарегистрирован термин lelum polelum в смысле «медленный, неповоротливый», который, возможно, был результатом десакрализации. [10] Согласно Анджею Шиевскому, Лелум и Полелум могли быть зодиакальными близнецами , [12] и, по мнению Александра Гейштора, они принесли счастье, которое может отражаться в вере в магическую силу двойного колоса [зерна]. [13]
Однако, согласно Гжегожу Недзельскому, Лель и Полель являются изобретением Меховиты, а братьями-близнецами-славянами должны были быть Лада и Лели, где Лада был богом огня, а останки божественных близнецов - это легенда Валигоры и Вырвидоба . [14]
Лель и Полель в культуре [ править ]
Литература [ править ]
- Януш Криста : Кайко и Кокош («Lelum polelum» - любимое высказывание Сломанной кости) [15]
- Игнаций Красицки : Myszeis . (« Попель зовет, просит Лелум Полелум») [16]
- Юлиуш Словацкий : Лилла Венеда . Lelum и Polelum сыновья царя венетов , и они были похищены лехиты . [17]
- Станислав Выспянский : Скалка . («Лель, сделай это, мой друг») [18]
- Адам Мицкевич : Пан Тадеуш . («Кастор и его брат Поллукс блестели в головах у них, когда-то назывались у славян Леле и Полеле») [19]
- Владислав Оркан : Джевей . Powieść . («был Лел, дядя бога, и Лада или Полел, сын, который атаковал меч; был Лелей или Лелек, хранитель стад») [20]
Музыка [ править ]
- Лао Че - Lelum Polelum
- Род - Lelum Polelum (альбом) [21]
- Сулин - Lelum Polelum
Ссылки [ править ]
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 427.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 428-432.
- ^ Брюкнер 1985 , стр. 39.
- ^ Брюкнер 1985 , стр. 75.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 85.
- ^ Niedzielski 2011 , стр. 239.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 200, 309-310.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 229.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 452.
- ^ a b Gieysztor 2006 , стр. 199-200.
- ^ Кемпински Анджея (2001). Encyklopedia mitologii ludów Indoeuropejskich, Warszawa . Искры. п. 255. ISBN 83-207-1629-2.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 21.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 309.
- ^ Niedzielski 2011 , стр. 125-127.
- ^ Криста, Януш (1934-2008). (2003). Woje Mirmiła. Чехия. 1 . Варшава: Egmont Polska. ISBN 978-83-237-9702-9. OCLC 749737778 .
- ^ Krasicki, Игнаций (1830). Myszeis . Париж: U Barbezata.
- ^ Словацкий, Юлиуш (1894). Лилла Венеда . Львов: Księgarnia Polska.
- ^ Выспяньской Станислава (1907). Скалка . Краков. С. Акт I.
- ^ Мицкевич, Адам (1921). Пан Тадеуш . Львов, Варшав, Краков: Zakład Narodowy imienia Ossolińskich.
- ^ Orkan, Владислав (1912). Drzewiej. Powieść . Краков.
- ^ "Род - Lelum Polelum" . karrot.pl (на польском языке) . Проверено 19 июня 2020 .
Библиография [ править ]
- Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska . Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
- Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian . Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 83-235-0234-Х.
- Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
- Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр święta zmarłych . Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
- Недзельский, Гжегож (2011). Królowie z gwiazd. Mitologia plemion prapolskich . Сандомир: Арморика. ISBN 978-83-7950-077-2.