Философия обыденного языка ( OLP [1] ) — это философская методология , которая рассматривает традиционные философские проблемы как коренящиеся в недоразумениях, которые философы развивают, искажая или забывая, как слова обычно используются для передачи значения в нефилософских контекстах . «Такое «философское» использование языка, с этой точки зрения, создает те самые философские проблемы, для решения которых они используются». [2]
Этот подход обычно предполагает отказ от философских «теорий» в пользу пристального внимания к деталям использования повседневного «обычного» языка. Его самые ранние формы связаны с более поздними работами Людвига Витгенштейна и ряда философов середины 20 века, которых можно разделить на две основные группы, ни одна из которых не может быть описана как организованная «школа». [3] На более ранних стадиях современники Витгенштейна из Кембриджского университета , такие как Норман Малкольм , Элис Эмброуз , Фридрих Вайсманн , Оэтс Колк Баусма и Моррис Лазеровицначал развивать идеи, узнаваемые как философия обычного языка. Эти идеи получили дальнейшее развитие, начиная с 1945 года, в работах некоторых философов Оксфордского университета, возглавляемых сначала Гилбертом Райлом , а затем Дж. Л. Остином и Полом Грайсом . В эту оксфордскую группу также входили HLA Hart , Geoffrey Warnock , JO Urmson и PF Strawson . Тесная связь между философией обычного языка и этими более поздними мыслителями привела к тому, что ее иногда называют «оксфордской философией». Посмертное издание « Философских исследований » Витгенштейна.в 1953 году еще больше укрепил понятие философии обыденного языка. Философы поколения после Остина, которые использовали метод философии обычного языка, включают Стэнли Кавелла , Джона Сирла и Освальда Ханфлинга . Сегодня Алиса Крэри , Нэнси Бауэр , Сандра Ложье , а также литературоведы Торил Мой , Рита Фельски и Шошана Фелман приняли учение Кавелла, в частности, что вызвало возрождение интереса к философии обычного языка.
Поздний Витгенштейн считал, что значения слов заключаются в их обычном употреблении, и именно поэтому философы спотыкаются о слова, взятые в абстракции . Отсюда возникла идея, что философия попала в беду, пытаясь использовать слова вне контекста их использования в обычном языке. Например, «понимание» — это то, что вы имеете в виду, когда говорите «я понимаю». «Знание» — это то, что вы имеете в виду, когда говорите «я знаю». Дело в том, что вы уже знаете, что такое «понимание» или «знание», по крайней мере неявно. Философам не рекомендуется строить новые определения этих терминов, потому что это неизбежноопределения, и аргумент может превратиться в самореферентную бессмыслицу. Скорее, философы должны исследовать уже имеющиеся у этих терминов определения, не навязывая им удобных переопределений.
Споры на самом деле начинаются, когда философы обыденного языка применяют ту же тенденцию нивелирования к таким вопросам, как «Что есть истина?» . или Что такое Сознание? Философы этой школы настаивали бы на том, что мы не можем предполагать, что (например) истина «является» «вещью» (в том же смысле, что столы и стулья являются «вещами»), которую представляет слово «истина». Вместо этого мы должны рассмотреть различные способы, которыми слова «истина» и «сознание» фактически функционируют в обычном языке. После исследования мы вполне можем обнаружить, что не существует единой сущности, которой соответствует слово «истина», что Витгенштейн пытается передать через свое понятие «семейного сходства» (см. « Философские исследования» ).). Поэтому философы обыденного языка склонны быть антиэссенциалистами .