луллизм


Луллизм ( каталонский : lul·lisme ) -- термин для более поздних философских и богословских течений , связанных с философией Рамона Луллия . Это также относится к проекту редактирования и распространения произведений Луллия. Самые ранние центры луллизма находились во Франции , Майорке и Италии четырнадцатого века .

Первыми последователями Луллия во Франции, например, были богословы из Парижского университета , которые считали, что искусство Луллия может дать универсальную науку, которая заменит традиционную университетскую программу. [1]

Более поздние формы луллизма были связаны с мистицизмом , алхимией , энциклопедизмом и евангелизмом и обычно включали диаграммные образы. Известными луллистами были Николай Кузанский , Жак Лефевр д'Этапль , Франсиско Хименес де Сиснерос , Готфрид Лейбниц , Джордано Бруно , Иоганн Генрих Альстед и Иво Зальцингер.

Луллизм во Франции зародился в Парижском университете после того, как Рамон Луллий посетил Париж в 1280-х годах, и его книги стали доступны академическому миру. Некоторые богословы-схоласты видели в Искусстве Луллия новый научный и доказательный метод богословия, учитывая, что аристотелевской логики было недостаточно для познания Бога (или доказательства истин веры). [2] Коллекции рукописей произведений Луллия в Сорбонне и картезианском монастыре в Вовере заложили основу для изучения Луллия как во Франции, так и за ее пределами. Хотя Жан Герсонзапретили преподавание произведений Луллия на факультете искусств в Париже в конце четырнадцатого века, изучение Ллуллия расширилось в пятнадцатом веке. В Барселоне существовала луллианская школа , которая выпускала ученых, преподававших в Болонье , Венеции и Падуе . Луллизм официально вернулся в Париж только с Жаком Лефевром д'Этаплем , который преподавал в Коллеже кардинала Лемуана в Парижском университете в начале шестнадцатого века. Лефевр также опубликовал восемь работ Луллия и активно распространял их по всему миру. Кажется, он интересовался луллианским искусством .особенно как метод созерцания, и отправил копии книг Луллия в религиозные дома. [3] Другим луллистом, очень активным в публикации, был Бернар де Лавинета , который ненадолго приехал в Париж в 1515 году и продолжал активно работать в Лионе и Кельне. Подобно ранним парижским сторонникам Луллия, Лавинета стремился показать, что луллианское искусство заложило основу общей науки. [4]

Других мыслителей привлекало луллианское искусство , потому что его комбинаторные, визуальные и алгебраические аспекты допускали новые способы богословского языка и образов. Как и его учитель Хеймерик де Кампо , изучавший произведения Луллия в Париже, прежде чем преподавать в Кельне, Николай Кузанский обладал многими книгами Луллия. [5] Николай Кузанский использовал диаграммные аспекты мысли Луллия для своего собственного мистического богословия. В то время как Луллий использовал фигуры и комбинаторику буквально и систематически, Николай Кузанский использовал геометрические фигуры как метафоры для обозначения видения и невидения, знания и незнания, единства и инаковости и т. д. в отношении понимания Бога. [6]

Ранний современный герметизм и алхимико-магическая литература по-разному опирались на луллианский и псевдолуллианский корпус. Джордано Бруно прокомментировал луллианское искусство еще в 1582 году в работе De compendiosa Architecture et Additionalo Artis Lullii . Затем он включил луллианские аспекты в свою работу по мнемонике De umbris idearum , которая начинается с группы из тридцати намерений (воля, ищущая свет божественного через свои тени), проиллюстрированных колесом с тридцатью буквенными делениями. [7] В 1587 году он опубликовал комментарий к лекциям по луллианской системе De lampade combinatoria lulliana. [8]В конце шестнадцатого века учение Парацельса и Корнелия Агриппы также способствовало созданию руководств и комментариев к псевдолуллианским алхимическим и медицинским трудам в сотрудничестве со страсбургским печатником Лазарем Цецнером. [9]


Изображение из « Христианской риторики » Диего Валадеса.
Иллюстрация из Джордано Бруно, De umbris idearum
Фронтиспис De arte combinatoria , напечатанный в 1690 г.