Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Magic в греко-римский мир )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Цирцея, предлагающая чашу Улиссу , Джон Уильям Уотерхаус (1891)

Изучение магии в греко-римском мире - это ветвь классических дисциплин , античной истории и религиоведения . В классической античности , включая эллинистический мир Древней Греции и Древнего Рима , историки и археологи рассматривали общественные и частные ритуалы, связанные с религией, как часть повседневной жизни. Примеры этого явления можно найти в различных государственных и культовых храмах , еврейских синагогах и церквях.. Это были важные центры для древних народов, олицетворяющие связь между небесными царствами ( божественным ) и земными планами (местом обитания человечества ). Этот контекст магии стал академическим исследованием, особенно в последние двадцать лет. [1]

Терминология [ править ]

Также: Волхвы

Распространенное по всему Восточному Средиземноморью и Западной Азии до поздней античности и далее, mágos , «маг» или «маг», находилось под влиянием (и в конечном итоге вытеснило) греческое goēs (γόης), старое слово для практикующего магию, включая астрологию. , алхимия и другие формы эзотерического знания. Эта ассоциация, в свою очередь, была продуктом эллинистического увлечения (Псевдо) Зороастра , которого греки воспринимали как « халдея », «основателя» волхвов и «изобретателя» как астрологии, так и магии, что означает, что до сих пор выживает в современных словах « волшебник » и «волшебник».[цитата ][2]

Авторы Уильям Сватос и Питер Кивисто определяют магию как «любую попытку контролировать окружающую среду или себя посредством непроверенных или непроверенных средств, таких как чары или заклинания». [3]

Общие [ править ]

См. Также: Уничтожение Александрийской библиотеки § Указ Феодосия, христианское разрушение Серапеума в 391 году ; и язычество

Геродот , Ксенофонт , Плутарх - действительно использовали магос в связи с их описанием (зороастрийских) религиозных верований или практик, большинство, кажется, понимали его в смысле «мага». Соответственно, более скептически настроенные авторы тогда также идентифицировали «магов», то есть отдельных магов, как шарлатанов или мошенников. В « Симпозиуме» Платона (202e) афинянин идентифицировал их как вредных, однако допускал меру эффективности как функцию бога Эроса . [4] Плиний рисует их в особенно плохом свете. [5]

Согласно одному источнику, магия в целом не пользовалась уважением и осуждалась ораторами и писателями. [6] Бец отмечает сожжения книг в отношении таких текстов, как греческий магический папирус , когда он цитирует Эфес в Деяниях Апостолов (Деяния 19: 10). По словам Светония , в 13 г. до н.э. Август приказал сжечь 2000 магических свитков. Бец заявляет:

"В результате этих актов подавления маги и их литература ушли в подполье. Сами папирусы свидетельствуют об этом постоянно повторяющимся призывом хранить книги в секрете. [...] Религиозные верования и обычаи большинства людей были идентичны некоторая форма магии, и четкие различия, которые мы проводим сегодня между одобренными и не одобряемыми формами религии, называя первую "религией" и "церковью", а вторую "магией" и "культом", не существовали в древности, за исключением нескольких интеллектуалов. Известно, что философы неопифагорейской и неоплатонической школ, а также гностиков и герметиковгруппы использовали магические книги и, следовательно, должны были иметь копии. Но большая часть их материала исчезла, и мы остались только их цитаты » [7].

Альбрехт Дитрих отметил важность греческих магических папирусов для изучения древних религий, потому что большинство текстов объединяет несколько религий, египетских, греческих или еврейских, среди прочих. [7]

По словам Роберта Паркера, «магия отличается от религии, как сорняки отличаются от цветов, просто отрицательной социальной оценкой»; Магия часто рассматривалась как состоящая из практик, варьирующихся от глупых суеверий до злых и опасных. [8] : 122 [9] Однако магия, похоже, заимствована из религии, приняв религиозные обряды и божественные имена, и их иногда трудно четко различить. [10] : 2 Магию часто отличают от религии тем, что она является скорее манипулятивным, нежели мольбным по отношению к божествам. [ необходима цитата ] Некоторые основные религиозные обряды открыто преследуют цель ограничить богов. [10] : 3–4Другие грубые критерии, которые иногда используются для отличия магии от религии, включают: преследование эгоистичных или аморальных целей; и проводится тайно, часто для платежеспособного клиента. [ необходима цитата ] Религиозные обряды, с другой стороны, чаще нацелены на высокие цели, такие как спасение или возрождение, и проводятся открыто на благо общины или группы последователей. [10] : 3

Религиозный ритуал имел намеченную цель воздать богу должную честь или просить божественного вмешательства и благосклонности, в то время как магия считается практикой тех, кто ищет только силы, и часто осуществляется на основе ложной научной основы. [8] : 123, 158 [11] В конечном счете, практика магии включает обряды, которые не участвуют в поклонении и в конечном итоге являются нерелигиозными . [12] Связи с этим термином, как правило, развиваются в древней литературе, но в целом древняя магия отражает аспекты более широких религиозных традиций Средиземноморского мира, то есть вера в магию отражает веру в божеств , гадания и слова. власти.[ необходимая цитата ] Однако концепция магии стала представлять более последовательную и саморефлексивную традицию, примером которой являются маги, стремящиеся объединить различные нетрадиционные элементы греко-римской религиозной практики в нечто, конкретно называемое магией. [ необходима цитата ] Это смешение практик достигло своего пика в мире Римской империи , в 3-5 веках нашей эры . [ необходима цитата ] Торндайк комментирует: «Греческая наука в лучшем виде не была незапятнана магией». [13]

Магия папирусы мы оставили для изучения, настоящее более греко-египетская, а не греко-римских верований. Бец далее отмечает:

"В этом синкретизме коренная древнеегипетская религия частично сохранилась, частично была глубоко эллинизирована . В ходе эллинистической трансформации египетская религия доэллинистической эпохи, по-видимому, была сокращена и упрощена, без сомнения, чтобы облегчить ее ассимиляцию. Эллинистическая религия как преобладающая культурная ссылка. Совершенно очевидно, что маги, которые писали и использовали греческие папирусы, были эллинистами по мировоззрению. Однако эллинизация также включает египетизацию греческих религиозных традиций. Греческие магические папирусы содержат множество примеров такого египетизации трансформации, которые принимают самые разные формы в разных текстах или слоях традиции [7].

История [ править ]

Магия во времена Гомера [ править ]

В греческой литературе самая ранняя магическая операция, которая поддерживает определение магии как практики, направленной на попытку определить местонахождение и контролировать тайные силы (симпатии и антипатии, составляющие эти силы) мира ( physis φύσις ), встречается в Книге X из Одиссеи (текст , насчитывающий в начале нашей эры 8 - го века). [14] В Книге X описывается встреча главного героя Одиссея с титаном Цирцеей : «Она сестра волшебника Эита, оба дети Солнца ... от одной матери, Персе, дочери Океана». [14] : X: 13 на островеAeaea . В рассказе магия Цирцеи заключается в использовании жезла [14] : X: 20 против Одиссея и его людей, в то время как магия Одиссея состоит из использования секретной травы под названием moly [14] : X: 28 (открытая ему бог Гермес , «бог золотого жезла») [14] : X: 27, чтобы защитить себя от ее нападения. [15] В рассказе обнаруживаются три важных элемента идиомы «магия» в более поздней литературе:

  1. Использование загадочного инструмента, наделенного особыми способностями ( жезла ).
  2. Использование редкой волшебной травы. [примечания 1]
  3. Божественная фигура, раскрывающая секрет магического акта (Гермес).

Это три наиболее общих элемента, которые характеризуют магию как систему в более поздний эллинистический и греко-римский периоды истории.

Еще один важный определяющий элемент магии также присутствует в рассказе. Цирцея представлена ​​в образе красивой женщины (соблазнительницы), когда Одиссей встречает ее на острове. В этой схватке Цирцея использует свою палочку, чтобы превратить товарищей Одиссея в свиней. Это может означать, что магия была связана (в то время) с практиками, которые шли против естественного порядка или против мудрых и добрых сил (Цирцея названа ведьмой товарищем Одиссея). [14] : X: 43 В этом режиме стоит отметить, что Цирцея является представителем силы ( Титанов ), которая была побеждена более молодыми олимпийскими богами, такими как Зевс , Посейдон и Аид .[16]

Магия в классической Греции [ править ]

В VI веке до нашей эры появляются разрозненные упоминания о работе магов в Греции. Многие из этих ссылок представляют собой более позитивную концептуализацию магии. Среди самых известных греческих магов, от Гомера до эллинистического периода, были фигуры Орфея , Пифагора и Эмпедокла .

Орфей [ править ]

Орфей - мифический персонаж, который, как говорят, жил во Фракии «на поколение до Гомера» (хотя на самом деле он изображен на керамике V века в греческом костюме). [17] [ нужна цитата для проверки ] Орфизм или орфические мистерии, по-видимому, также были центральными персонажами Пифагора и Эмпедокла, живших в VI и V веках до нашей эры. Пифагор, например, описал Орфея как «... отца мелодичных песен». [18] Поскольку Эсхил (греческий драматург) позже описывает его как того, кто «возносил все восторгом своего голоса», [19]это говорит о вере в действенность песни и голоса в магии. Орфей, безусловно, связан со многими деяниями: самым известным из них, возможно, был его спуск в подземный мир, чтобы вернуть свою жену Эвридику. [20] Действия Орфея обычно не осуждаются и не отзываются отрицательно. Это говорит о том, что некоторые формы магии были более приемлемыми. Действительно, термин, применяемый к Орфею, чтобы отделить его, предположительно, от магов с дурной репутацией, - это theios aner или «божественный человек». [17] : 34

Пифагор [ править ]

Пифагор Самосский.

Магические силы также были приписаны знаменитому математику и философу Пифагору (ок. 570 - 495 г. до н. Э.), Как было записано во времена Аристотеля. [21] [22] Традиции, касающиеся Пифагора, несколько сложны, потому что количество сохранившихся витэ часто противоречит их интерпретации фигуры Пифагора. [23]

Некоторые из магических действий, приписываемых ему, включают:

  1. Его видели в один и тот же час в двух городах.
  2. Белый орел позволяет ему погладить его.
  3. Река приветствует его словами «Славься, Пифагор!»
  4. Предсказание, что мертвого человека найдут на корабле, входящем в гавань.
  5. Предсказать появление белого медведя и объявить его мертвым до того, как посланник добрался до него с новостями.
  6. Укус ядовитой змеи до смерти (или, в некоторых версиях, изгнание змеи из деревни). [примечания 2] Эти истории также намекают на то, что Пифагор является одной из этих фигур «божественного человека», theios aner , его способность управлять животными и преодолевать пространство и время, показывая, что он был затронут богами.

Эмпедокл [ править ]

Эмпедокл (ок. 490 - ок. 430 г. до н. Э.) Тоже приписал ему чудесные способности, связанные с более поздними магами: то есть он способен исцелять больных, омолаживать стариков, влиять на погоду и вызывать мертвых. [24] : XXXVI: 27 Э. Р. Доддс в своей книге 1951 года «Греки и иррациональное» утверждал, что Эмпедокл был сочетанием поэта, мага, учителя и ученого. [10] : 42 Доддс утверждал, что, поскольку большая часть полученных знаний такими людьми, как Пифагор или Эмпедокл, была в некоторой степени загадочной даже для людей с элементарным образованием, они могли быть связаны с магией или, по крайней мере, с обучением мага. [25] : 145–46 [ неудачная проверка]

Важно отметить, что после Эмпедокла масштабы магических даров у исключительных людей в литературе сужаются, становясь специализированными. Люди могут обладать даром исцеления или даром пророчества, но обычно им не приписывают широкий спектр сверхъестественных способностей, как у таких магов, как Орфей, Пифагор и Эмпедокл. Платон отражает такое отношение в своих Законах (933a-e), где он приводит целителей, пророков и колдунов.как должное. Он признает, что эти практикующие существовали в Афинах (и, следовательно, предположительно в других греческих городах), и с ними нужно было считаться и контролировать их по законам; но бояться их не следует, их силы реальны, но сами они представляют довольно низкий уровень человечества. Раннехристианская аналогия можно найти в трудах апостола Павла I века н.э. Первое письмо Павла к коринфянам концептуализирует идею ограничения духовных даров. [26] [ оригинальное исследование? ]

Магия в эллинистический период [ править ]

Эллинистический период (примерно последние три столетия до нашей эры) характеризуется страстным интересом к магии, хотя это может быть просто потому, что с этого периода сохранилось большее количество текстов, как литературных, так и текстов реальных практиков, на греческом и латинском языках. На самом деле многие из существующих магических папирусов были написаны в I веке нашей эры , но их концепции, формулы и ритуалы отражают более ранний эллинистический период, то есть время, когда систематизация магии в греко-римском мире Похоже, что это произошло - особенно в «плавильном котле» различных культур, которым был Египет при царстве Птолемея и при Риме. [ оригинальное исследование? ]

Господство христианства к V веку во многом связано с этим. Это отражено в Деяниях апостолов , где апостол Павел убеждает многих ефесян принести свои магические книги и сжечь их. [27] Язык магических папирусов отражает различные уровни литературных навыков, но, как правило, это стандартный греческий язык, и на самом деле они могут быть ближе к разговорной речи того времени, чем к поэзии или художественной прозе, оставленной нам в литературных текстах. . [28] Многие термины, по-видимому, заимствованы в папирусах из мистических культов; поэтому магические формулы иногда называют телетай (буквально «прославление тайн»), или самого мага называют мистагогосом.(священник, ведущий кандидатов в посвящение). [29] : 23 и след. Многие еврейские предания и некоторые имена Бога также встречаются в магических папирусах. Например, Jao для Яхве , Sabaoth и Adonai встречается довольно часто. [30] [примечания 3] Поскольку фокусники озабочены секретами, многим сторонним сторонникам иудаизма , должно быть, казалось, что Яхве был тайным божеством, поскольку в конце концов не было создано никаких изображений еврейского Бога и настоящее имя Бога не произносится, поскольку основа домыслов на магии. [ необходима цитата ]

Тексты греческих магических папирусов часто написаны так, как мы могли бы написать рецепт: например, «Взять глаза летучей мыши ...». Другими словами, магия требует определенных ингредиентов, так же как Одиссею требовалась трава Моли, чтобы победить магию Цирцеи. Но это не так просто, как знать, как составить рецепт. В определенные моменты магического ритуала требуются соответствующие жесты, чтобы сопровождать ингредиенты, разные жесты, казалось бы, производят различные эффекты. Правильно выполненный магический ритуал может гарантировать раскрытие снов и весьма полезный талант их правильно интерпретировать. В других случаях определенные заклинания позволяют послать демона или демонов, чтобы навредить своим врагам или даже разрушить чей-то брак.

Этот самоопределяемый негативный аспект магии (в отличие от других групп, определяющих ваши практики как негативные, даже если вы этого не делаете) можно найти в различных « таблицах проклятий » (tabellae defixionum), оставленных нам из греко-римского мира. [31] Термин defixio происходит от латинского глагола defigere, что буквально означает «прижать», но также ассоциировалось с идеей передать кого-то силам подземного мира. [31]Также можно было проклясть врага устным словом, будь то в его присутствии или за его спиной. Но из-за количества найденных таблеток проклятий этот вид магии считается более эффективным. Процесс включал запись имени жертвы на тонком листе свинца вместе с различными магическими формулами или символами, затем закапывание таблички в могиле или рядом с ней, на месте казни или на поле битвы, чтобы дать духам мертвых власть над жертвой. . Иногда скрижали проклятия даже пронизывали различными предметами, такими как гвозди, которые, как считалось, добавляли магическую силу. [31]

Для большинства магических действий или ритуалов существовала магия, чтобы противостоять эффектам. Амулеты были одной из самых распространенных защит (или контрмагий), используемых в греко-римском мире как защита от таких страшных вещей, как проклятия и сглаз ; которые считались очень реальными большинством его жителей. [24] : XXVIII: 38, XXIX: 66, XXX: 138 Хотя амулеты часто делали из дешевых материалов, драгоценные камни, как полагали, обладали особой эффективностью. Были обнаружены тысячи резных драгоценных камней, которые явно имели магическую, а не декоративную функцию. [32] [33] Амулеты также были сделаны из органических материалов, таких как жуки. [34]Амулеты были очень распространенным типом магии из-за страха перед другими видами магии, такими как проклятия, которые используются против самого себя. Таким образом, амулеты на самом деле часто представляли собой смесь различных формул из вавилонских , египетских и греческих элементов, которые, вероятно, носили те, кто принадлежал к большинству организаций, для защиты от других форм магии. [35] Амулеты часто представляют собой сокращенные формы формул, найденных в дошедших до нас магических папирусах. [35]

Таким образом, магические инструменты были очень распространены в магических ритуалах. Инструменты, вероятно, были не менее важны, чем заклинания и заклинания, которые повторялись для каждого магического ритуала. Набор мага, вероятно, датируемый третьим веком, был обнаружен в развалинах древнего города Пергамон в Анатолии и является прямым доказательством этого. [36] Находка состояла из бронзового стола и подставки, покрытой символами, блюда (также украшенного символами), большого бронзового гвоздя с буквами на его плоских сторонах, двух бронзовых колец и трех черных полированных камней с именами сверхъестественных сил. [10]

Из этих свидетельств следует вывод о том, что некий тип постоянства и универсальности магии развился в греко-римском мире в эллинистический период, если не раньше. Согласно единодушному мнению ученых, хотя многие свидетельства о магии появились относительно поздно, практики, которые они раскрывают, почти наверняка намного старше. Однако степень достоверности или эффективности магических практик в раннем греческом и римском мирах по сравнению с поздним эллинистическим периодом не очень хорошо известна.

Высокая и низкая магия [ править ]

Магические операции в основном делятся на две категории: теургия ( θεουργία ) и гоетия ( γοητεία ). Теургия в некоторых контекстах кажется просто попыткой прославить вид магии, которая практикуется - обычно с ритуалом ассоциируется респектабельная фигура, подобная священнику. [10] : 51 Ученый Э. Р. Доддс утверждает:

Прокл грандиозно определяет теургию как «силу выше всякой человеческой мудрости, охватывающую благословения гадания, очищающие силы посвящения и, одним словом, все операции божественного владения» ( Theol. Plat. P. 63). Более просто, это можно описать как магию, применяемую для религиозных целей и основанную на предполагаемом откровении религиозного характера. В то время как вульгарная магия использовала имена и формулы религиозного происхождения в мирских целях, теургия использовала процедуры вульгарной магии в первую очередь в религиозных целях.

-  Э. Р. Доддс, Греческое и иррациональное [25] : 291

В типичном теургическом обряде контакт с божеством происходит либо через душу теурга, либо через медиума, покидающую тело и поднимающуюся на небеса, где божественность воспринимается, либо через нисхождение божественности на землю, чтобы явиться теургу в видении. или мечта. В последнем случае божественность обращается с помощью соответствующих «символов» или магических формул. [10] : 51 Согласно греческому философу Плотину (205–270), теургия пытается привести все вещи во вселенной в симпатию, а человека - в связь со всем посредством протекающих через них сил. [10] : 52 Теургияобозначал возвышенную форму магии, и философы, интересующиеся магией, приняли этот термин, чтобы отличить себя от magoi или góētes ( γόητες , в единственном числе γόης góēs , «колдун, волшебник») - практикующих низшего класса. Гоэтия - уничижительный термин, означающий низкую, ложную или мошенническую магию . [10] [37] [38] Гоэтия похожа в своей двусмысленности на очарование : оно означает и магию, и силу для (сексуального) привлечения .

Персонажи Римской империи [ править ]

Есть несколько известных исторических персонажей I века н.э., которые обладают многими литературными характеристиками, ранее связанными с греческими «божественными людьми» (Орфей, Пифагор и Эмпедокл). Особого внимания заслуживают Иисус из Назарета, Симон Волхв и Аполлоний Тианский . [39] [40] С точки зрения постороннего Иисус был типичным чудотворцем. Он изгонял демонов, исцелял больных, пророчествовал и воскрешал мертвых. По мере того, как христианство росло, и его стали рассматривать как угрозу устоявшимся религиозным традициям в греко-римском мире (особенно в Римской империи с ее политикой поклонения императору) Иисуса (и, следовательно, его последователей) обвиняли в том, что он использует магию. [29] :38 Конечнохристианские текстытакие как Евангелиях рассказали историю жизни полной общих черт божественно коснулись фигур: божественное происхождение Иисуса, [41] его чудесное рождения, [42] и его облицовке мощного демона ( Satan ) [43] существ но несколько примеров. [примечания 4] [44] Евангелие от Матфея утверждаетчто Иисус был доставлен в Египет , как младенец, это былосамом деле используется враждебными источникамичтобы объяснить свое знание магии; согласно одной раввинской истории, он вернулся с татуировкой заклинаний. [30] : 93–108 [45]В раввинской традиции также утверждается, что Иисус был сумасшедшим, что часто ассоциировалось с людьми великой силы (динамис). [45] Такие ученые, как Мортон Смит , даже пытались доказать, что Иисус был волшебником. Мортон Смит в своей книге « Иисус-волшебник» указывает, что Евангелия говорят о «нисхождении духа», язычники - о «одержимости демоном». Согласно Мортону Смиту, оба являются объяснением очень похожих явлений. [45]Если это так, то это показывает удобство использования термина «магия» в Римской империи - при разграничении между тем, «что они делают, и тем, что вы делаете». Однако Барри Кроуфорд, в настоящее время сопредседатель Консультации Общества библейской литературы по переописанию христианского происхождения, в своем обзоре книги 1979 года утверждает, что «Смит демонстрирует сложное знание магических папирусов, но его незнание текущих исследований Евангелия ужасно». , делая вывод о том, что произведение имеет черты теории заговора. [46]

Симон - это имя мага, упомянутого в канонической книге Деяний 8: 9 и далее, в апокрифических текстах и ​​в других местах. [47] В Книге Деяний Симон Маг представлен как глубоко впечатленный исцелениями и экзорцизмами апостола Петра.и даром Духа, который пришел от рук апостолов; поэтому он «уверовал и крестился». Но Симон просит апостолов продать ему свой особый дар, чтобы он тоже мог его практиковать. Это похоже на отношение профессионального фокусника. Другими словами, для Саймона сила этого нового движения является своего рода магией, которую можно купить - возможно, это обычная практика для магов в некоторых частях греко-римского мира. Апостолы ответили Симону категорическим отказом. Ранняя церковь провела четкую демаркационную линию между тем, что она практиковала, и практиками пользователей магии. [примечания 5] По мере того как церковь продолжала развивать это разграничение, Симон подвергается еще большему вниманию в более поздних христианских текстах. Выдающийся христианский писатель Иустин Мученикнапример, утверждает, что Симон был магом Самарии , и что его последователи совершили богохульство, поклоняясь Симону как Богу. [48] Правдивость этого не уверена, но доказывает желание ранних христиан избежать ассоциации с магией.

Третий маг, представляющий интерес в период Римской империи, - Аполлоний Тианский ( ок. 40 г. н. Э. - ок. 120 г. н. Э.). [49] : 30–38 Между 217 и 238 годами Флавий Филострат написал свою « Жизнь Аполлония Тианского» , длинный, но ненадежный романистический источник. [49] : 12–49, 140–142 Филострат был протеже императрицы Юлии Домны , матери императора Каракаллы . По его словам, ей принадлежали мемуары некоего Дамиса., предполагаемого ученика Аполлония, и передал их Филострату в качестве исходного материала для литературной трактовки. Некоторые ученые считают, что мемуары Дамиса являются изобретением Филострата, другие полагают, что это была настоящая книга, подделанная кем-то другим и использованная Филостратом. Последняя возможность более вероятна. В любом случае это литературная подделка. [49] : 12–13, 19–49, 141 [50].Из биографии Филострата Аполлоний появляется как странствующий аскетический учитель. Его обычно называют новым Пифагором, и, по крайней мере, он представляет ту же комбинацию философа и мага, что и Пифагор. Согласно Филострату, Аполлоний путешествовал повсюду, вплоть до Индии, обучая идеям, разумно совместимым с традиционной пифагорейской доктриной; но на самом деле наиболее вероятно, что он никогда не покидал греческий восток Римской империи. [49] : 19–84 В талисманах поздней античности.Якобы сделанные Аполлонием появились в нескольких греческих городах Восточной Римской империи, как будто они были посланы с небес. Это были магические фигуры и колонны, воздвигнутые в общественных местах для защиты городов от эпидемий и других бедствий. [49] : 99–127, 163–165.

Еврейская традиция [ править ]

Еврейская традиция также пыталась определить определенные практики как «магию». Некоторые учителя Талмуда (а также многие греки и римляне) считали Иисуса магом, а магические книги, такие как Завет Соломона и Восьмая книга Моисея, были приписаны Соломону и Моисею в древности. [10] : 57 Книга « Премудрость Соломона» , которую многие современные евреи и христиане считают апокрифической (вероятно, написанной в первом веке до нашей эры), утверждает, что

Бог ... дал мне истинное знание вещей, как они есть: понимание структуры мира и того, как работают элементы, начало и конец эпох и то, что находится между ... циклами годы и созвездия ... мысли людей ... сила духов ... сила корней ... Я узнал все это, тайное или явное. [10] : 58 [51] [примечания 6] [30]

Таким образом, Соломон считался величайшим ученым, но также и величайшим оккультистом своего времени, изучавшим астрологию, магию растений, демонологию, гадание и физику ( φυσική «наука»). [10] : 58 Это центральные цели магии как независимой традиции - знание, сила и контроль над тайнами космоса. Такие цели могут рассматриваться античными авторами отрицательно или положительно. Еврейский историк Иосиф Флавий, например, пишет: «Бог дал ему [Соломону] знание искусства, которое используется против демонов, чтобы исцелять и приносить пользу людям». [52] В другом месте, однако, «был египетский лжепророк [волшебник], который причинил евреям больше вреда ... потому что он был обманщиком».[53]

Таким образом, идея магии может быть идиомой, которая слабо определена в древнем мышлении. Но можно понять, рассматривается ли магия отрицательно или положительно, суть ее как практики. То есть эта магия была практикой, направленной на попытку определить местонахождение и контролировать секретные силы космоса, а также симпатии и антипатии, которые, как было замечено, составляли эти силы. [ необходима цитата ]

Авторы Римской Империи [ править ]

Естественная история из Плиния Старшего (CE 23 / 24-79) [24]представляет собой объемный обзор знаний поздней эллинистической эпохи, основанный, согласно Плинию, на сотне или около того более ранних авторитетных источниках. Этот довольно обширный труд посвящен удивительному разнообразию вопросов: космологии, географии, антропологии, зоологии, ботанике, фармакологии, минералогии, металлургии и многим другим. Плиний был убежден в силе определенных трав или корней, раскрытых человечеству богами. Плиний утверждал, что божественные силы, заботящиеся о благополучии человечества, желают, чтобы человечество открыло секреты природы. Плиний действительно утверждает, что своей мудростью боги стремились постепенно приблизить людей к их статусу; чего, безусловно, ищут многие магические традиции - то есть, приобретая знания, можно стремиться получить знания даже от богов. Плиний выражает твердую мысль, что твердо способен это понять ».космическое сочувствие ", которое при правильном понимании и использовании действует на благо человечества.[24] : II: 62 [54]

В то время как здесь выражается ложь, основные принципы магии Плиний отвергает использование термина «магия» в отрицательном смысле. Плиний утверждает, что утверждения профессиональных фокусников были либо преувеличены, либо просто ложны. [24] : XXV: 59, XXIX: 20, XXVII: 75 Плиний выражает интересную концепцию, когда заявляет, что те колдуны, которые записали свои заклинания и рецепты, презирали и ненавидели человечество (возможно, за распространение их лжи?). [24] : XXVII: 40 Чтобы показать, что Плиний связывает искусство римских магов с императором Нероном (которого часто изображают отрицательно), которого, по утверждению Плиний, изучал магию с лучшими учителями и имел доступ к лучшим книгам, но был не может сделать ничего экстраординарного. [24] :XXX: 5–6

Вывод Плиния, однако, осторожен: хотя магия неэффективна и печально известна, она, тем не менее, содержит «тени истины», особенно «искусства изготовления ядов». Тем не менее, утверждает Плиний, «нет никого, кто бы не боялся заклинаний» (включая, предположительно, себя самого). [24] : XXVIII: 4 Амулеты и талисманы, которые люди носили как своего рода профилактическое лекарство, он не одобряет и не осуждает, но вместо этого предполагает, что лучше ошибиться в сторону осторожности, ибо, кто знает, новый вид магия, магия, которая действительно работает, может быть развита в любое время. [24] : XXVIII: 4

Если такое отношение преобладало в греко-римском мире, это может объяснить, почему профессиональные маги, такие как Симон Маг , искали новые идеи. Плиний посвящает начало 30-й книги своего труда магам Персии и упоминает их здесь и там, особенно в книгах 28 и 29. [55] Плиний иногда определяет волхвов как колдунов, но также, кажется, признает, что они священники. иностранной религии, вдоль линий друидов этих кельтов в Британии и Галлии. Согласно Плинию, искусство магов затрагивает три области: « исцеление », « ритуал » и « астрологию ». [24] : XXX: 1

Философу- платонику Плутарху (ок. 45–125) [56] мы обязаны трактатом « О суевериях» . [57] Плутарх определяет « суеверие » как «страх богов». В частности, он упоминает, что страх перед богами приводит к необходимости прибегать к магическим ритуалам и табу , консультациям профессиональных колдунов и ведьм, амулетам и заклинаниям , а также неразборчивому языку в молитвах, обращенных к богам. [58]

Хотя сам Плутарх серьезно относится к сновидениям и предзнаменованиям , он оставляет суеверия для тех, кто чрезмерно или исключительно верит в такие явления. [58] Ясно, что это вопрос дискриминации. Он также считает само собой разумеющимся другие магические практики, такие как причинение кому-либо вреда сглаза. [58] Он также верит в демонов, которые служат агентами или связями между богами и людьми и ответственны за многие сверхъестественные события в человеческой жизни, которые обычно приписывают божественному вмешательству. [58] Таким образом, демон, а не сам Аполлон , является повседневной силой, стоящей за Пифией.. Некоторые демоны добрые, некоторые злые, но даже добрые в моменты гнева могут совершать вредные поступки. [59] В целом Плутарх фактически принимает многое из того, что мы сегодня можем определить как суеверие само по себе. Так что на самом деле он определяет как суеверие те практики, которые несовместимы с его собственной философской доктриной.

Позже платоник , Апулей (род с. 125), [60] дает нам значительное количество информации о современных верований в магии, хотя , возможно , через не первоначальный выбор самостоятельно. Апулей был обвинен в занятиях магией, что было запрещено римским правом. Речь, которую он произнес в свою защиту от обвинения в магии, в c. 160 г. н.э., и именно из этой Апологии мы узнаем, насколько легко в то время философа было обвинить в магических практиках. [60] :Возможно, из-за иронии или даже молчаливого признания вины Апулей в своих « Метаморфозах» (или «Золотой осел» ), в которых, возможно, есть автобиографические элементы, позволяет герою Люциусу баловаться магией в молодости и попадать в неприятности. , быть спасенной богиней Исидой, а затем обретет истинное знание и счастье в ее тайнах. [61]

Как и Плутарх, Апулей, кажется, считает само собой разумеющимся существование демонов. Они населяют воздух и, кажется, фактически состоят из воздуха. Они испытывают эмоции так же, как люди, и, несмотря на это, их разум рациональный. [61] В свете опыта Апулея стоит отметить, что когда магия упоминается в римских законах, она всегда обсуждается в негативном контексте. Довольно рано в римской истории был достигнут консенсус в отношении запрета всего, что считается вредным магическим действием. Например, законы Двенадцати таблиц (451–450 гг. До н.э.) прямо запрещают кому-либо с помощью магии заманивать посевы соседей на свои поля. [62] [ необходима проверка ] Фактическое судебное разбирательство по делу о предполагаемом нарушении этих законов было проведено доСпурий Альбин в 157 г. до н. Э. [24] : XVIII: 41–43 Также записано, что Корнелий Испанус изгнал халдейских астрологов из Рима в 139 г. до н. Э. Якобы на том основании, что они были магами. [63]

В 33 г. до н.э. астрологи и маги явно упоминаются как изгнанные из Рима. [63] Двадцать лет спустя Август приказал сжечь все книги по магическим искусствам. В 16 г. н. Э. Маги и астрологи были изгнаны из Италии, и это было восстановлено указами Веспасиана в 69 г. н. Э. И Домициана в 89 г. н. Э. Император Константин I в 4 веке н.э. издал постановление, покрывающее все обвинения в магии. В нем он различал полезные чары, не наказуемые и антагонистические чары. [64]В этих случаях римские власти специально решали, какие формы магии допустимы, а какие нет. Те, которые были неприемлемы, назывались «магией»; приемлемые обычно определялись как традиции государства или практики государственных религий.

Резюме [ править ]

Джон Миддлтон в своей статье «Теории магии» в « Энциклопедии религии» утверждает, что:

Магия обычно определяется субъективно, а не согласованным содержанием. Но существует широкий консенсус относительно того, что это за контент. Большинство людей в мире совершают действия, с помощью которых они намереваются вызвать определенные события или условия, будь то в природе или среди людей, которые они считают последствиями этих действий. [65]

Согласно этой точке зрения, описанные различные аспекты магии, несмотря на то, как термин «магия» может быть определен различными группами в греко-римском мире, на самом деле являются частью более широкой космологии, разделяемой большинством людей в древнем мире. Но важно понять, как группы отделяют власть от власти, поэтому «магия» часто описывает искусство или практики, которые являются более конкретными. Это искусство, вероятно, лучше всего описать как манипулирование физическими объектами и космическими силами посредством произнесения формул и заклинаний специалистом (то есть магом) от своего имени или от имени клиента, чтобы добиться контроля или действий. в божественных сферах. Итак, магические тексты, рассмотренные в этой статье,представляют собой ритуальные тексты, предназначенные для манипулирования божественными силами в интересах пользователя или клиентов. Поскольку это было что-то сделано тайно или иностранными методами, эти тексты представляют искусство, которое обычно считалось незаконным в официальных или основных магических культах в обществах.

См. Также [ править ]

  • Табличка проклятия
  • Эфесия Граммата
  • Народная религия
  • Греческие магические папирусы
  • Волхвы
  • Магия и религия
  • Древнегреческая религия
  • Религия в Древнем Риме
  • Сексуальная магия
  • Теургия
  • Алхимия
    • Гермес Трисмегист
  • Goetia

Заметки [ править ]

  1. ↑ Плиний в « Естественной истории» XXV, 10–12 заявляет о своей вере в то, что «происхождение ботаники» было тесно связано с тем, что он считал практикой магии, он фактически отмечает, что Медея и Цирцея были ранними исследователями растений - и что Орфей был первым писателем по ботанике.
  2. ↑ Эти чудеса Пифагора можно найти в эллинистических коллекциях, таких как Historia Thaumasiai VI Аполлония или Varia Historia II.26 и IV.17 Элиана. Эмпедокл, сохранившиеся фрагменты / отредактированный с введением, комментарием и согласованием М.Р. Райта.
  3. ↑ Среди греческих магических папирусов есть ряд других текстов, часть своего содержания также обязана иудаизму. В PGM IV.850–929 есть «Очарование Соломона, вызывающее транс», но в остальном его религиозное содержание является языческим. Различные версии «Восьмой книги Моисея» появляются в PGM XIII.1–343; 343–646; 646–734, за которым следует «Десятая (?) Скрытая [Книга] Моисея» в 734–1077 годах, но и их содержание почти полностью языческое.
  4. ^ Эти темы разделяются среди божественных фигур людей: Абарис уступил Пифагору, а Зорастер должен был противостоять злым демонам, например
  5. ^ В Деяниях 13: 6–12 есть параллельная история. (хотя в данном случае возможно наказание инсайдера). [ оригинальное исследование? ]
  6. ^ Премудрость Соломона, стр. 172ff. Автор этой апокрифической книги явно был знаком со средним платонизмом и, возможно, принадлежал к кругу Филона Александрийского. [ оригинальное исследование? ]

Ссылки [ править ]

Цитаты
  1. ^ Симпсон, Жаклин (2001). "Обзор Атлонской истории чародейства и магии в Европе. Том 2: Древняя Греция и Рим"; Атлонская история чародейства и магии в Европе. Том 5: Восемнадцатый и девятнадцатый века, Бенгт Анкарлоо, Стюарт Кларк; Атлонская история чародейства и магии в Европе. Том 6: Двадцатый век, Бенгт Анкарлоо, Стюарт Кларк ». Фольклор . 112 (2): 235–238. JSTOR  1260848 . В последние годы наблюдается значительный рост академических исследований колдовства, прекрасным примером которых являются эти тщательно исследованные и разумно сбалансированные тома.
  2. Перейти ↑ Dickie, Matthew W. (2001). МАГИ И МАГИ В ГРЕКО-РИМСКОМ МИРЕ (PDF) . Лондон, Великобритания: Рутледж. ISBN  0-203-45841-9.
  3. ^ Сватос, Уильям Х. (1998). Энциклопедия религии и общества . Роуман Альтамира. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  4. ^ Смит, Эндрю (1974). Место Порфирия в неоплатонической традиции: исследование постплотинианского неоплатонизма . Гаага: М. Нийхофф. п. 71ff.
  5. ^ Торндайк, Линн (1958). «О Демокрите». История магии и экспериментальной науки . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С. 64–67.
  6. ^ Фаулер, Роберт (1995). «Греческая магия, греческая религия». Классические исследования Иллинойса . 20 : 1–22.
  7. ^ a b c Бец, Ганс Дитер (1992). Греческий магический папирус в переводе, включая демотические заклинания, том 1 .
  8. ^ a b Паркер, Роберт (2005). Политеизм и общество в Афинах . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927483-3.
  9. ^ Фэрбенкс, Артур (1910). Справочник греческой религии . Американская книжная компания. п. 35 . Магия вовсе не была чуждой греческой мысли, но совершенно чуждой поклонению великим богам. ... Поклонение, по правде говоря, было не большей магией или бартером, чем чисто духовным обожанием.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l Удача, Георг (1985). Arcana Mundi - Магия и оккультизм в греческом и римском мирах . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса.
  11. ^ Бурк, Уолтер (1985). Греческая религия . Блэквелл Паблишинг. п. 55. ISBN 978-0-631-15624-6. Сознательная магия - это дело отдельных людей, немногих, и соответственно она превратилась в очень сложную псевдонауку.
  12. ^ Мосс (2001). Общая теория магии . Рутледж. С. 29–30. ISBN 978-0-415-25396-3.
  13. ^ Торндайк, Линн. Место магии в интеллектуальной истории Европы . п. 62.
  14. ^ Б с д е е Гомера (1945). Одиссея . Перевод Э.В. Рье. Хармондсворт: Книги Пингвина.
  15. ^ Скарборо, Джон. «Фармакология священного, растений и корней». Magika Hiera . С. 138–174.
  16. ^ Гесиод. Теогония [ Рождение богов ]. Перевод С. Ломбардо. Хакетт, Кембридж. С. 64–66.
  17. ^ a b Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников . Лондон: Темза и Гудзон.
  18. ^ Пифагор. 4 . п. 177. Отсутствует или пусто |title=( справка ) [ требуется полная ссылка ]
  19. ↑ Эсхил. Агамемнон . п. 16.30.[ требуется полная цитата ]
  20. ^ Еврипид. Альцестида . п. 357ff.[ требуется полная цитата ]
  21. ^ Аристотель. Фрагмент 191 . Перевод Росс (3-е изд.). п. 130ff.[ требуется полная цитата ]
  22. ^ Burkert, Уолтер (1972). Знания и наука в древнем пифагореизме . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 162ff.
  23. ^ де Фогель, Корнелия Дж. (ред.). Греческая философия: Сборник текстов Том 1: Фалес Платону .
  24. ^ a b c d e f g h i j k Плиний Старший (1963). Естественная история . Перевод Х. Рэкхема; DE Eichholz; WHS Jones. Лондон: Хайнеманн.
  25. ^ a b Доддс, ER (1951). Греки и иррациональное . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
  26. ^ «12: 7–11». Библия . 1 Коринфянам.[ требуется полная цитата ]
  27. ^ «19: 18–20». Библия . Акты .[ требуется полная цитата ]
  28. Перейти ↑ Betz, Hans Dieter (1992). "Вступление". Греческий магический папирус в переводе, включая демотические заклинания (2-е изд.). Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  29. ^ a b Халл, Джон М. (1974). «Эллинистическая магия и синоптическая традиция». Исследования по библейскому богословию . Лондон: СКМ ПРЕСС.
  30. ^ a b c Миллс, Мэри Э. (1990). «Человеческие агенты космической силы в эллинистическом иудаизме и синоптической традиции». Журнал для изучения серии дополнений к Новому Завету . Шеффилд: JSOT Press. 41 : 49–62.
  31. ^ a b c Кроули, AE "Проклятия". Энциклопедия религии и этики . 4 . п. 367ff.
  32. ^ Кэмпбелл, Боннер. Исследования магических амулетов, главным образом греко-египетских .[ требуется полная цитата ]
  33. ^ Барретт, Кейтлин Э. «Гипсовые перспективы на« магических драгоценных камнях »: переосмысление значения« магии » » . Корнельская коллекция древностей . Библиотека Корнельского университета . Архивировано 26 мая 2015 года.CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )опубликовано Интернет-архивом 26 мая 2015 г.
  34. ^ Паркер, Адам (21.06.2019). «Лечение жуткими ползучими насекомыми: феноменологический подход к подвескам из жуков, используемым в римской магической и лечебной практике» . Теоретический журнал римской археологии . 2 (1): 1. DOI : 10,16995 / traj.363 . ISSN 2515-2289 . 
  35. ^ a b Беркитт, Ф. Кроуфорд (1978). Церковь и гнозис: исследование христианской мысли и спекуляций во втором веке . Нью-Йорк: AMS Press. стр. 35 и далее.
  36. ^ "Инструменты поиска" . tufts.edu . 5 августа 2012 года Архивировано из оригинала 5 августа 2012 года.
  37. ^ Удача, Георг (1999). «Ведьмы и колдуны в классической литературе». В Анкарлоо; Кларк (ред.). Колдовство и магия в Европе: Древняя Греция и Рим . С.  99 , 101.
  38. ^ Гордон, Ричард (1999). Анкарлоо; Кларк (ред.). Колдовство и магия в Европе: Древняя Греция и Рим . п. 164.
  39. ^ Нок, А. Д. Джексон, FJF; Лейк, К. (ред.). Начало христианства . 5 . стр. 164ff.
  40. ^ Батлер, EM (1993). Миф о маге . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 66 и далее.
  41. ^ "Джон". Библия . 1 .[ требуется полная цитата ]
  42. ^ "Люк". Библия . 1 .[ требуется полная цитата ]
  43. ^ "Люк". Библия . 4 .[ требуется полная цитата ]
  44. ^ Lurker, Manfred (1987). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж и К. Пол.
  45. ^ a b c Смит, М. Иисус Волшебник . С. 150 и далее.[ требуется полная цитата ]
  46. ^ Кроуфорд, Барри (1979). Журнал Американской академии религии : 321–22. Отсутствует или пусто |title=( справка ) [ требуется полная ссылка ]
  47. ^ Кейси, RS "5". Начало христианства . стр. 151 и далее.
  48. ↑ Мученик, Джастин. «120». Диалог с Трифоном .
  49. ^ a b c d e Дзельска, Мария (1986). Аполлоний Тианский в легендах и истории . Рим.
  50. ^ Флинтермана, Яп-Jan (1995). Власть, пайдейя и пифагореизм . Амстердам. С. 79–88.[ требуется полная цитата ]
  51. ^ Мудрость Соломона . Перевод Дэвида Уинстона. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. 1979. pp. 172ff.
  52. ^ Иосиф Флавий, Флавий (1987). ": Antiq. Jud. 8.45". Сочинения Иосифа Флавия: полное и полное . Перевод Уильяма Уистона (Новое обновленное издание). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.
  53. ^ Иосиф Флавий, Флавий (1987). «Война. 2. 13. 5». Сочинения Иосифа Флавия: полное и полное . Перевод Уильяма Уистона (Новое обновленное издание). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.
  54. Перейти ↑ Dodds, ER (1973). Древняя концепция прогресса и другие очерки греческой литературы и веры . Оксфорд: Clarendon Press. п. 23 .
  55. ↑ Jones, WHS (28 февраля 2013 г.). «Волхвы у Плиния». Труды Кембриджского филологического общества . 1 : 7–8. DOI : 10.1017 / S0068673500002522 .
  56. ^ «Плутарх» . Энциклопедия Персея .[ требуется полная цитата ]
  57. ^ Харрисон, FJE (1922). Пролегомены к изучению греческой религии (3-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 4ff.
  58. ^ a b c d Бренк, Э. (1977). In Mist Apparelled: религиозные темы в «Моралиях» и «жизнях» Плутарха . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 59 .
  59. ^ Диллон. Средние платоники . стр. 216ff.[ требуется полная цитата ]
  60. ^ а б Апулей. и Джон А. Хэнсон, Метаморфозы (Кембридж, Лондон: издательство Гарвардского университета, 1989). [ требуется полная цитата ]
  61. ^ a b Татум, Дж. (1979). Апулей и Золотой осел . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. С.  28–29 .
  62. ^ Кавендиш, Ричард (1987). История магии . Лондон: Аркана. п. 8.
  63. ^ a b Тавеннер, Юджин. Исследования в области магии из латинской литературы . п. 13.[ требуется полная цитата ]
  64. ^ Liebeschuetz. Преемственность и изменения в римской религии . С. 126–39.
  65. ^ Миддлтон, Джон. «Теории магии». Энциклопедия религии . 9 . п. 82.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аполлоний, Родий и Питер Грин. Аргонаутика . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1997.
  • Апулей. И Джон А. Хэнсон. Метаморфозы . Кембридж, Лондон: Издательство Гарвардского университета, 1989.
  • Боннер, Кэмпбелл. Исследования магических амулетов, в основном греко-египетских . Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 1950.
  • Буикс, Кристофер. Фокус-покус: школа детских садов в Греции и Риме . Париж: Les Belles Lettres, 2012.
  • Бренк, Фредерик Э. В одежде тумана: религиозные темы в морали и жизнях Плутарха . Лейден: Брилл, 1977.
  • Кембриджское филологическое общество. Труды Кембриджского филологического общества . Кембридж, 1951.
  • Кавендиш, Ричард. История магии . Лондон: Аркана., 1987.
  • Диллон, Джон М. Средние платоники, 80 г. до н . Э. - 220 г. н . Э. Ред. с новым послесловием. изд. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1996.
  • Empedocles. И MR Wright. Эмпедокл, Сохранившиеся фрагменты . Новый рай ; Лондон: Издательство Йельского университета, 1981.
  • Фараоне, Кристофер А. и Дирк. Оббинк. Магика Хиера: древнегреческая магия и религия . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1991.
  • Фрай, Ричард Нельсон. Наследие Персии . Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1962.
  • Харрисон, Джейн Эллен. Пролегомены к изучению греческой религии . 2-е изд. изд. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1908.
  • Гастингс, Джеймс. Энциклопедия религии и этики . Эдинбург: Кларк, 1908–1926.
  • Геродот и Обри де Селинкур. Истории . Новое изд. изд. Лондон: Penguin Books, 1996.
  • Ямблих. Теургия, или египетские мистерии: ответ Абаммона, учителя на письмо Порфирия к Анебо, вместе с решениями содержащихся в нем вопросов . Перевод МДФАС АЛЕКСАНДР ВИЛДЕР. Лондон: William Rider & Son Ltd., 1911.
  • Либешуэц, Джон Хьюго Вольфганг Гидеон. Преемственность и изменения в римской религии . Оксфорд: Clarendon Press; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1979.
  • Мартин, Майкл. Magie et magiciens dans le monde gréco-romain . Париж: Издания Errance, 2005.
  • Мартин, Майкл. Sois maudit! : malévements et envoûtements dans l'Antiquité . Париж: Издания Errance, 2010.
  • Мартин, Майкл. La Magie dans l'Antiquité . Париж: Эллипсы, 2012.
  • Филострат, Флавий, Кесарийский Евсевий, епископ Кесарии, и Фридрих Корнуоллис Конибер . Жизнь Аполлония Тианского: послания Аполлония и трактат Евсевия . Лондон: Хайнеманн, 1912.
  • Плотин. Эннеады . Хармондсворт: Книги Пингвина, 1991.
  • Тавеннер, Юджин. Исследования в области магии из латинской литературы . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1916.
  • Вергилий и Роберт Фицджеральд. Энеида. Лондон: Harvill Press, 1984.
  • Фогель, Корнелия Дж. Де. Греческая философия: собрание текстов с примечаниями и пояснениями . 3-е изд. изд. Лейден: Брилл, 1967.
  • TP Wiseman, "Вызов Юпитера: Магия в Римской республике", in Idem, Un Written Rome . Эксетер, Эксетерский университет, 2008.

Внешние ссылки [ править ]

Ресурсы библиотеки о
магии в греко-римском мире
  • Интернет-книги
  • Ресурсы в вашей библиотеке
  • Ресурсы в других библиотеках
  • ARS ARCANA: Магия в римском мире [ постоянная мертвая ссылка ]