Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Магу, богиня долголетия , свиток 18 века ( Национальный музей, Варшава )

Магу ( китайский :麻姑; пиньинь : Mágū ; Уэйд-Джайлс : Ма-ку ; букв. «Конопляная дева») - легендарный даосский сянь (; «бессмертный; трансцендентный»), связанный с эликсиром жизни , и символический защитник женщин в китайской мифологии . Истории в китайской литературе описывают Магу как красивую молодую женщину с длинными птичьими ногтями, в то время как ранние мифы связывают ее с пещерами. Магу сянь шоу (麻姑 獻 壽; «Магу поздравляет ее с днем ​​рождения») - популярный мотив вКитайское искусство .

Имя [ редактировать ]

Древний бронзовый сценарий для ма (, «каннабис») изображены растения висит в сарае.
Яншао (около 4800 г. до н.э.) амфоры с дизайном пеньки шнура

Имя Магу состоит из двух общеупотребительных китайских слов: ма «конопля; конопля» и гу «тетя; горничная».

Ма -The современный китайский символ , для которого является, выводя из династии Чжоу бронзы сценария иероглифа , который показывает; сушка «растений» в广; 'пролить; шак '- первоначально означало «конопля, Cannabis sativa ». Каннабис непрерывно культивируется в Китае со времен неолита ; [1] например, шнуры из конопли использовались для создания характерных линий на керамике культуры Яншао, а волокна использовались для производства ткани до появления хлопка . Ма имеет расширенное значение слова «онемение; покалывание» (например,麻醉; mázuì ; анестетик; наркотический '), «рябый; без косточек» (麻子; mázi ;' семя конопли; оспина '), «кунжут» (芝麻; zhīma ) и необычная китайская фамилия .

Гу (, объединяющий радикал"женщина" и гу"старый" фонетический ) в основном используется в китайских женских терминах родства для обозначения "сестры отца" (например, гугу姑姑), "сестры мужа" ( дагу大姑"старший невестка ") и" мать мужа "( wenggu翁姑" родители мужа "). Гу может также означать «молодая женщина, дева, служанка» ( гуньянг姑娘«девушка; дочь; проститутка») и религиозные титулы ( даогу道姑»Даосская жрица ", нигу尼姑 «Буддийская монахиня»).

Перевод Магу на английский язык проблематичен, в зависимости от того, интерпретируется ли ее имя как «горничная», «жрица» или «богиня», «конопля», «марихуана» или что-то еще. Виктор Г. Майр предложил китайская В («шаман»), выраженные * мяга в Старом китайском , была заимствованная из староперсидских * Волхва «маг, волхвы», которая гипотетический сравнимо с Магом. [2]

Китайский Магу (麻姑) называется Маго по- корейски и Мако по- японски . Маго ( 마고, 麻姑) - космогоническая богиня в корейских мифах о сотворении мира . Хван (2004) называет ее «Великой Богиней» и предлагает «Магоизм, архаичную гиноцентрическую культурную матрицу Восточной Азии, которая происходит от поклонения Маго как создательнице, прародительнице и владыке». [3] Согласно Будодзи , корейская мифо-история началась с «Эры Маго». Японское мако (麻姑) обычно является литературной ссылкой на китайскую историю (ниже) о длинных ногтях Магу, например, Мако сёё (麻姑 掻 痒 «Магу чешет зуд») метафорически означает «все идет так, как можно было представить».

Культовое происхождение [ править ]

Фарфоровая тарелка с надглазурным декором, изображающая Магу, божество долголетия, Цзиндэчжэнь, провинция Цзянси, династия Цин , ок. 18 век, Музей азиатского искусства Сан-Франциско .

Хотя сказки магу известны в Восточной Азии, социолог Вольфрам Эберхард был первым западным ученым, проанализировавшим их. [4] Он отнес Магу к культурной цепочке любовных песен и фестивалей Яо . Основываясь на ссылках в китайских текстах, Эберхард предложил два центра культа Магу в нынешних провинциях Цзянси и Хубэй . Свидетельства существования «оригинального культового центра» [5] возле округа Наньчэн (南城) на юго-западе Цзянси включают несколько географических названий, в том числе две горы. Знаменитый Магу Шань (麻姑 山«Гора Магу») расположен в Наньчэне, и даосы считают его Данься Дун (丹霞 洞«Грот Киноварного Облака»), как 28-й из 36 священных дунтян (洞天« Грот-небеса , простирающиеся до небес гроты») [6] Знаменитый даосский каллиграф династии Тан Янь Чжэньцин посетил гору Магу и написал Магу Шань Сяньтан Цзи (洞痲)姑 山 仙 墰 記«Записи горной платформы, где Магу вознесся к бессмертию»). Вторая гора Магу расположена в округе Цзяньчан (建昌, недалеко от Наньфэн南豐). Магу Вино (麻姑 酒) производится в Цзяньчане и близлежащем Линьчуане . Кроме того, Магу - это альтернативное название горы Хуагу (華 姑«горничная») вУезд Сюаньчэн провинции Аньхой . Доказательства второстепенной области культа Магу в Хубэе включают храм династии Сун возле Ханькоу , а также храм Магу на горе Хэн . В нескольких ранних сказках провинции Сычуань Магу ассоциируется с пещерами, а в одном описывается шаман, который ее призвал. Что касается традиций, что она родилась в Цзянси и стала бессмертной сиань в Шаньдуне , Эберхард (1968 г., п. 124) говорит: «Это восхождение на небеса, типичное для даосов, связывает ее с бессмертными святыми, и действительно, она рассматривается как символ долгой жизни и возрождения, и поэтому в китайской драме является хорошим предзнаменованием во время празднования дня рождения. "

Ранние описания [ править ]

Портрет бессмертного магу ( Национальный дворец-музей , Тайбэй)
麻姑献寿«Маг Presents долголетие», в конце фреска 19 века в Летнем дворце «s длинного коридора .

Кампани (2002) подробно описывает мифологию Магу в своем аннотированном переводе « Шэньсянь чжуань» Ге Хуна (神仙 傳«Биографии божественных бессмертных», ок. 317 г. н.э.). Он сравнивает четыре китайские текстовые вариации рассказов Магу. [7]

Shenxian Чжуаньте Даосскую агиография Ван Юань (王遠, или Ван Fangping王方平) и Маг имеет самые длинные ранние описания ее. Ван был предположительно ученым-конфуцианцем, который оставил свой официальный пост во время правления (146–168 гг. Н. Э.) Императора Хуана Ханьского и ушел в горы, чтобы стать даосским сянем . Позже, путешествуя по У (современный Чжэцзян ), Ван встретил Цай Цзин蔡 經, чья физиономияуказал, что ему суждено стать бессмертным, и научил его основным техникам. После того, как Цай ушел "более десяти лет", он внезапно вернулся домой, выглядя как молодой человек, объявил, что лорд Ван посетит "седьмой день седьмого месяца" (позже связанный с любовниками пастушков и ткачихи ) фестиваль) и заказал приготовления к застолью. После того, как Ван и его небесная свита прибыли в благоприятный день «двойной семерки», он пригласил Магу присоединиться к их празднованию, потому что «вы уже давно не были в мире людей». Она ответила через невидимого посланника. «Дева Ма кланяется и говорит:« Мы даже не подозреваем, что с нашей последней встречи прошло более пятисот лет! »»Извинившись, что ее задержат из-за встречи вГора Пэнлай (легендарный остров в Восточном море, где растет эликсир бессмертия) Ма прибыла через четыре часа.

Она казалась красивой женщиной лет восемнадцати или девятнадцати; ее волосы были уложены, и несколько свободных прядей свисали до талии. Ее платье было разноцветным, но не сотканным; он мерцал, ослепляя глаза, и был неописуем - он был не от мира сего. Она подошла и поклонилась Вангу, который велел ей подняться. Когда они оба сели, они позвали передвижную столовую. Порции без ограничений складывались на золотых тарелках и в нефритовых чашках. Были редкие деликатесы, многие из которых сделаны из цветов и фруктов, и их аромат пропитал воздух внутри [дома Цая] и снаружи. Когда мясо было нарезано и подано, оно [по вкусу] напоминало жареный мо , и было объявлено как мясо кирин .
Горничная Ма заявила: «С тех пор, как я поступила к вам на службу, я трижды видела, как Восточное море превращается в тутовые поля. Когда один переходил к Пэнлай, вода доходила только до пояса. Интересно, превратится ли оно однажды в сушу опять таки." Ван ответил со вздохом: «О, все мудрецы говорят, что Восточное море снова превратится в пыль». [8]

Это «бегущая столовая» является xingchu (行廚), экзотический пир , который Xian Трансценденты обладают способностью вызывать по желанию.

Легенды магу часто упоминают эти тутовые поля в Восточном море . [9] Когда Магу познакомили с женщинами в семье Цая, она превратила рис в жемчуг, чтобы избежать нечистого влияния недавних родов. Затем Ван подарил семье Цая крепкий напиток из «небесных кухонь» и предупредил, что он «непригоден для употребления обычными людьми». Даже после разбавления ликера водой все опьянели и захотели еще.

Ногти Девы Ма напоминали птичьи когти. Когда Цай Цзин заметил их, он подумал про себя: «У меня чешется спина. Было бы здорово, если бы я мог заставить ее почесать мне спину этими ногтями?» Теперь Ван Юань знал, что Цай говорил в его сердце, поэтому он приказал связать и хлестать его, упрекая: «Дева Ма - божественная личность. Как вы смеете думать, что ее ногти могут поцарапать вам спину!» Единственное, что было видно, - хлыст, бивший Цая по спине; никто не был замечен с ним в руках. Ван добавил: «Мои порки не беспричинны». [10]

В некоторых более поздних версиях этой легенды говорится, что Ма была сестрой Ванга. Поэт Ли Бай увековечил два классических китайских выражения из этого рассказа. Магу саобей (麻姑 掻 背«Магу чешет [мою] спину») относится к ее необычным ногтям. Canghai sangtian (滄海桑田«голубой океан [превращается] в тутовые поля») означает «большие изменения с течением времени»; Нидхэм (1959 , стр. 599-600) говорит, что ранние даосы наблюдали морские ракушки в горных породах и осознавали огромный масштаб геологических преобразований.

В « Лией чжуань» (列 異 傳«Массивные чудеса», конец 2-го или начало 3-го века), приписываемой Цао Пи (187–226 гг. Н. Э.), Есть три истории о Ван Фанпине.

Третий дает версию инцидента с неуместной фантазией Цай Цзин относительно Девы Ма и ее пышных четырехдюймовых ногтей. Здесь дом Цай Цзина находится в Дунъяне; его не бьют, а швыряют на землю, из глаз течет кровь; а сама Дева Ма, идентифицированная как «божественная трансцендентная» ( шэньсянь ), является той, кто читает его мысли и наказывает. [11]

Кон (1993 , 355-358, «Леди из конопли») включает в себя гравюру из иллюстрированного Цзэнсян Лисянь чжуань .

В « Ииюань» (異 苑«Сад чудес», начало V века) Лю Цзиншу (劉敬叔) записана история о Мейгу (梅姑«Сливовая горничная») или Магу, и предполагается, что ее культ возник во времена династии Цинь (221). -206 г. до н.э.).

Во времена Цинь здесь был Храм Девы Мэй- или, по одной из версий, Maid Ma - у озера. При жизни она обладала искусством Дао. Она могла ходить по воде в обуви. Позже она нарушила законы Дао, и ее муж в гневе убил ее и бросил ее тело в озеро. Следуя по течению, он плыл по волнам, пока не достиг [нынешнего места] храма. Подчиненный шаман приказал увезти ее, но не хоронить немедленно. Очень скоро в алтаре появился квадратный лакированный гроб. [С тех пор] в конце и начале каждого лунного месяца люди могли различать сквозь туман нечеткую фигуру в обуви. Рыбалка и охота на территории храма были запрещены, нарушители всегда терялись или тонули.Шаманы сказали, что это произошло из-за мучительной смерти Девы и ненависти к жестоким убийствам других существ.[12]

Кампани читает эту легенду, чтобы описать основание храма, вероятно, на озере Гунтин, и переводит эти слова «шаман» и «святыня» в будущее время. Сравните перевод настоящего времени Миякавы (1979 , стр. 86), который интерпретирует ее тело, плывущее в существующий храм.

В джи Й С (齊諧記, шестой век) связывает Magu со змеями. Он описывает ее как простолюдинку из Фуян, Чжэцзян , а не как даосскую трансцендентную, любившую сырое мясо. Она поймала странного зверя, похожего на морскую черепаху и змею, и съела его со своим спутником Хуа Беном (華 華«Корень цветка»). Когда Ма начала задыхаться, Хуа увидела, как змея щелкает языком у нее во рту. Позже она наслаждалась едой в доме Хуа, но, узнав, что они ели змеиное мясо, ее вырвало кровью и она умерла. Кампани заключает:

Эта история намекает на еще более древний пласт легенд, стоящих за культом Девы Ма: как и другие территориальные боги, известные в китайской религиозной истории, она, возможно, начинала как териоморфное божество (возможно, со змеиной головой), которое постепенно превратилось в человека и, наконец, ... процесс, завершившийся в повествовании « Традиции» Ге Хуна, превратился в полноценное трансцендентное. В этом свете некоторые детали агиографии Традиций могут быть истолкованы как предающие это хтоническое происхождение. Среди них длинные ногти Девы Ма, изображение мясных блюд среди фантастической еды, подаваемой в передвижной столовой, и сцена, описывающая «вызов» Девы Ма, которая напоминает шаманские заклинания божеств для посещения сессий духовного письма. [13]

Богиня конопли [ править ]

"Дева Магу, продающая вино" из альбома известных женщин , 1799 г.

Рецензия Хельмута Вильгельма на оригинальную немецкую книгу Эберхарда предполагает, что Магу был связан с каннабисом. [14] Эберхард отклонил эту гипотезу в английской версии.

У меня нет никаких указаний на то, что богиня когда-либо была богиней конопли ( ma ), как предполагал Х. Вильгельм ( Monumenta Serica, том 9, с. 213, примечание 9). Она часто носит одежду аборигенов - платье с воротником из листьев, но не из конопли, которое лишь иногда, согласно поздней моде, превратилось в тканевый плащ. [15]

Campany (2002) упоминает китайское использование мы «пенька» волокна в качестве ткацкого материала. (Обратите внимание также на ее мерцающее разноцветное платье, «не от мира сего»; но нам говорят, что оно не было сотканным, по крайней мере, не обычным способом.) Я не знаю ни одной попытки объяснить имя Ма гу (буквально, "Конопляная дева") ". [16]

Историк и китаевед Джозеф Нидхэм связал мифы о Магу, «девице из конопли», с ранним даосским религиозным использованием каннабиса. Конопли описывается самой старой китайской фармакопеи, то (около 100 н.э.) Шэньнун Bencaojing 神農本草經(» Шэньнун «ы Materia Medica Классический "). [17] «Цветы, когда они лопаются (когда пыльца разбрасывается), называются麻 蕡[ мафен ] или麻 勃[ мабо ]. Лучшее время для сбора - 7-й день 7-го месяца. Семена собираются в 9-й месяц. Семена, попавшие в почву, вредны для человека.Mount Tai .» Needham (1974 , стр. 152) указал, что Магу была богиней Шаньдун «s священной горы Тайшань , где каннабис «должна была быть собрана в седьмой день седьмого месяца, в день Séance банкетов в Даосские общины ». ( Около 570 г. н.э.) даосская энциклопедия Wushang Biyao無上 秘要записывает, что каннабис добавлялся в ритуальные кадильницы . [18]

Шанцин даосизма дает хороший пример. Ян Си (330 - ок. 386 г. н. Э.) «Почти наверняка получил помощь от каннабиса» [19] при написании священных писаний Шанцин во время ночных посещений даосских «бессмертных» . Тао Хунцзин (456-536 гг. Н. Э.), Который редактировал официальный канон Шанцина , также записал: «Семена конопли ([ мабо ]麻 勃) очень мало используются в медицине, но техники-маги ([ shujia ]術 家) говорят что, если употреблять их вместе с женьшенем, это даст сверхъестественное знание событий в будущем ». [20]

Нидхэм заключил,

Таким образом, есть много оснований полагать, что древние даосы систематически экспериментировали с галлюциногенным дымом, используя техники, которые возникли непосредственно из литургического обряда. … Во всяком случае курильница оставалась центром изменений и преобразований, связанных с поклонением, жертвоприношением, восходящим ароматом сладкого аромата, огнем, горением, распадом, преобразованием, видением, общением с духовными существами и заверениями в бессмертии. Вай тан и нэй тан встретились вокруг курильницы. Разве нельзя думать об этом как об их исходной точке? [21]

См. Также [ править ]

  • Поля шелковицы (идиома)
  • Религиозное и духовное употребление каннабиса

Ссылки [ править ]

  1. ^ ( Ли 1974 , стр. 437)
  2. Перейти ↑ Mair 1990
  3. ^ ( Хван 2004 , стр.1)
  4. ^ ( Эберхард 1968 , стр. 123-126)
  5. ^ ( Эберхард 1968 , стр.124)
  6. Хан 2007 , стр. 29-30)
  7. ^ ( Кэмпани 2002 , стр. 259-270)
  8. ^ ( Кэмпани 2002 , стр.262)
  9. ^ ( Кристи, 1968 , стр.50)
  10. ^ ( Кэмпани 2002 , стр.263)
  11. ^ ( Кэмпани 2002 , стр.268)
  12. ^ ( Кэмпани 2002 , стр.269)
  13. ^ ( Кэмпани 2002 , стр. 269-270)
  14. ( Вильгельм, 1944 , с. 213)
  15. ^ ( Эберхард 1968 , стр.125)
  16. ^ ( Campany 2002 , стр. 267, п. 487)
  17. ^ ( Бретшенидер 1895 , стр.378 )
  18. ^ ( Нидхэм 1974 , стр. 150, «Высшее Секретное Основное»)
  19. ^ ( Нидхэм 1974 , стр.151)
  20. ^ Mingyi bielu 名醫別錄"Дополнительные отчеты Известные врачей", как цитируется в Needham 1974 , стр. 151
  21. ^ ( Нидхэм 1974 , стр.154)

Библиография [ править ]

  • Бретшнайдер, Эмиль (1895). Botanicon Sinicum: Заметки о китайской ботанике из местных и западных источников. Часть III, Ботанические исследования в Materia Medica древнего Китая . Келли и Уолш.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Кампани, Роберт Форд (2002). Жить до небес и земли: традиции божественного превосходства Ге Хунга . Калифорнийский университет Press.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Кристи, Энтони (1968). Китайская мифология . Фелтхэм: Hamlyn Publishing. ISBN 0600006379.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Эберхард, Вольфрам (1968) [1943]. Местные культуры Южного и Восточного Китая . Э. Дж. Брилл. OCLC  1006434315 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Хан, Томас Х (2007). «Библиография горных географов»山 志 (PDF) . DOI : 10,11588 / heidok.00007287 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Хван, Хе Сук (2004). Исследование гиноцентрического единства в Маго, великой восточноазиатской богине и в других местах . Конференция женских исследований Тихоокеанского и Юго-западного регионов. Колледж Скриппса, Клермонт, Калифорния. Архивировано из оригинала на 2007-09-28.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Кон, Ливия (1993). Даосский опыт: антология . Государственный университет Нью-Йорка Press.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Ли, Хуэй-лин (1974). «Археологический и исторический отчет о конопле в Китае». Экономическая ботаника . 28 (4): 437–47. DOI : 10.1007 / BF02862859 . S2CID  19866569 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Лю, Цунь-янь; Берлинг, Джудит (1982). «« Три учения »в период монголо-юань». В Чане, Хок-ламе; де Бари, Wm. Теодор (ред.). Юаньская мысль: китайская мысль и религия при монголах . Издательство Колумбийского университета. С. 479–512.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Майр, Виктор H (1990). « Старосинитский * Мяг , староперсидский магуш и английский маг ». Ранний Китай . 15 : 27–47. DOI : 10.1017 / S0362502800004995 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Миякава, Хисаюки (1979). «Местные культы вокруг горы Лу во время восстания Сунь Эна». Уэлч, Холмс; Зайдель, Анна (ред.). Грани даосизма: Очерки китайской религии . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 83–102.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Нидхэм, Джозеф (1959). Vol. 3, Математика и науки о небе и Земле . Наука и цивилизация в Китае. Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Нидхэм, Джозеф (1974). Том 5, Химия и химическая технология; Часть 2, Spagyrical Discovery and Invention: Magisteries of Gold and Immortality . Наука и цивилизация в Китае. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521085717.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Нидхэм, Джозеф (1980). Том 5, Химия и химическая технология; Часть 4, Спагирическое открытие и изобретение . Наука и цивилизация в Китае. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521085731.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Пенни, Бенджамин (2007). "Магу"麻姑. В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. С. 731–732.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Вильгельм, Хельмут (1944). "[Обзор]" Вольфрам Эберхард: Untersuchungen über den Aufbau der chinesischen Kultur II. Teil 2: Die Lokalkulturen де Südens унд Ostens " ". Monumenta Serica . 9 : 209–230. DOI : 10.1080 / 02549948.1944.11745193 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )

Внешние ссылки [ править ]

  • Храм Ма Гу , Академия боевых искусств Шаолинь на горе Кунью
  • Сайт Пути Бесконечной Гармонии
  • Ма Гу представляет персики , картина Дэн Фэня 鄧 芬, Гонконгский музей искусств
  • 麻姑 山, Даосские памятники на горе Ма Гу, Бюро этнических меньшинств Цзянси (на китайском языке)