Мари Львид

Мари Lwyd ( Welsh : Y Fari Lwyd , [1] Валлийский произношение:  [ə Vari lʊi̯d] ) является Wassailing народный обычай найден в Южном Уэльсе . Традиция влечет за собой использование одноименной лошади-любителя, которая сделана из черепа лошади, установленного на шесте, и которую несет человек, спрятанный под вретищем .

Современная Мари Львид

Этот обычай был впервые зарегистрирован в 1800 году, а последующие сообщения о нем появились в начале двадцатого века. Согласно им, Mari Lwyd был традицией, выполняемой на Рождество группами мужчин, которые сопровождали лошадь в ее путешествиях по окрестностям, и, хотя состав таких групп варьировался, они обычно включали человека, который нес лошадь. лидер, и люди, одетые как стандартные персонажи, такие как Панч и Джуди. Мужчины несли Mari Lwyd в местные дома, где они просили войти через посредство песни. Ожидается, что домовладельцы откажут им во въезде, опять же через песню, и обе стороны будут продолжать свои ответы друг другу таким образом. Если домовладельцы в конце концов уступят, команде будет разрешен вход, а также предоставлены еда и питье.

Хотя этому обычаю давали различные названия, наиболее известным он был как Мари Лвид ; этимология этого термина остается предметом научных дискуссий. Фольклорист Iorwerth C. Peate считал , что этот термин означает «Святая Мария» и , таким образом , была ссылка на Марию, мать Иисуса , в то время как сотрудник фольклорист EC Cawte думал , что это более вероятно , что этот термин первоначально означал «Серый Mare», таким образом , имея в виду лошадиный вид голов. Ряд более ранних фольклористов, исследовавших эту тему, например Пита и Эллен Эттлингер, полагали, что эта традиция когда-то была дохристианским религиозным обрядом, хотя научная поддержка этой интерпретации снизилась из-за отсутствия подтверждающих доказательств. Отсутствие позднесредневековых ссылки на такую практику и географическое рассредоточение различного британского капюшона животных традиция-среди них Hoodening из Кента , в Broad в Котсволдсе и Старый Болл , Старый TUP , и старая лошадь северной Англии иметь привели к предположениям, что они происходят из регионализированной популяризации моды шестнадцатого и семнадцатого веков на лошадей-любителей среди социальной элиты.

Хотя традиция пришла в упадок в начале-середине двадцатого века, отчасти из-за противодействия со стороны местного христианского духовенства и изменения социальных условий, в середине-конце века она возродилась в новых формах. Традиция также вдохновила на создание различных художественных образов, например, в работах художника Клайва Хикс-Дженкинса и поэта Вернона Уоткинса .

Мари Львид, во время празднования в 2006 году.

Сам Mari Lwyd состоит из черепа лошади, украшенного лентами и прикрепленного к шесту; к задней части черепа прикреплен белый лист, который опускается вниз, чтобы скрыть как шест, так и человека, несущего это устройство. [2] Иногда голова лошади изображалась не черепом, а была сделана из дерева или даже бумаги. [3] В некоторых случаях челюсть лошади могла открываться и закрываться из-за прикрепленной к ней веревки или рычага, и есть сообщения о том, что к глазам некоторых примеров прикрепляли осколки стекла, изображающие глаза. [4] Наблюдатель традиции, как это проводилось в Ллангюнвиде в девятнадцатом веке, заметил, что подготовка к мероприятию была общим мероприятием, и многие местные жители участвовали в украшении Марийского львида. [5]

Обычай Mari Lwyd исполнялся во время зимних праздников, особенно в дни Рождества и Нового года . [6] Однако точная дата совершения обряда варьировалась между деревнями, и в ряде случаев обычай проводился в течение нескольких ночей подряд. [7] Есть уникальный пример, приведенный в сообщении Гауэра, в котором голова хранилась погребенной в течение всего года, а выкапывалась только для использования во время рождественского сезона. [8]

Раньше обычай начинался с наступлением сумерек и часто длился до поздней ночи. [9] Группа Mari Lwyd состояла из четырех-семи мужчин, которые часто имели цветные ленты и розетки, прикрепленные к их одежде, а иногда носили широкий пояс на талии. [10] Обычно был нарядно одетый «Вождь» с посохом, палкой или кнутом, а иногда и другие стандартные персонажи, такие как «Весельчак», который играл музыку, а также Панч и Джуди (оба играли мужчины) с почерневшими лица; Часто ярко одетый, Панч нес длинный металлический камин, а Джуди - веник . [11]

Wel dyma ni'n dwad (Ну вот и мы идем)
Gy-feillion di-niwad (Невинные друзья)
I ofyn am gennad (Просить разрешения)
I ofyn am gennad (Просить разрешения)
I ofyn am gennad i ganu (Просить разрешения) петь)

- Обычное открытие для pwngco . [12]

Группа Mari Lwyd подходила к дому и пела песню, в которой они просили войти. Затем жители дома извинились, почему команда не могла войти. Партия пела второй куплет, и дебаты между двумя сторонами, известные как pwnco (форма музыкальной битвы), продолжались до тех пор, пока у жителей дома не заканчивались идеи, и тогда они были обязаны разрешить участникам вечеринки. и снабдить их элем и едой. [13] В отчете из Нантгарва описывается такое представление, в котором персонажи Панч и Джуди вызывали шум, при этом Панч стучал по земле в ритме музыки и стучал в дверь кочергой , в то время как Джуди касалась земли, стены дома, а окна с веником. [14] Домохозяева должны были дать Панчу обещание, что он не будет касаться их камина до того, как войдет в здание, иначе по местному обычаю перед отъездом он потушил огонь своей кочергой. [15] В случае с Llangynwyd, однако, не было никакого взаимодействия между домовладельцами и труппой, а, скорее, последним обычно предоставлялся доступ автоматически после исполнения первого куплета их песни. [16]

Оказавшись внутри, развлечение продолжилось тем, что Мари Лвид бегала вокруг, ржала и щелкала челюстями, создавая хаос, пугая детей (и, возможно, даже взрослых), в то время как Вождь делал вид, что пытается сдержать его. Веселий играл музыку и развлекал домовладельцев. [9] фольклорист Айоруэрт Пит полагал , что в записанных примерах из Гламорган было очевидно , что обычай Мари Lwyd стала «неотличима» от практики Wassailing , хотя добавил , что все еще существуют некоторые примеры Wassailing , которые не связаны с Мари Lwyd . [17] Он добавил, что связь между Мари Лвид и парусным спортом также очевидна из зарегистрированных примеров в другой части Уэльса, таким образом полагая, что Мари Лвид представляет собой вариант более широкого обычая плавания на вас, который был найден по всей Британии. [17]

Этимология

В Чепстоу Мари Лвид, 2014

Большинство зарегистрированных источников называют этот особый обычай Мари Лвид . [18] Джонс считал это переводом «Пресвятой Богородицы» и, таким образом, ссылкой на Деву Марию , мать Иисуса, ключевую религиозную фигуру в Католической церкви , Православной церкви и других. [19] Несмотря на то, что Пейт переводил это несколько иначе, как «Святая Мария», он поддержал эту точку зрения. [20] Хотя некоторые из его знакомых позже предположили, что использование Мари для Марии было неизвестно в Уэльсе до протестантской Реформации , он ответил на эту критику, заметив, что термин Мари использовался по отношению к Деве в середине Черная книга Кармартена XIV века , что свидетельствует о ее раннем использовании на валлийском языке. [21] Тем не менее он признал, что в средневековый период этот термин мог быть ограничен в основном поэтами, учитывая, что нет никаких свидетельств его использования среди распространенного диалекта в этот период. [22]

Учитывая, что llwyd - это обычное слово для обозначения «серого» в валлийском языке и что носители валлийского языка могли столкнуться с английским словом «mare», Питу было рассмотрено альтернативное предположение о том, что термин Mari Lwyd первоначально означал «серая кобыла». . [23] Это этимологическое объяснение будет иметь параллели с названием аналогичной капюшоне лошади традиции найдены в Ирландии и острова Мэн , который известен в ирландском как логово Бхан и Manx как Laare Вейн , в обоих случаях означает «белый Кобыла ». [24] Первоначально полагая, что «есть много чего сказать в пользу этого предположения», [22] Пит позже полностью его воспринял. [25] Коут также полагал, что «Серая кобыла» было наиболее вероятным первоначальным значением этого термина, отмечая, что Мари Лвид, по-видимому, олицетворяет лошадь и что аналогичные конные обычаи в соседней Англии, такие как традиция ходенинга в Восточном Кенте, также упомянули лошадей в их имени. [3] Пит предположил, что даже если термин Мари Лвид первоначально относился к «Серая кобыла», он все равно мог ассоциироваться с Марией в популярной народной культуре после Реформации, таким образом объясняя, почему Мэри упоминается в текстах песен. некоторых сохранившихся уэльских песен о парусном спорте. [26]

Еще одно предположение состоит в том, что Mari Lwyd происходит от английского слова Merry Lude , обозначающего веселую игру. [27] Пит выступил против этой идеи, утверждая, что если бы последний был преобразован в валлийский, то результатом было бы веселье или веселье . [28] Пит также отверг идею, которую ему предложили, что термин Мари в этом контексте произошел от Морриса , ссылки на танец Морриса . [22] Еще одна причина сомневаться в этой идее заключается в том, что нет известной исторической связи между Мари Лвид, которая была обнаружена в Южном Уэльсе, и танцем Морриса, который был сконцентрирован на севере страны. [29]

В других зафиксированных случаях обычаю Мэри Лвид были даны другие имена, и в некоторых частях Кармартеншира он был записан как y Wasail "The Wassail" . [30] В первой половине XIX века он был записан в Пембрукшире под названиями y March «Лошадь» и y Gynfas-farch «Canvas Horse». [31] В одном отчете из Западного Гламоргана голова называется адерин пчела [ би ?] И львид , что означает «серая сорока», [32] хотя это может быть связано с ошибкой записывающего устройства, которое могло спутал голову лошади с aderyn pica llwyd , искусственной птицей на дереве, которую несли торговцы мусором в том же районе. [33]

Обратите внимание , что в современном валлийском, то Мари Lwyd упоминается с определенной статьей у , которая впоследствии вызывает мягкую мутацию в м к е ( произношение Welsh:  [v] ), что делает вид у Fari Lwyd , [34]

Происхождение

Предполагая, что этот обычай является «продолжением какого-то древнего народного обряда или церемонии», в 1888 году Дэвид Джонс предположил, что его происхождение было христианским, и что он когда-то был частью празднования Праздника осла , посвященного полету. в Египет Марии и Святого Иосифа, что исторически отмечалось 14 января. По идее Джонса, Mari Lwyd сама по себе представляла осла, на котором Мэри ехала во время повествования. [35]

Пейт придерживался мнения, что Mari Lwyd был "несомненно пережитком дохристианской традиции", которая когда-то была распространена в Британии и других частях Европы, и которая, пережив христианизацию Британии, была переименована в Mari Lwyd. в отношении Девы Марии в средние века. [20] Он выразил мнение, что первоначальный обычай был «ужасающим по происхождению и намерению» и что с самого начала он был связан с парусным спортом. [36] Каут согласился с тем, что «разумно признать», что голова Мари Лвид была привязана к независимой парусной традиции, но сказал, что связь с Девой Марией не нужна. [3] Пирс также предположил возможность того, что в некоторых частях Гламоргана и Монмутшира традиция Мари Лвид попала под влияние мистических пьес , что объяснило, почему более поздние записанные примеры из этих графств содержали персонажей, известных как «Сержант» и «Весельчак». [37]

Мари Лвид на праздновании Дня Святого Давида в Лос-Анджелесе в 2013 году .

Фольклорист Трефор М. Оуэн также предположил, что марийский львид был практикой, «которая, вероятно, имела религиозное (если дохристианское) происхождение», добавив, что к тому времени, когда она была записана, она «лишилась своего религиозного содержания». . [38] Также поддерживая предположение Пита о древнем происхождении, Эллен Эттлингер считала, что Мари Лвид представляет собой «коня смерти», как символизирует белая ткань, которую носил его носитель, [39] предполагая, что он первоначально использовался в дохристианском ритуал, посвященный празднику Самайн . [40] Фольклорист Кристина Хоул предположила, что этот «древний персонаж» когда-то «приносил плодородие». [41] Однако после 1970 г. фольклорная тенденция интерпретировать такие традиции лошадей-любителей как дохристианские пережитки прекратилась, поскольку ученые стали проявлять большую осторожность в отношении предположений о происхождении таких обычаев. [42]

Mari Lwyd была частью более широкой традиции «животных с капюшоном», которую фольклорист EC Cawte определил как существующую в различных формах в различных частях Британии. [43] Общими чертами этих обычаев были использование лошади-любителя, представление на Рождество, песня или устное заявление с просьбой об оплате и использование команды, в которую входил мужчина, одетый в женскую одежду. [44] Связанный пример - обычай надевания капюшонов в Восточном Кенте на юго-востоке Англии . [45] В зоне вдоль границы между Дербиширами и Йоркширом , то Старый Tup традиция признаками группы стучат в двери вокруг Рождества , перевозящие хобби лошади , которая была голова козла. [46] Хоул провел параллели между надеванием капюшона и традицией рождественских быков, записанной в Дорсете и Глостершире . [47] На юго-западе Англии существуют две сохранившиеся традиции лошадей- любителей - фестиваль Падстоу «Обби» Осса и конь-хобби Майнхед, которые проводятся не на Рождество, а на Первомай . [48] Хотя происхождение этих традиций не известно с какой-либо достоверностью, отсутствие каких-либо позднесредневековых ссылок на такие практики может указывать на то, что они возникли из документированной элитной моды на лошадей-любителей в шестнадцатом и семнадцатом веках. [49] В этом отношении традиции капюшонов животных можно сравнить с английской танцевальной традицией Морриса , которая стала «общенациональным увлечением» в шестнадцатом и семнадцатом веках, прежде чем превратилась в «набор резко очерченных региональных традиций». [50]

Современная живопись Мари Лвид

Составив карту распределения появлений Мари Лвид, Кавт отметил, что это был в основном обычай, связанный с Гламорганом, причем две трети случаев приходились на это графство. [51] Обычай простирался на восток, в промышленные долины Монмутшира, причем самый восточный отчет исходил из самого Монмута ; этот аккаунт также является одним из самых ранних. [51] Ряд примеров был также найден в Кармартеншире , [52] с единственным примером, найденным как в Брекнокшире, так и в Кередигионе . [53] Существует единственная запись об обычае, выполнявшемся в Северном Уэльсе , в примере из Рексхэма , который, как полагал Коут, был результатом того, что человек из Гламоргана принес с собой этот обычай, когда он двинулся на север. [52] Ранее Пит предупреждал, что сравнительное отсутствие зарегистрированных примеров из Среднего и Северного Уэльса не является доказательством того, что обычай Мари Лвид никогда не присутствовал в этих областях. [20]

По мнению Кауте, не было «четкой причины» для распространения обычаев марийских львидов, которые пересекают различные местные культурные особенности. [52] Те районы, где он был обнаружен, не коррелировали с какими-либо различиями между англоязычными и валлийскоязычными районами в Южном Уэльсе. [54] Однако он признал, что существует «разумное соответствие» между территориями, в которых был зарегистрирован Марий Лвид, и территориями, которые использовались для добычи полезных ископаемых в 14 веке. [55] Поэтому он предположил возможность того, что это могло быть выполнено шахтерами угля и железа в западном Гламоргане, Кармартеншире и западном Монмутшире , и что оттуда оно могло распространиться на те деревни, где товары производились с использованием этих минералов. [55]

18 и 19 века

Две фотографии Мари Лвид из Ллангинвида , Гламорган, в начале 20 века. Левый снимок был сделан между 1904 и 1910 годами, а правый - между 1910 и 1914 годами.

Самый ранний опубликованный отчет о Мари Лвид появился в 1800 году в книге Дж. Эванса « Путешествие по части Северного Уэльса» в 1798 году и в «Другое время» . [56] Хотя сама книга была посвящена Северному Уэльсу, глава, в которую был включен этот отрывок, обсуждала язык и обычаи Уэльса в более общем плане. [56] В этом разделе Эванс рассказал, что:

Мужчина в новогодний день, одетый в одеяла и другие атрибуты, с искусственной головой, похожей на лошадь, и сопровождающий его участник, стучащий для входа, получил это, он бегает по комнате с необычным ужасным шумом, который компания бросить в реальном или притворном испуге; Вскоре они выздоравливают и, читая стих из какого-нибудь ковидда или, по умолчанию, платя небольшое вознаграждение, получают допуск. [57]

Эванс вернулся к этому обычаю в своей работе 1804 года « Письма, написанные во время путешествия по Южному Уэльсу в 1803 году и в другое время» . Здесь он дал более четкое обсуждение, чем раньше, сделав очевидным, что команды, сопровождавшие человека, одетого как лошадь или бык, путешествовали по местности с Рождества до двенадцатого дня , и что им давали еду или деньги, чтобы оставить домохозяев в покое. [58]

Затем Mari Lwyd появилась в отчете 1819 года из Западного Гламоргана , где Mari Lwyd сама была названа Aderyn Bee y llwyd (примерно «Серая сорока») и сопровождалась «тремя или четырьмя партнерами по прибылям экспедиции, которые были по очереди лошадь, конюх или сопровождающие ". [32]

Было высказано предположение, что возрождение валлийских методистов способствовало упадку как марийского львида, так и ряда других валлийских народных обычаев. [59] В 1802 году арфист Эдвард Джонс из Мерионетшира опубликовал книгу, в которой посетовал на разрушительное влияние христианских проповедников на валлийские народные обычаи, которые они критиковали как греховные . По его мнению, «в результате Уэльс, который раньше был одной из самых веселых и счастливых стран в мире, теперь становится одной из самых унылых». [60] Отражая такую ​​точку зрения, в 1852 году преподобный Уильям Робертс, баптистский священник в Блейнау Гвент , осудил Мари Львид и другие связанные с ним обычаи как «смесь старых языческих и папских церемоний ... Я желаю этого безумия, и все подобные безумия, которые им не найти нигде, кроме музея историка и антиквара ». [61]

Оуэн предположил, что упадок обычаев был также результатом изменения социальных условий в Южном Уэльсе. Он утверждал, что парусный обычай Мари Лвид «давал одобренные способы входа в дома соседей в культуре, в которой было мало публичных собраний - по крайней мере, в разгар зимы - в которых можно было высвободить праздничный дух сезона». . [62] Кроме того, он предположил, что подарки в виде еды, питья и иногда денег «без сомнения способствовали укреплению чувства общности среди деревенских жителей, в то же время проявляя его». [62] Он утверждал, что меняющиеся социальные условия изменили способы празднования Рождества людьми в южном Уэльсе, тем самым способствуя упадку народных обычаев. [62]

Возрождение 20-го века

В статье 1935 года о Мари Лвиде Пит заявил, что эта традиция «все еще соблюдается; она практикуется в районе Кардиффа, Бридженда, Ллангинвида, Нита и других районов Гламоргана». [20] Он привел пример из сочельника 1934 года, когда Мари Львид выступала вместе с как минимум двенадцатью певцами в аптеке в Мамблс , Суонси. [20] Эттлингер впоследствии выразил мнение, что «доктор Пит заслуживает искренней благодарности всех изучающих фольклорную науку за то, что так отважно проник в тайны, окружающие Мари Лвид». [63]

"> Воспроизвести медиа
Кадры из pwnco на ступеньках музея Чепстоу в 2014 году

Историк Рональд Хаттон заявил, что традиция Mari Lwyd, похоже, перестала существовать в начале 20 века. [64] В середине того же века он был возрожден в Ллангюнвиде . [64] В 1967 году Лоис Блейк опубликовала письмо в журнале English Dance and Song, в котором она отметила, что Мари Львид появлялась каждую ночь в канун Рождества в трактире Barley Mow Inn в Грейг-Пенллине , недалеко от Ковбриджа , где жил человек по имени Джон Уильямс. обычай жив уже шестьдесят лет назад. [65] Блейк также объяснила, что, по ее мнению, этот обычай все еще соблюдается в нескольких деревнях в районе Маэстег в Гламоргане. [65] В 1970-х годах Хоул заметил, что традиция все еще существует в Гламорганшире и Кармартеншире. [41]

В течение 1980-х годов возрожденные формы традиции Мари Лвид возникли в Каэрфилли , Ллантризанте и Сент-Фагансе , которые находятся на одной границе между Вейл и горами. [64] Комментируя пример компании Llantrisant, которая была открыта в 1980 году, Мик Темс отметил, что этот обычай «восстановился настолько сильно, что есть жалобы, если она пропускает любой из своих обычных звонков». [66] Он отметил , что в 1991 году Llantrisant Мари Lwyd был доставлен в Yn Chruinnaght , в пан-кельтского фестиваля на острове Мэн, и что он также был доставлен в Peran Lowender фестивале в Perranporth в Корнуолле . [67] Хаттон считал, что этот обычай возродился на границе между Вейлом и горами отчасти потому, что люди в Гламоргане стремились восстановить свое чувство культурной самобытности во время прекращения их традиционных производств, а отчасти потому, что был расположен Валлийский фольклорный музей. в области. [64] В более широком смысле, он полагал, что возрождение Мари Лвид было в значительной степени благодаря «силам местного патриотизма», отмечая, что аналогичная ситуация привела к возрождению традиции капюшона в Восточном Кенте. [12]

Городской совет Аберистуита организовал «Самый большой Мари Лвид в мире» для празднования Тысячелетия в 2000 году. [68] Смесь обычаев Мари Лвид и Вассейл происходит в приграничном городе Чепстоу , Южный Уэльс, каждый январь. Группа английских вассейлеров встречается с местным валлийским пограничником Моррис- Сайд, Уиддерс, на мосту в Чепстоу. [69] [70]

Mari Lwyd, Lwyd Mari
Священная вещь в ночи, которую они несут.
Преданы живые, преданы мертвые.
Всех смущает голова лошади.

- Вернон Уоткинс, «Баллада о Мари Лвид», строки 398–400

Mari Lwyd вызвала отклик у представителей искусства в Уэльсе. Поэт Вернон Уоткинс опубликовал свою «Балладу о Марий Лвид» в 1941 году. Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс написал, что это «одно из выдающихся стихотворений века, объединяющее народный ритуал Нового года, христианский Евхаристия, непростая граница между живыми и мертвыми, чтобы представить модель того, чем является сама поэзия - пограничная работа между смертью и жизнью, старым годом и новым, хлебом и телом ». [71]

Mari Lwyd использовался художником Клайвом Хикс-Дженкинсом в серии рисунков примерно 2000 года, в которых основное внимание уделялось изменяющейся лошади / человеку как кошмарному предвестнику смерти его отца. [72] Катриона Уркарт написала серию стихов под названием «Повесть Кобылы», которые были опубликованы вместе с изображениями Хикс-Дженкинса в 2001 году. [73] В своем романе « Серебро на дереве» 1977 года автор Сьюзан Купер включила появление Мари Лвид. [74]

В 1919 году Х. У. Эванс зафиксировал существование подобного обычая, существовавшего в Солве , Пембрукшир, примерно в 1840 году, в детстве его матери. Он заявил, что этот обычай повлек за собой использование того, что он назвал «Мари Лвид», кроме того, предоставив его рисунок на основе воспоминаний своей матери в качестве основы, хотя он не знал, как использовался этот костюм. [75] Согласно описанию Эванса, этот Mari Lwyd состоял из листа, который был сшит по двум смежным сторонам, чтобы образовать конус, который затем был набит сеном и украшен пуговицами для глаз и перчатками для сбора урожая для ушей, таким образом напоминая морда животного. Человек мог спрятаться под простыней и использовать вилку для сена, вставленную в сено, чтобы удерживать его. [76] Подобный обычай появляется в отчете 1897 года, в котором описывается сущность, известная как Bwca Llwyd («Серый тупик»); Это имитировало голову лошади, сделанную из холста и набитую сеном, которую возили вилкой для сена в канун Всех Святых . [77]

Кавт также отметил пример других валлийских народных обычаев с изображением головы лошади, однако он высказал мнение, что они «так не кажутся тесно связанными с мари львидом». [55] Голова лошади была приготовлена ​​аналогично марийскому льду для весеннего праздника, известного как минвента или пинвента , который проходил в Пембрукшире около 1820 года. В рамках этого фестиваля молодые мужчины и женщины собирались на мельнице для ночное развлечение. [55] В конце девятнадцатого века в Северном Уэльсе была зафиксирована традиция, известная как «дарение черепа», в которой череп лошади или осла помещался над входной дверью женского дома в Первомайский день в качестве подарка. знак презрения. [55] В некоторых частях Уэльса голова лошади - иногда с прикрепленными рогами - фигурировала в шествиях чаривари, призванных опозорить тех, кто, как считалось, вел себя аморально. [78]

  • Конек

Сноски

  1. ^ Гвиндаф, Робин (1996). Валлийские народные сказки: Chwedlau Gwerin Cymru . Национальные музеи и галереи Уэльса. п. 99. ISBN 9780720003260.
  2. ^ Peate 1935 , стр. 81; Cawte 1978 , стр. 96; Оуэн, 1987 , стр. 50; Дыра 1995 , стр. 186; Хаттон 1996 , стр. 83.
  3. ^ a b c Cawte 1978 , стр. 96.
  4. ^ Cawte 1978 , стр. 96; Оуэн, 1987 , стр. 50; Темс 1991 , стр. 12; Дыра 1995 , стр. 186; Хаттон 1996 , стр. 83.
  5. ^ Джонс 1888 , стр. 391.
  6. ^ Peate 1935 , стр. 81; Cawte 1978 , стр. 100; Оуэн, 1987 , стр. 49; Темс 1991 , стр. 12; Дыра 1995 , стр. 186.
  7. ^ Peate 1943 , стр. 54; Cawte 1978 , стр. 100; Оуэн, 1987 , стр. 49; Темс 1991 , стр. 12.
  8. ^ Cawte 1978 , стр. 100; Оуэн, 1987 , стр. 50.
  9. ^ a b Отверстие 1995 , стр. 186.
  10. Перейти ↑ Hole 1995 , p. 186; Хаттон 1996 , стр. 84.
  11. ^ Cawte 1978 , стр 100-101. Темс 1991 , стр. 12.
  12. ^ а б Хаттон 1996 , стр. 83.
  13. ^ Peate 1935 , стр. 81; Cawte 1978 , стр. 96; Темс 1991 , стр. 1991; Дыра 1995 , стр. 186–187; Hutton 1996 , стр. 83–84.
  14. ^ Cawte 1978 , стр. 100-101.
  15. ^ Cawte 1978 , стр. 101.
  16. ^ Джонс 1888 , стр. 392.
  17. ^ a b Peate 1943 , стр. 56.
  18. ^ Уильямс 1939 , стр. 96; Cawte 1978 , стр. 95.
  19. ^ Джонс 1888 , стр. 389.
  20. ^ a b c d e Peate 1935 , p. 81.
  21. ^ Peate 1939б , стр. 32.
  22. ^ a b c Peate 1943 , стр. 53.
  23. ^ Peate 1943 , стр. 53; Оуэн, 1987 , стр. 56.
  24. ^ Peate +1963 , стр. 95.
  25. ^ Peate 1963 , стр. 93.
  26. ^ Peate 1943 , стр. 57.
  27. ^ Cawte 1978 , стр. 95; Оуэн, 1987 , стр. 55.
  28. ^ Peate 1939а , стр. 136; Peate 1943 , стр. 53; Оуэн, 1987 , стр. 55.
  29. ^ Cawte 1978 , стр. 95.
  30. ^ Peate 1943 , стр. 55; Оуэн, 1987 , стр. 49.
  31. ^ Peate 1943 , стр. 55; Оуэн, 1987 , стр. 49; Темс 1991 , стр. 12.
  32. ^ а б Оуэн 1987 , стр. 55; Cawte 1978 , стр. 94–95.
  33. Перейти ↑ Owen 1987 , p. 55; Cawte 1978 , стр. 96.
  34. ^ Гвиндаф, Робин (1996). Валлийские народные сказки: Chwedlau Gwerin Cymru . Национальные музеи и галереи Уэльса. п. 99. ISBN 9780720003260.
  35. ^ Jones 1888 , стр. 392-392.
  36. ^ Peate 1943 , стр. 58.
  37. ^ Peate 1943 , стр. 58; Оуэн, 1987 , стр. 57.
  38. ↑ Оуэн, 1987 , стр. 20–21.
  39. Перейти ↑ Ettlinger 1944 , p. 90.
  40. Перейти ↑ Ettlinger 1944 , p. 93.
  41. ^ a b Отверстие 1995 , стр. 187.
  42. Перейти ↑ Hutton 1996 , p. 88.
  43. ^ Cawte 1978 , стр. 210.
  44. ^ Cawte 1978 , стр. 210, 212.
  45. Перейти ↑ Hole 1995 , pp. 185–186.
  46. ^ Cawte 1978 , стр 110-117. Хаттон 1996 , стр. 87.
  47. Перейти ↑ Hole 1995 , p. 148.
  48. ^ Cawte 1978 , стр. 157-177.
  49. Перейти ↑ Hutton 1996 , pp. 93–94.
  50. Перейти ↑ Hutton 1996 , p. 94.
  51. ^ a b Cawte 1978 , стр. 104.
  52. ^ a b c Cawte 1978 , стр. 106.
  53. ^ Cawte 1978 , стр. 104, 106.
  54. ^ Cawte 1978 , стр. 108.
  55. ^ a b c d e Cawte 1978 , стр. 109.
  56. ^ a b Cawte 1978 , стр. 94.
  57. Перейти ↑ Evans 1800 , p. 403; Cawte 1978 , стр. 94.
  58. Перейти ↑ Evans 1804 , p. 441; Cawte 1978 , стр. 94.
  59. Перейти ↑ Owen 1987 , p. 26.
  60. ^ Джонс 1802 , стр. xvi; Оуэн, 1987 , стр. 25.
  61. ↑ Оуэн, 1987 , стр. 25–26.
  62. ^ a b c Оуэн 1987 , стр. 69.
  63. Перейти ↑ Ettlinger 1944 , p. 89.
  64. ^ a b c d Hutton 1996 , стр. 84.
  65. ^ a b Блейк 1967 , стр. 45.
  66. ^ TEMS 1991 , с. 12.
  67. ^ TEMS 1991 , с. 13.
  68. ^ «Уэльс выходит из старого века» . BBC News . 1 января 2000 г.
  69. ^ Дэвид Хауэлл (30 января 2014 г.). «Мари Лвид: нематериальное наследие и исполнительское искусство» . Обзор искусств Уэльса . Проверено 5 марта +2016 .
  70. ^ Крис Биндинг (11 января 2016 г.). «В эти выходные Чепстоу приветствует древнюю традицию марийского лвида» . Южный Уэльс Аргус . Проверено 5 марта +2016 .
  71. Перейти ↑ Williams 2006 , pp. Ix – x.
  72. Перейти ↑ Prat 2011 , pp. 63–79.
  73. Перейти ↑ Urquhart & Hicks-Jenkins 2001 .
  74. ^ Купер, Сьюзен (1977). Серебро на дереве . Лондон: Чатто и Виндус.
  75. ^ Cawte 1978 , стр. 102-103.
  76. ^ Cawte 1978 , стр. 103.
  77. ^ Cawte 1978 , стр. 103-104.
  78. ^ Cawte 1978 , стр. 192.

Библиография

  • Блейк, Лоис (1967). «Марий Лвид». Английский танец и песня . 29 (2): 45.
  • Cawte, EC (1978). Ритуальная маскировка животных: историческое и географическое исследование маскировки животных на Британских островах . Кембридж и Тотова: DS Brewer Ltd. и Роуман и Литтлфилд от Фольклорного общества. ISBN 978-0859910286.
  • Эттлингер, Эллен (1944). «Повод и цель церемонии« Мари львид »». Человек . 44 : 89–93. DOI : 10.2307 / 2791738 . JSTOR  2791738 .
  • Эванс, Дж. (1800). Путешествие по части Северного Уэльса в 1798 году и в другое время . Лондон: Дж. Уайт.
  •  ———   (1804 г.). Письма, написанные во время поездки по Южному Уэльсу в 1803 году и в другое время . Лондон: К. и Р. Болдуин.
  • Отверстие, Кристина (1995) [1976]. Словарь британских народных обычаев . Оксфорд: Геликон. ISBN 978-1859861295.
  • Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198205708.
  • Джонс, Эдвард (1802). Бардский музей примитивной британской литературы; и другие замечательные раритеты . Лондон: А. Страхан.
  • Джонс, Дэвид (1888). «Мари Лвид: обычай двенадцатой ночи» . Archaeologia Cambrensis . 5 : 389–393.
  • Оуэн, Трефор М. (1987) [1959]. Валлийские народные обычаи (новое изд.). Кардифф: Национальный музей Уэльса. ISBN 978-0863833472.
  • Пите, Йорверт К. (1935). "Валлийская чаша для вассала: с запиской о Мари Лвид". Человек . 35 : 81–82. DOI : 10.2307 / 2789906 . JSTOR  2789906 .
  •  ———   (1939a). «Мари Лвид». Человек . 39 : 136. JSTOR  2793408 .
  •  ———   (1939b). «Еще одна заметка о« Мари Лвид » ». Человек . 39 : 32. JSTOR  2793144 .
  •  ———   (1943). «Мари Лвид: Предлагаемое объяснение». Человек . 43 : 53–58. DOI : 10.2307 / 2791759 . JSTOR  2791759 .
  •  ———   (1963). "Мари Львид - Лайр Бан". Народная жизнь . 1 (1): 95–96. DOI : 10.1179 / 043087763798255123 .
  • Прат, Монтсеррат (2011). «Метаморфозы народной традиции». В Саймоне Кэллоу; Эндрю Грин; и другие. (ред.). Клайв Хикс-Дженкинс . Лондон: Лунд Хамфрис. С. 63–79. ISBN 978-1848220829.
  • Темс, Мик (1991). «Марий Лвид». Английский танец и песня . 53 (4): 12–13.
  • Уркхарт, Катриона; Хикс-Дженкинс, Клайв (2001). Повесть Кобылы . Лландого: Old Stile Press.
  • Уильямс, Мэри (1939). «Еще одна заметка о« Мари Лвид » ». Человек . 39 : 96. JSTOR  2792365 .
  • Уильямс, Роуэн (2006). Ричард Рамсботэм (ред.). Вернон Уоткинс: Новые избранные стихи . Манчестер: Карканет. стр. ix – x. ISBN 978-1857548471.

дальнейшее чтение

  • Блейк, Лоис (1968). «Истоки марийского львида». Деревенская жизнь . CXLIII (3710): 901.
  • Дэвид, FU (1968). «Детские ужасы Марий Лвид». Деревенская жизнь . CXLIII (3707): 677.
  • Робертс, В. (1897). «Мари Лвид и ее происхождение». Отчет и операции Кардиффского общества естествоиспытателей . 29 . С. 83, 87–93.
  • Саер, Д. Рой (1976). «Предполагаемая Мари Лвид из Пембрукшира». Народная жизнь . 14 : 89–98. DOI : 10.1179 / 043087776798240549 .

Аудиозаписи

  • Записи Mari Lwyd, сделанные на заказ в 1940-х и 1950-х годах Питером Кеннеди и другими. Доступно на сайте Folktrax здесь
  • "The Mari Lwyd" Дэвида Томаса, Дэвида Дженкинса и Томаса Дженкинса, записанная Питером Кеннеди, в сборнике The Folk Songs of Britain, Vol. 9 Церемониальных Песен (1971), Записи Тем: ТЕМА 12-Т-197.
  • "The Mari Lwyd", доступный на Hyn: Традиционная кельтская музыка Уэльса (1998) Каррега Лафара , Marquis Music : B00004SZT2.
  • "The Mari Lwyd", написанная Хью Луптоном , в исполнении Криса Вуда , для альбома Ghosts (2005) English Acoustic Collective, RUF Records : RUFCD09.
  • «Старый знакомый» Big Finish Productions Мрачные тени от Мэтью Waterhouse 2017. [ править ]

  • " Рождественские обычаи: Мари Лвид " в Национальном историческом музее.
  • " Mari Lwyd [ постоянная мертвая ссылка ] " в Национальной библиотеке Уэльса
  • " Магия мари " на FolkWales.org
  • Чепстоу Мари Лвид и Вассейл
  • " Mari Lwyd: Llangynwyd " на FolkWales.org