Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Михей (значения) .
Пророчество Михея . Ксилография Иоганна Кристофа Вайгеля, 1695 г.

Михей (иврит: מיכיהו Mikay'hu "Кто подобен Яху?" [1] ), сын Имлы , является пророком в еврейской Библии . Он один из четырех учеников Илии [2], и его не следует путать с Михей , пророком из Книги Михея .

Пророчество [ править ]

События, приведшие к явлению Михея, проиллюстрированы в 3 Царств 22: 1-12. В 3 Царств 22: 1-4 Иосафат , царь Иудейский, отправляется навестить царя Израиля (названного позже в 3 Царств 22:20 как Ахав ) и спрашивает, пойдет ли он с ним, чтобы захватить Рамоф. Галаад, который находился под властью царя Арама. Иосафат Иудаист просит Ахава Израильтянина: «Спроси прежде слова Господа» (3 Царств 22: 5). Затем Ахав призывает своих пророков и спрашивает, идти ли ему в бой против Рамоф Галаадского. Пророки ответили, сказав царю Израиля идти в битву, заявив, что Господь ( Адонай) предаст Рамоф Галаадский в руки царя (3 Царств 22: 6). Иосафат спрашивает, есть ли другие пророки, у которых можно спросить слово Господа ( ЯХВЕ ). Ахав упоминает Михея, сына Имлаха, но выражает неприязнь к нему, потому что его прошлые пророчества (3 Царств 20: 13-43) не были в его пользу (3 Царств 22: 7-8). Посланник должен привести Михея к царю, чтобы он дал свое пророчество. Посланник велит Михею дать благоприятное пророчество Ахаву (3 Царств 22: 12-13).

Михей отвечает посланнику, что он будет говорить все, что Господь говорит ему (3 Царств 22:14). Михей появляется перед царем Израиля, и когда его спрашивают, должен ли Ахав вступить в битву при Рамоф-Галаадском, Михей сначала отвечает пророчеством, аналогичным пророчествам других пророков, в насмешливой манере (3 Царств 22: 15б). Затем Ахав спрашивает Михея и настаивает, чтобы он не говорил ничего, кроме правды во имя Господа. Затем Михей дает истинное пророчество, в котором он иллюстрирует встречу Яхве с небесным воинством. На этой встрече Яхве спрашивает, кто соблазнит Ахава пойти в битву, чтобы он погиб (3 Царств 22: 19-20). Дух выходит вперед и предлагает «быть духом лживым в устах пророков» (3 Царств 22:22). Следовательно, пророчества других пророков были результатом лживого духа.Седекия, лидер 400 пророков, выступавших в защиту Ахава, поражает Михея и заявляет, что Бог говорит через него. В результате пророчества Михея Ахав приказал посадить Михея в тюрьму до тех пор, пока он не вернется с битвы целым и невредимым (3 Царств 22:27).

Возможно, обеспокоенный пророчеством, Ахав замаскировался в битве, а не возглавил свои войска открыто как их царь. Однако Ахав был убит в бою после попадания случайно выпущенной стрелы. Пророчество Михея исполнилось, вопреки словам 400 лжепророков, каждый из которых побуждал Ахава атаковать с предсказанием победы.

Этот рассказ также записан во 2 Паралипоменон, глава 18.

Интерпретация [ править ]

Раввинское толкование [ править ]

Вавилонский Талмуд (b.Sanhedrin 89а) признает , что сцена буквально произошла на небе. В противовес этому Иуда Галеви ( Кузари 3.73) считал «пророчество» примером собственной риторики пророка . [3] Эта риторика очевидна из контраста синтаксиса, используемого для гадания: «слово ЯХВХ» и «дух ЯХВХ» (2 Паралипоменон 18:23, 27). [4] Дэвид Кимхиутверждает, что «пророчество истинно по определению», дух Господа часто представляется как иррациональный и эмоциональный ответ, в отличие от слова Господа, и вслед за Иудой Галеви также критически оценивает, что Михей мог сам представить яркую сцену, используя поэтическую драматизацию, чтобы напугать и убедить Ахава - «не то, чтобы он видел это и не слышал этого». [5]«В 3 Цар 22: 19-23 Радак применяет более смелую стратегию, чтобы избежать рациональной дилеммы, которая никогда не беспокоила раввинов. В этом отрывке пророк Михей, отвечая на лжепророков Ахава, предсказавших военный успех против Арама, описывает видение о Бог послал «лживого духа», чтобы ввести короля в заблуждение. Радак отвергает раввинское мнение (б. Сан. 89 а) о том, что эта сцена произошла на небесах, утверждая, что Бог не мог послать ложное пророчество, поскольку «пророчество истинно по определению». ... Вместо этого он утверждает, что Михей на самом деле сфабриковал эту яркую сцену, используя поэтическую драматизацию (divre meliza ... derekh haza'at devarim), чтобы напугать и тем самым убедить Ахава ». [6]Псевдо-Епифаний («Опера», II, 245) делает Михея Ефремлянином. Спутав его с Михей, сыном Имлы (3 Царств, XXII, 8 и след.), Он заявляет, что Михей за свое зловещее пророчество был убит по приказу Ахава, будучи сброшенным из пропасти, и был похоронен в Морати (Марот? ; Mic. I. 12), недалеко от кладбища Енаким (Ένακεὶμ Септуагинта перевод; ib. I. 10). Согласно «Гелилот Эрех Исраэль» (цитируется в «Седер а-Дорот», I. 118, Варшава, 1889 г.), Михей был похоронен в Чесиле, городе на юге Иудеи (Нав., XV, 30). [7] Душа Навуфея была лживым духом, которому было позволено обмануть Ахава до смерти [8]

Современная научная интерпретация [ править ]

Михей пророчествует, как если бы он присутствовал на встрече между Яхве и небесным воинством. Майкл Куган из Гарварда сравнивает пророчество Михея с пророчеством нескольких других пророков, включая видение Исайи Божественного Совета (Исайя 6: 1-8). [9] В Иеремии 23 Яхве предостерегает от ложных пророчеств. Однако Куган утверждает, что в отличие от Исаии 6 и Иеремии 23, в 3 Царств 22 действия Яхве, позволяющие дать ложное пророчество, являются преднамеренными и преднамеренными. Похоже, что у Яхве есть скрытый мотив, а именно смерть Ахава, в данном случае в битве при Рамоф-Галаадском. [10]

Р.В.Л. Моберли из Даремского университета обсуждает пророчество Михея в книге «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имлаха как контрольный пример ». В своей статье Моберли обсуждает пророчество на иврите как «увлекательный и интересный язык, требующий ответа». [11] Моберли ставит под сомнение честность Яхве, особенно в отношении непорочности и концепции любящего и прощающего Бога. [12] Он предполагает, что для девтерономических историков, которые были составителями текста, сострадание Яхве доставляется через вызов и задействование человеческой воли к покаянию или к изменению или упорству. [13] Динамика зависимости и воля Господа, основанная на предвидении, раскрывается в 3 Царств 21: 27-29.

Небесный тронный зал [ править ]

Это пророчество, вероятно, является самым ранним примером изображения небесного тронного зала в еврейской Библии . Неясно, представляет ли небесный тронный зал собственную веру Михея или изображение придворных пророков Ахава, не дискредитируя их полностью, как пророк Седекия бен Хенаана, который поразил его после своего непопулистского пророчества (3 Царств 22:24). Голос небесного престола сосредоточен на людях, в то время как ответ Ахава, земного царя, эгоистичен, он отражает разницу в обоих подходах, характерную для примеров из Священного Писания после изгнания. [14] [15]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Питер Дж Leithart 1 & 2 Kings 2006 - Страница 161 «Теснимые Иосафата, Ахав неохотно приносит Михей, чье имя означает«кто как Ях «?
  2. ^ JD, Эйзенштейн, Otzar Midrashim , vol.1 (НьюЙорк: Благородный, 1915), стр. 173. Хупат Этиваху, часть четвертая, номер 47.
  3. ^ М.З. Коэн Три подхода к библейской метафоре: от Авраама ибн Эзры и ... 2003 - стр. 159 «Эта роль появляется в комментарии Радака к 1 Царств 22:20, где пророк Михей описывает видение Бога на Его престоле ... Немаловажно, что (неназванный) источник Радака здесь - Иуда ха-Леви (Кузари 3:73), поэт-философ, который связал Моисея ибн Эзры и Авраама ибн Эзры (см. Выше, стр. 49). Из андалузской поэзии. перспектива .."
  4. ↑ Цукер, Дэвид Дж., Пророк Михей в книге Царств и Паралипоменон. Еврейская Библия Ежеквартально. Июл-сен 2013, т. 41 Выпуск 3, с. 156-162.
  5. ^ Магне Саэбо Еврейская Библия, Ветхий Завет: История его толкования. 2000, стр. 400
  6. ^ Сноска 39: «Радакх (безымянный)как цит в Галеви, Кузари 3.73.»
  7. ^ Михей еврейская энциклопедия
  8. ^ Aish.com Лживый дух, обманувший Ахава
  9. ^ Куган, М. Краткое введение в Ветхий Завет: еврейская Библия в ее контексте. (Издательство Оксфордского университета: Оксфорд, 2009 г.), стр. 247.
  10. ^ Куган, М. Краткое введение в Ветхий Завет: еврейская Библия в ее контексте. (Издательство Оксфордского университета: Оксфорд, 2009 г.), стр. 248.
  11. ^ Моберли, RWL «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имлаха как контрольный пример ». Гарвардское богословское обозрение 96, вып. 1 (январь 2003 г.): стр. 8.
  12. ^ Моберли, RWL «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имлаха как контрольный пример ». Гарвардское богословское обозрение 96, вып. 1 (январь 2003 г.): стр. 8.
  13. ^ Моберли, RWL «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имлаха как контрольный пример ». Гарвардское богословское обозрение 96, вып. 1 (январь 2003 г.): стр. 11-12.
  14. ^ Моберли, RWL «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имлаха как контрольный пример ». Гарвардское богословское обозрение 96, вып. 1 (январь 2003 г.): p6-8.
  15. ^ Мордехай Коген, 1 Kings: Новый перевод с введением и комментарии , Якорь-Yale, Doubleday, 2001

Внешние ссылки [ править ]

  • Пророк Михей Православная икона и синаксарий на 5 января