- Это статья о митраизме в сравнительной мифологии и сравнительном богословии. См. Основную статью в « Тайнах Митры» .
Римский культ Митры был связан с другими языческими божествами, причем синкретизм был характерной чертой римского язычества. Почти вся Митрея содержит статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно Юпитера Долихена . [1] Митраизм не был альтернативой другим языческим религиям, а скорее был особым способом практиковать языческое поклонение; и многие митраистские посвященные также можно найти поклоняющимися в гражданской религии и в качестве посвященных других мистических культов. [2]
Однако в популярной культуре и особенно среди нового атеистического движения наиболее широко обсуждаемым элементом Митры в контексте сравнительного религиоведения являются его отношения с христианством. Связь с фигурой самого Иисуса даже предполагалась, но обычно игнорируется учеными [ необходима цитата ] . Более широко обсуждаются некоторые очевидные сходства между раннехристианской литургической практикой и митраистскими обрядами, сходства, которые были отмечены в древности христианскими писателями и с течением времени подвергались различным интерпретациям [ необходима цитата ] .
Сравнение с современными римскими богами
Фанес
Орфические спекуляции временами влияли на культ Митры. [3] В орфизме Фанес возник из мирового яйца в начале времен, создав Вселенную.
Есть некоторые литературные свидетельства синкретизма Митры и Фанеса. Список восьми элементов творения появляется у Зенобия и Теона Смирнского; большинство элементов те же самые, но у Зенобия седьмой элемент - «Митра», у Теона - «Фанес». [4]
Греческая надпись на основании статуи из Митреума в Риме гласит: «Deus Sol Mithras Phanes ». Рельеф из Верковиума (Дома) на стене Адриана показывает Митру, выходящую из космического яйца, которое представлено как таковым, так и формой зодиакального кольца. [5] Уланси добавляет:
- «Отождествление между Митрой и Фаном, указанное в CIMRM 860, также явно подтверждается найденной в Риме надписью, посвященной« Зевсу-Гелиосу-Митре-Фанесу », и другой надписью, посвященной« Гелиос-Митра-Фанес ». [6]
Еще одно синкретическое облегчение находится в Модене . Это показывает Фанеса, выходящего из яйца, вокруг которого вспыхивает пламя, в окружении двенадцати знаков зодиака. Изображение очень похоже на изображение в Ньюкасле. [7] Также существуют дополнительные ссылки. [8]
Гелиос / Sol / Sol invictus
Стандартный эпитет Митры - Sol Invictus , «непобедимое солнце». Тем не менее, Митра отличается как от Сола, так и от Сола Инвиктуса , и они являются отдельными объектами на митраистских скульптурах и произведениях искусства, таких как сцены тавроктонии, сцены охоты в Митре и сцены митраского банкета, в которых Митра обедает с Солом. [9] В других сценах изображен Митра, восходящий позади Сола в колеснице последнего, божества, пожимающие руки, и два бога у алтаря с кусками мяса на вертеле или вертелах. [9] В одной необычной сцене изображен Сол, стоящий на коленях перед Митрой, который держит в руке предмет, интерпретируемый либо как фригийский колпак, либо как окорок быка. [9]
Сочетание разных богов друг с другом - это черта эллинистического синкретизма, и отдельные образы иногда предназначены для передачи таких идей. Митра, обменивающийся рукопожатием с Гелиосом, подтверждает их идентичность как основного божества. [ необходима цитата ]
В отличие от Гелиоса / Сола , который был частью традиционной римской религиозной системы, спонсируемой государством, а также в отличие от культа Sol Invictus , который стал официальным культом, спонсируемым государством при Аврелиане в 274 году н.э. , культ Митры (как и все другие мистические культы) не получил государственной санкции. При Коммоде (годы правления 180–192 гг . Н. Э.) Титул invictus стал стандартной частью божественных и имперских эпитетов, но он был адаптирован из Hercules Invictus , а не из Sol или Mithras. [10]
Юпитер Доличен
Mithraea на Карнунте , по всей видимости, были построены в тесной связи с современным храмом Юпитера Dolichenus , [11] , и там , кажется, были значительные сходства между этими двумя культами; оба являются мистическими культами с тайными литургиями, оба популярны в вооруженных силах и имеют одинаковые имена для своих должностных лиц и посвященных. Две большие Митреи были обнаружены в самом Доличе (современный Газиантеп в Турции), которые были предложены как необычно ранние.
Митраизм и христианство
Большинство ученых относят митраизм к существованию до христианства. Персидский ученый и историк искусства Аболала Судавар цитирует известного греческого мыслителя Плутарха , чьи труды представляют собой самое раннее сообщение по этому вопросу. [12] В 67 году до н. Э. Пираты, имевшие более тысячи парусов и захватившие более четырехсот городов
- «предлагали свои собственные странные обряды на горе Олимп и совершали там определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры продолжаются до настоящего времени, будучи впервые введенными ими ...» - Плутарх [12]
Судавар утверждает, что Плутарх связывает митраистское поклонение в Риме задолго до Рождества Христова, и поэтому маловероятно, чтобы христианские традиции повлияли на митраизм, скорее наоборот.
Первая попытка перевернуть первоначальную хронологическую документацию Плутарха о митраизме, предшествовавшем раннему христианству, была сделана во 2-м веке первым христианским апологетом Джастином Мучеником , который обвинил митраистов в дьявольском подражании христианскому обряду причастия. [a] Иустин Мученик родился примерно через 50 лет после Плутарха. Греческий ученый и философ конца 2-го века Цельс ссылается на то, как более поздние офитские гностические идеи пересеклись с ранними мистериями Митры; однако вскоре после этого написание Цельса систематически подавлялось растущей христианской общиной. [b]
Первоисточник теории мифа Христа , Шарль-Франсуа Дюпюи , решил доказать происхождение митраических христианства. Дюпюи указывает на отсутствие нехристианских исторических записей, относящихся к Иисусу, а также на общую структуру повествования, которой обладает библейский рассказ об Иисусе и другие известные мифы. Дюпюи подчеркивает свидетельства того, что новозаветная история Иисуса, вероятно, была мифологической конструкцией, созданной как средство контроля религиозных практик. [14]
В 1882 году Эрнест Ренан представил убедительный случай существования двух конкурирующих религий. Он пишет: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир стал бы митраическим». [15] Христианский апологет Эдвин М. Ямаути попытался дискредитировать вывод Ренана, который, как он утверждал, был «опубликован почти 150 лет назад ... не имеет ценности как источник». [16] Христианские апологеты часто пытались дистанцироваться от двух религий.
Христианские апологеты, среди которых Рональд Нэш [17] и Эдвин Ямаути [18] , предложили иную интерпретацию отношения митраизма к христианству. Ямаути, указывая на то, что некоторые текстовые доказательства доктрины митраизма были написаны после того, как Новый Завет был в обращении, делает логический скачок, полагая, что более вероятно, что митраизм заимствован из христианства, а не наоборот. В конечном счете, Плутарх дает самый ранний объективный отчет о более раннем существовании митраизма, который продолжает вызывать отклик ученых.
Чудесное рождение
Майтра родился из камня. Дэвид Уланси предполагает, что это убеждение произошло из мифов о Персее, согласно которым он родился из пещеры. [19]
25 декабря
Часто утверждается (например, в Британской энциклопедии, [20] [21] Католической энциклопедии, [22] [c] и др. [23] [24] ), что Митра родился 25 декабря. Бек (1987) [25] ] утверждает, что это бездоказательно. Он пишет:
- "Единственным доказательством этого является празднование дня рождения Инвиктуса в этот день в Календаре Филокала . Инвиктус, конечно же, Сол Инвиктус , бог солнца Аврелиана . Из этого не следует, что другой, более ранний и неофициальный бог солнца, Sol Invictus Mithras обязательно или даже вероятно, родился в этот день ». [25] ( стр. 299, п. 12 ) [d]
Что необычно для римских мистических культов, мистерии Митры не имели «публичного» лица; Поклонение Митре было ограничено посвященными, и они могли проводить такое поклонение только в тайне Митреума. [29] Клаус (1990) утверждает:
- "Митраические мистерии не имели собственных публичных церемоний. Фестиваль наталис Инвикти [Рождение Непобедимого (Солнца)], проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца и никоим образом не был специфическим для Мистерий Митры. . ". [30]
Стивен Хиджманс подробно обсуждал, был ли общий фестиваль natalis Invicti связан с Рождеством, но не упоминает Митру в качестве возможного источника. [31]
Однако на исконной родине Митры одна из старейших религий, постоянно практикующихся в мире, все еще празднует его день рождения: Рамона Шашаани из современного Иранского камерного общества разделяет традиционную «персидскую» (то есть парси = зороастрийскую ) культуру и историю: [32]
- В то время как христиане всего мира готовятся отпраздновать Рождество 25 декабря, персы готовятся отметить один из своих самых праздничных праздников 21 декабря, в канун зимнего солнцестояния, самой длинной ночи и самого короткого дня в году. В Иране эта ночь называется Шаб-э Ялдаа , также известная как Шаб-э Челле , что означает день рождения или возрождение солнца.
- ... Ялдаа главным образом связан с Мехр Язатом ; это ночь рождения непобедимого солнца, Мехра или Митры, что означает любовь и солнце, и отмечалась последователями митраизма еще в 5000 году до нашей эры.
- ... Но в [контролируемых римлянами районах] 4-го века нашей эры из-за некоторых ошибок в подсчете високосного года день рождения Митры перенесен на 25 декабря и был установлен как таковой.
спасение
Написанный текст на стене Св. Приски Митреума ( ок. 200 г. н . Э. ) [33] в Риме содержит слова: et nos servasti (?) ... sanguine fuso ( и вы спасли нас ... в сарае) кровь ). Смысл этого текста неясен, хотя предположительно он относится к быку, убитому Митрой, поскольку ни один другой источник не упоминает о митраистском спасении. Однако сервасти - это всего лишь предположение. [34] Согласно Роберту Цуркану, [35] митраистское спасение имело мало общего с потусторонней судьбой отдельных душ, но происходило по зороастрийскому образцу участия человека в космической борьбе доброго творения против сил зла. [25] ( стр 301-302 ) Согласно Ахонди и Акбари, красный был цветом выдающегося положения. Жертвоприношение святой кровью быка было знаком плодородия и жизни, так же как в христианстве красное вино может символизировать жертву Христа. Кроме того, белый цвет был важным цветом для культа. Бык всегда оставался белым, потому что он был символом чистоты и святости. Луна и звезды, окрашенные в золотой и белый цвета, также были важными символами культа и позже были включены в христианскую архитектуру и другие украшения. [36]
Митраисты верили, что однажды дела Митры будут завершены на земле и что он вернется на небеса. [36]
Символика воды
Памятники в районе Дуная изображают Митру, стреляющего из лука в скалу в присутствии факелоносцев, по-видимому, для того, чтобы стимулировать выход воды. Клаус утверждает, что это «водное чудо» после ритуальной трапезы дает четкую параллель с христианством. [37] ( стр 71–72 )
Знак креста
Тертуллиан утверждает, что последователи Митры были отмечены на лбу неустановленным образом. [38] Нет никаких указаний на то, что этот знак был сделан в форме креста, клейма, татуировки или перманентного знака любого вида. [39] Символ круга с вписанным в него диагональным крестом обычно встречается в Митрее, особенно в связи с фигурой Леонтоцефалина .
Митраические мотивы и средневековое христианское искусство
С конца 18 века некоторые ученые предположили, что определенные элементы средневекового христианского искусства отражают изображения, обнаруженные в митраистских рельефах. [40] ( стр. 507 ) Франц Кюмон был среди этих ученых. Кюмон [41] предположил, что после победы христианской церкви над язычеством художники продолжали использовать стандартные изображения, изначально созданные для Митры, чтобы изображать новые и незнакомые истории из Библии. «Мертвая хватка мастерской» означала, что первые христианские произведения искусства в значительной степени основывались на языческом искусстве, а «несколько изменений костюма и отношения превратили языческую сцену в христианскую картину». [41]
Ряд ученых с тех пор обсуждали возможные сходства с митраистскими рельефами в средневековом романском искусстве . [40] ( стр. 509 ) Vermaseren (1963) заявил, что единственным определенным примером такого влияния было изображение Илии, вознесенного к небу в колеснице, запряженной огненными конями. [42] ( стр. 104–106 ) Деман (1971) [40] утверждал, что сходство изображений не говорит нам, подразумевает ли это идеологическое влияние или просто традиция мастерства. Затем он дал список средневековых рельефов, которые параллельны митраическим изображениям, но отказался делать выводы из таких параллелей, несмотря на то, что добровольно предоставил эти доказательства. [40] ( стр. 510 )
Митрея повторно используется в христианском богослужении
Некоторые из наиболее хорошо сохранившихся Митреев, особенно в Риме, такие как Сан-Клементе и Санта-Приска , теперь находятся под христианскими церквями. Было высказано предположение, что эти примеры могут указывать на тенденцию христиан принять Митрею для христианского богослужения аналогично несомненному обращению в церкви храмов и святынь гражданского язычества, таких как Пантеон . Однако в этих римских случаях Митрей, кажется, был засыпан щебнем до возведения церкви на его вершине; и, следовательно, их нельзя рассматривать как очевидные примеры преднамеренного повторного использования. Изучение ранних христианских церквей в Великобритании пришло к выводу, что, по крайней мере, имеющиеся там свидетельства указывают на тенденцию избегать размещения церквей на местах бывшей Митреи. [43]
С другой стороны, есть по крайней мере один известный пример митраистского резного рельефа, повторно используемого в христианской церкви, в башне начала 11-го века, добавленной к церкви Святого Петра в Гоутсе в Линкольне , Англия. Изношенная митраистская фигура с головой льва с ключами (предположительно из разрушенного Митреума в римском Линкольне) была встроена в башню церкви, очевидно, из-за ошибочного убеждения, что это древнее изображение апостола Петра . [44] В другом месте, как в одном из Митреев в Доличе , есть примеры, когда тавроктония пещеры Митреум была заменена крестом, что предполагает более позднее использование в качестве церкви; но, опять же, дату повторного использования нельзя определить, и, следовательно, нет уверенности в том, насколько хорошо христианские оккупанты знали о митраистском прошлом своей пещеры.
Сноски
- ^ Ибо апостолы в составленных ими воспоминаниях, которые называются Евангелиями, передали нам то, что им было предписано; что Иисус взял хлеб и, благодарив, сказал: «Это вы делаете в Мое воспоминание, это Мое тело»; и что таким же образом, взяв чашу и поблагодарив, Он сказал: «Это это Моя кровь ", и отдал ее им одним. Которые нечестивые дьяволы подражали в мистериях Митры, приказывая сделать то же самое. Ибо, что хлеб и чашка воды помещаются с определенными заклинаниями в мистические обряды того, кто получает посвящение, вы либо знаете, либо можете выучить. - Джастин Мученик [13]
- ^ Клаус, М. Римский культ Митры . п. 17, цитирует Ориген . Contra Celsum . книга 6, сс. 22-24.:
- «Там описана лестница из семи ступенек, подобная той, которую используют офиты».
- «Там описана лестница из семи ступенек, подобная той, которую используют офиты».
- ^ Мартиндейл (1908): [22]
Хорошо известный солнечный праздник ... Наталис Инвикти, отмечаемый 25 декабря, имеет серьезные претензии на ответственность за нашу декабрьскую дату. / ... [ Св. 3-го века ] Киприан [Карфагенский писал] ... «О, как чудесно действовало Провидение, что в тот день, в который родилось это Солнце ... Христос должен родиться». / В четвертом веке Златоуст ... пишет ... «Но и наш Господь родился в декабре месяце ... за восемь до календарных января [25 декабря] ..., Но они называют это «День рождения Непокоренных». Кто действительно так непобедим, как Наш Господь? .. Или, если они говорят, что это день рождения Солнца, Он - Солнце Справедливости ». / Уже Тертуллиан ... должен был утверждать, что Сол не был христианским Богом; Августин ... осуждает еретическое отождествление Христа с Солнцем. / Папа Лев I ... горько осуждает солнечные пережитки - христиане на пороге апостольской базилики поворачиваются, чтобы поклониться восходящему солнцу. [22] - ↑ Обратите внимание, что Гелиос / Сол играл заметную роль в мистериях Митры , как отдельное божество, отдельное от Митры, и как составное божество, приравненное к Митре как Sol Invictus Mithras . [26] [27] [28]
Рекомендации
- ^ Клаусса, М., Римский культ Митры , с.158.
- ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 49. ISBN 0-674-03387-6.
- ^ Клаус, М., Римский культ Митры , стр. 70
- ^ Зиновий Proverbia 5,78 (в Корпус paroemiographorum Graecorum т. 1, с.151) (Клаусса, с.70 n.84). Теон Смирнский дает тот же список, но заменяет Фанеса. См.Об этомАльбер де Йонг, Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе , с.309; цитируется на Пирсе, Роджере Зенобиусе на Митре, Архивировано 18 марта 2012 г. в Wayback Machine и Кто такой Теон Смирнский? .
- ^ Клаус, М. Римский культ Митры , стр. 70, фото стр.71. Рельеф (Vermaseren 860) сейчас находится в Университете Ньюкасла .
- ^ Ulansey, Дэвид, Происхождение мистерий Митры , pp.120-1. Выдержки здесь «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2011-07-22 . Проверено 22 марта 2010 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка ).
- ^ Vermaseren, М., Чудесное рождение Митры , p.287 N.10. Рельеф находится в музее Эстенсе в Модене , Италия . См. Также F. Cumont, "Mithra et l'Orphisme", RHR CIX, 1934, 63 и далее; М.П. Нильссон, "Синкретический рельеф в Модене", Symb. Оси. XXIV, 1945, 1 сл.
- ^ Vermaseren 695: мрамор рельеф из Mutina или Рима; V 475: греческая надпись из Рима, посвящение отца и священника Зевсу-Гелиосу-Митре-Фанесу.
- ^ а б в Бек, Роджер (2004). «Вместо Льва: Митра в Тавроктонии». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками . С. 286–287.
- ^ Клаус М. Римский культ Митры . С. 23–24.
« Инвиктус » стал стандартной частью императорской титулатуры при Коммоде, заимствован у Геркулеса Инвиктус , но использовался для Митры задолго до этого.
- ^ Клаусса, М., Римский культ Митры , с.44.
- ^ а б Судавар, Аболала . «От идеала братства к противнику религии» (PDF) . soudavar.com . Митраические общества.
- ^ Джастин Мученик . «гл. 66» . Первое извинение .
- ^ Дюпюи (1742-1809) (1984). Происхождение всех религиозных культов . Гарленд Паб. OCLC 988157196 .
- ^ а б Ренан, Э. (1882). Марк-Орель и античный мир [ Марк Аврелий и конец классического мира ]. Париж. п. 579.
- ^ Strobel, Lee (2007), The Case for the Real Jesus , Yamauchi, Edwin M. (цитируется), Grand Rapids, MI: Zondervan, p. 175,
(Ямаути, ссылаясь на Ренана, 1882 [15] ): опубликовано почти 150 лет назад ... не имеет ценности как источник.
ref stripmarker в|quote=
позиции 36 ( помощь ) - ^ Нэш, Рональд Х. (1999). «Тайные религии Ближнего Востока». Энциклопедия Бейкера христианской апологетики .
- ^ Ямаути, Эдвин М. (29 марта 1974 г.). Пасха: миф, галлюцинация или история? .
- ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий: космология и спасение в древнем мире . Издательство Оксфордского университета. С. 35–36. ISBN 0195067886 - через Google Книги.
- ^ "Почему Рождество в декабре?" . Британская энциклопедия .
25 декабря ... было также днем рождения индоевропейского божества Митры, бога света и верности, чей культ в то время становился все более популярным среди римских солдат.
- ^ «Римская религия» . Британская энциклопедия . Проверено 4 июля 2011 года .
В церковном календаре сохранились многочисленные остатки дохристианских праздников, особенно Рождества, которое сочетает в себе элементы, включая праздник Сатурналий и день рождения Митры.
- ^ а б в Мартиндейл, Сирил Чарльз (1908). "Рождество" . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Vermaseren, Maarten Jozef; ван Эссен, Карел Клавдий (1965). Раскопки в Митрее церкви Санта-Приска в Риме . Брилл. С. 238– . Проверено 3 апреля 2011 года .
Следует иметь в виду, что митраический Новый год начался в Наталис Инвикти , в день рождения их непобедимого бога, то есть 25 декабря, когда новый свет ... появляется из свода небес.
- ^ Купер, Д. Джейсон (1996). Митра: Тайны и посвящение заново открыты . Samuel Weiser, Inc. ( Weiser Books ). Глава седьмая (первая страница). ISBN 9780877288657- через Google Книги.
Святое рождение: Митра родился 25 декабря, в день зимнего солнцестояния по старому календарю. ... Дата была очень преднамеренной ссылкой на солнечный год, поскольку мы знаем из граффити, что Митра носил секретное имя Мейтрас, которое в греческой нумерологии имеет значение 365.
- ^ а б в Бек, Роджер (1987). «Митра Меркельбаха». Феникс . 41 (3): 296–316. DOI : 10.2307 / 1088197 . JSTOR 1088197 .
- ^ Уланси, Дэвид (1989). Истоки митраических мистерий . Издательство Оксфордского университета. п. 107.
- ^ Зальцман, Мишель Рене (2004). «Языческие и христианские представления о неделе в Западной Римской империи IV века н.э. ». Время и темпоральность в Древнем мире . Музей археологии и антропологии. Пенсильванский университет . п. 192.
- ^ Альвар, Хайме (2008). Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры . Перевод Гордона, Ричарда. Брилл. п. 100.
- ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. п. 10. ISBN 0-674-03387-6.
- ^ Клаусс, Манфред (1990). Mithras: Kult und Mysterien [ Митра: Кулит и тайны ] (на немецком языке). Мюнхен, Германия: Бек. п. 70.
"... erwähnenswert wäre dass das Mithras-Kult keine öffentlichen Zeremonien kannte. Das Fest der natalis Invicti, der 25 Dezember, war ein allgemeines Sonnenfest und somit keineswegs auf die Mithras-Mysterien beschrussia также natalis Mithras-Mysterien beschr. vergleichbares zu den großen Feiern und Festlichkeiten anderer Kulte ...
- ^ Хиджманс, Стивен (2003). «Sol Invictus, зимнее солнцестояние и истоки Рождества». Мышьон . 3 (3): 377–398.
- ^ Шашаани, Рамона (декабрь 1999 г.). «Заимствованные идеи: персидские корни христианских традиций» . iranchamber.com . Иранское камерное общество . Дата обращения 16 ноября 2019 .
- ^ "JMS v.2, n.1, Roll" (PDF) . www.hums.canterbury.ac.nz .
- ^ Пансьера (1978). Эпиграфический материал из митрео Сан-Стефано Ротондо . Mysteria Mithrae (опубликовано в 1979 г.).
- ^ Цуркан, Роберт (1982). "Salut Mithriaque et soteriologie neoplatonicienne". In Bianchi, U .; Vermaseren, MJ (ред.). La soteriologiea dei culti orientali nell'impero romano . Лейден. С. 103–105.
- ^ а б Ахонди, Зохре (декабрь 2016 г.). «Влияние митраизма на христианство». Журнал истории, культуры и искусства . 5 (4).
- ^ Клаусс, М. Римский культ Митры
- ^ Тертуллиан . De praescriptione haereticorum . 40.
Если мне еще не изменяет память, Митра там (в царстве сатаны) ставит отметины на лбах своих солдат; празднует также жертвоприношение хлеба и представляет образ воскресения, прежде чем меч возьмет венец.
- ^ Бесков, Пер (1979). Бьянки, Уго (ред.). Клеймо в тайнах Митры? . Mysteria Mithrae. Лейден. С. 487–501.Бесков описывает всю идею как «научный миф».
См. Также Гордон, Ричард, доктор «FAQ» . www.hums.canterbury.ac.nz . - ^ а б в г Деман, А. (1971). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). «Митра и Христос: некоторые иконографические сходства». Митраические исследования . Издательство Манчестерского университета. 2 : 507–517.
- ^ а б Кюмон, Франц (1956). Маккормак, Томас К. (пер.) (Ред.). Тайны Митры (переиздание ред.). Dover Publications. С. 227–228.
- ^ Vermaseren, MJ (1963). Митра: тайный бог . Chatto & Windus.
- ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Блэквелл. п. 260 . ISBN 0-631-18946-7 - через Archive.org.
- ^ Стокер, Дэвид (1998). «До сих пор неопознанное изображение митраистского бога Аримания в Линкольне?». Британия . 29 : 359–363. DOI : 10.2307 / 526833 . JSTOR 526833 .