Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Обезьяны на сливовом дереве , Мори Сосен , 1808 год.

Японская макака ( японская Nihonzaru日本猿), характеризуется коричнево-серым мехом, красное лицо, красные ягодицы, и коротким хвостом, обитает все острова в японском архипелаге , за исключением северной Хоккайдо . На протяжении большей части японской истории обезьяны были привычным животным, которого можно было увидеть на полях и в деревнях, но, поскольку среда обитания была утрачена в результате урбанизации современной Японии, в настоящее время они ограничены горными регионами. Обезьяны - историческая особенность религии, фольклора и искусства Японии, а также японских пословиц и идиоматических выражений.

Японское культурное значение обезьяны диахронически изменилось. Начиная с исторических записей 8-го века, обезьяны были священными посредниками между богами и людьми; Примерно в 13 веке обезьяны также стали метафорой «козла отпущения» для обманщиков и неприятных людей. Эти роли постепенно менялись до 17 века, когда обезьяна обычно представляла отрицательную сторону человеческой натуры, особенно людей, которые глупо подражают другим. Японский антрополог Эмико Охнуки-Тирни (1987: 59–60) объясняет идиому saru wa ke ga sanbon tarinai (猿 は 毛 が 三 本 足 り な い, «обезьяна - это [человек] без трех клочков волос»): «Буквальное значение этого высказывания состоит в том, что обезьяна - это скромное животное, пытающееся быть человеком и, следовательно, должно над ней будут смеяться. Однако японцы понимают эту поговорку так, чтобы изображать обезьяну как представителя нежелательных людей, над которыми следует высмеивать ».

Язык [ править ]

Сару (猿) - самое распространенное слово «обезьяна» в японском языке . Этот японский иероглиф имеет on'yomi «китайские чтения» из ванной или на (от китайского Yuan ) и kun'yomi «японские чтения» из Сару или старого японского Mashi или mashira в классической японской литературе . Архаичное литературное чтение ete в etek (猿 公, «Мистер Обезьяна») фонетически аномально.

В этимологии японского Сару и mashira сомнительны. Для сару (猿) Яманака (1976: 253) отмечает айну саро «обезьяну», которую Бэтчелор (1905: 22) объясняет как «от сары (хвост) и о (нести), следовательно, саро означает« имеющий хвост ». '. " Яманака предлагает этимологию из монгольского samji "обезьяна", преобразованного из sam > sanu > salu , с возможным префиксом ma-, очевидным в архаичных японских масару , машира и маши.произношения (из 猿). Что касается маширы (猿), Яманака (1985: 410) цитирует Тернера (1962: 568), что индоарийский markáta «обезьяна» происходит от санскритского markaṭa (मर्कट) «обезьяна» (ср. Сурикат ), с родственными названиями , включая пали макката , ория макана и гуджарти макṛũ .

Женщины, одетые как дрессировщики обезьян, для новогодних танцев , Утагава Тоёкуни , ок. 1800 г.

Сару первоначально означало « японский макак » , в частности, но семантически расширена означает « обезьяний », « обезьяна », « обезьяна ». Ен или на китайско-японского чтения видится в словах , таких как:

  • shin'en (心 猿, букв. « сердце- / разум-обезьяна ») (буддийский) «неурегулированный; беспокойный; нерешительный»
  • enjin (猿人 «человек-обезьяна») «человек-обезьяна»
  • shinenrui (真 猿類 "настоящая категория обезьян") "обезьяна"
  • ruijinen (類 人猿 «категория человекообразных обезьян») «антропоид; троглодит»
  • oen (御 猿, «большая обезьяна») «менструация», по сравнению с красными ягодицами обезьяны

В исконном чтении сару используется много слов, включая некоторые имена собственные :

  • sarumawashi (猿 回 し, букв. «вращающаяся обезьяна») «дрессировщик обезьян; шоу обезьян»
  • sarumane (猿 真似, «имитация обезьяны») «поверхностное подражание; обезьяна видит, как обезьяна делает»
  • sarujie (猿 知 恵, «мудрость обезьяны») «близорукий ум»
  • Саругаку (猿 楽, «обезьянья музыка») «традиционная форма комического театра, популярная в Японии в XI-XIV веках».
  • Сарусима (猿 島, «остров обезьян») «маленький остров в Токийском заливе ».
  • Сарумино (猿 蓑 «соломенный плащ обезьяны»), «антологияпоэзии хайку 1691 года»

Личные имена со словом сару «обезьяна» отражают семантически положительные значения обезьяны (Ohnuki-Tierney 1987: 52). Японские ученые считают Сарумару Даю (猿 丸 大夫) либо «легендарным поэтом периода Генкей (877–884)», либо «именем, данным рядом странствующих священников-поэтов, которые сформировали группу по имени Сарумару». Сарумацу (猿 松) было прозвищем в детстве даймё Уэсуги Кэнсина (1530–1578).

Хотя большинство японских «обезьяньих» слов имеют положительные значения, есть несколько уничижительных исключений (Carr 1993: 167). Один из них - исконно японский термин: ямадзару (山 猿, «горная / дикая обезьяна») «деревенский болван; деревенщина; деревенщина». Два китайско-японских заимствования для иностранных обезьян: сёдзё (猩 々 «орангутанг») «мифический рыжеволосый бог вина, который всегда был пьян и весело танцевал» или «пьяный; пьяный» и хихи (狒 々) "бабуин") "сатир; развратник; грязный старик". Эта японская легенда Сёдзё восходит к китайским традициям, согласно которым синсин (猩猩 «орангутанг») любит вино.

Обезьяны - это распространенный образ в японских идиомах:

  • ken'en no naka (犬 猿 の 仲, букв. «отношения собаки и обезьяны») «плохие отношения; как кошки и собаки»
  • saru no shiri warai (猿 の 尻 笑 い, «обезьяна, смеющаяся над чьими-то ягодицами») «смеется над чьей-то слабостью, не обращая внимания на собственную слабость; горшок называет чайник черным»
  • сару мо ки кара очиру (猿 も 木 か ら 落 ち る, «даже обезьяны падают с деревьев») «любой может ошибиться»

Непрозрачная идиома tōrō ga ono, enkō ga tsuki (蟷 螂 が 斧 猿猴 が 月, букв. «Топоры для богомола, луна для обезьяны») означает (Ohnuki-Tierney 1987: 64) «богомол, пытающийся сокрушить колесо телеги с передними ногами (топорами) изображается столь же нелепо, как обезьяна, принимающая отражение луны в воде за саму луну и пытающаяся поймать ее ".

Китайские обезьяньи предания [ править ]

Когда японцы адаптировали китайские иероглифы для написания японского, например, использовали китайский юань猿 «гиббон; обезьяна» вместо сару «макака; обезьяна», они одновременно переняли многие китайские обезьяньи обычаи и традиции. Вот несколько ярких примеров: Год Обезьяны по китайскому гороскопу ; вера в то, что «конюшни обезьян» защитят здоровье и безопасность лошадей (см. ниже); традиционный китайский символический контраст между высшим, сверхъестественным гиббоном и низшей, глупой макакой; и мифологические обезьяны, такие как Какуэн «легендарный человек-обезьяна, похищающий и насилующий человеческих женщин» (<кит. цзюэюань玃 猿) иСёдзё «бог вина с красным лицом и длинными рыжими волосами» (<кит. Синсин猩猩 «обезьяна; орангутанг»).

Религия [ править ]

Комическая картина Сарутахико Оками, конец XIX века.
Дух молнии Райдзю , Эхон Хяку Моногатари , 1841 год.
Статуя обезьяны Дзидзо в святилище Хиэ в Токио
Картина Сёмен Конго и трех мудрых обезьян.
Три мудрых обезьяны в святилище Тосё-гу в Никко .

Обезьяньи божества распространены среди японских религиозных верований, включая синтоизм , особенно санно синто, косин и японский буддизм .

В древней синтоистской традиции Сарутахико Оками (猿 田 彦 大 神, букв. «Великий бог князя обезьяньего поля») или Сарутахико (также произносится как Сарудахико , Сарутабико или Сарудабико ) - обезьяноподобный бог перекрестка между небом и землей. Сарутахико Оками поклоняются в Великом Храме Цубаки в Миэ и Храме Хасахико в Токусиме .

В двух самых ранних японских мифоисториях, Кодзики (712) («Летопись древних дел») и (720) Нихонги («Хроники Японии»), говорится о Сарутахико. Одна глава Кодзики упоминает его (tr. Chamberlain 1991: 139): «Теперь, когда этот Божественный принц Саруты жил в Азаке, он пошел на рыбалку, и его руку поймал моллюск хирабу , и он утонул в рассоле море." В Нихонги есть более подробный миф о Боге Перекрестка Сарутахико-но Оками. Когда богиня Солнца Аматэрасу , считавшаяся прародительницей Императорского Дома Японии , решила послать своего внука Ниниги и других божеств, спустившихся на землю, чтобы править, она сначала послала разведчика, чтобы расчистить путь, который вернулся и сообщил о встрече с грозным Сарутахико.

Есть один Бог, обитающий на восьми перекрестках Небес, длина носа которого равна семи ладоням, а длина спины более семи саженей. Более того, изо рта и из его ягодиц сияет свет. Его глазные яблоки подобны зеркалу с восемью стрелками и имеют красноватый свет, как Ака-кагачи. (Тр. Aston 1896: 77)

Аматэрасу выбрал Аме-но-Узуме как единственного бога или богиню, которые могли противостоять Сарутахико и спросить, почему он блокирует перекресток между небом и землей, и сказал:

«Ты превосходишь других силой твоей внешности. Тебе лучше пойти и расспросить его». Итак, Амэ-но-Узуме немедленно обнажила свою грудь и, спустив полоску своей одежды ниже пупка, встретила его насмешливым смехом. [Сарутахико потрясен и объясняет, что ждет, чтобы служить проводником для Ниниги] «Я слышал, что дитя Ама-терасу-но Охо-ками вот-вот спустится, и поэтому я почтительно пришел встретиться с ним. Меня зовут Сарута-хико но Охо-ками ". (Тр. Aston 1912: 77)

Позже Сарутахито женится на Амэ-но-Узуме. Охнуки-Тирни (1987: 42–43) перечисляет три фактора, которые идентифицируют Сарутахико как обезьяньего божества: сару означает «обезьяна», его черты «включают красные ягодицы, которые являются характерной чертой японских макак», и то, как макаки собирают моллюсков в во время отлива Кодзики говорит, что его рука застряла в раковине во время рыбалки, а «обезьяна, застрявшая в раковине одной рукой, - частая тема японских сказок».

Другой миф о синтоистских обезьянах касается бога молний Райджина , которого сопровождает изменяющая форму шаровая молния райджу (雷 獣, «громовой зверь»), которая иногда появлялась в виде обезьяны.

Саругами (猿 神, букв. «Бог обезьян») был частью секты Санно Синто, основанной на культе Горного бога Санно (山 王, «горный царь») и буддизме Тендай . Саругами был посланником Санно и служил посредником между божествами и людьми. Санно и Саругами поклоняются в святилище Хиёси Тайся в Оцу, Сига .

Боги гор и обезьян Санно и Саругами стали популярными в ранний период Токугава или Эдо . Тоётоми Хидэёси , который объединил Японию в 1590 году и положил конец периоду Сэнгоку , получил прозвище Косару («маленькая обезьяна») или Сару («обезьяна»), «не только потому, что его лицо было похоже на лицо обезьяны, но и потому, что он с нетерпением стремился идентифицировать себя с обезьяна »(Ohnuki-Tierney 1987: 44). Токугава Иэясу, который был первым сёгуном (1603–1605 гг.) сёгуната Токугава, «официально назначил Божество Обезьяны хранителем мира в стране, и праздник божества был тщательно проведен в Эдо» во время его правления (Охнуки- Tierney 1987: 44). В этот период в жанре картин Бога Обезьян изображали как посланника Горного Бога, изображая его танцующим во время сбора риса или держащим гохей «ритуальную палочку с подвесными бумажными лентами», ритуально использовавшуюся синтоистскими священниками для вызова духа божество. Так, Охнуки-Тирни (1987: 44) говорит, что «обезьяне на этих картинах отведена роль посредника между божествами и людьми, как это делают шаманы и священники».

Роль обезьян как посредников очевидна в японской народной религии Косин . Эта эклектическая система верований включает в себя даосские верования о санши (三 尸, « Три трупа ») «злых духов, которые живут в человеческом теле и ускоряют смерть», синтоистскую мифологию Саругами (вверху) и буддийские верования об обезьяньих богах, таких как Ванара. «обезьяноподобный гуманоид» в Рамаяне . Сёмен-Конго (青 面 金剛, " Синолицый Ваджра"«Ужасное, многорукое божество-хранитель Косин», которое якобы могло вызвать болезнь Трех Трупов и, таким образом, помешать им явиться на Небеса, обычно изображалось с двумя или тремя обезьянами-помощниками.

Согласно верованиям даосов-косин, три телесных трупа хранят записи о проступках своего хозяина, о которых они сообщают Небесам два раза в месяц в ночь гэншен (японский кошин ) 庚申 «57-е из 60 (в китайском шестидесятилетнем цикле )», в то время как их человеческий хозяин - сновидение. Но, используя своего рода кармическую лазейку, тот, кто бодрствует в течение дня и ночи, может избежать сокращения продолжительности жизни за свои проступки. Японская версия этого обычая, Косин-Мачи (庚申 待, «Ожидание Косин»), превратилась в вечеринку среди друзей на всю ночь.

Sanzaru (三猿«Три обезьяны») или английский « Три Мудрые Обезьяны » является широко известным примером обезьян в традиционной японской культуре. Их имена каламбур между Сарой или вокализациями Zaru "обезьяной" и архаичным -zaru "Отрицательное спряжением": mizaru, kikazaru, iwazaru (見ざる,聞かざる,言わざる, лит «не видят, не слышите, не говорите "). Тошо-Gu святыня в Никко имеет сложные резные рельефы над дверями, в том числе известного представления три обезьяны. Три мудрых обезьяны также олицетворяют веру Косинов.Храм в Хигасияма-ку, Киото , посвященный Сёмен Конго , известного под прозвищем Косин-сан (庚申 さ ん) с суффиксом -san для «Мистер; Мисс; Миссис». В этом святилище также продается разновидность сарубобо (猿 ぼ ぼ, «ребенок обезьяны»), «красный безликий кукольный амулет», называемый кукуризару (く く り 猿), который, как считается, символизирует удачу обезьян.

Охнуки-Тирни (1987: 46–47) объясняет значение и роль кошин, сосредоточенных на посредничестве «между временными циклами, между людьми и божествами, а также между небом и землей. Именно с этим божеством-посредником стала ассоциироваться обезьяна, тем самым еще больше усиливая значение обезьяны как посредника ".

Саэно ками (障 の 神, «пограничный бог»), позже известный как Досодзин (道 祖 神, «дорожный бог-предок»), является синтоистским божеством-покровителем границ, которое обычно помещается на пространственные границы, особенно границы сообщества. и считается, что защищает людей от эпидемий и злых духов. Согласно распространенному мнению, Саэно ками был объединен с синтоистским Сарутахико, а позже с буддийским Дзидзо или Кшитигарбхой, « бодхисаттвой душ в аду и хранителем детей». Это объединение, как говорит Охнуки-Тирни (1987: 48), «привело к появлению каменных статуй обезьяны с нагрудником, который является товарным знаком Дзидзо, Будды-хранителя детей».

Литература [ править ]

Обезьяны иногда упоминаются в ранней японской литературе. Только в одном из 4500 стихотворений Маньёсю (8 век) упоминаются обезьяны. Его автор Ōtomo no Tabito «высмеивает трезвых людей за уродливые лица, как у обезьяны, в то время как он оправдывает и хвалит пьяных» (Ohnuki-Tierney 1987: 53). В собрании буддийской сэцува (ок. 787–824) Нихон Рикики есть история о святой женщине (LaFleur 1983: 42, 169), которую сначала насмешливо назвали сару «обезьяной», притворившейся тем, кем она не является, а позже в почтении. назван сари «прахом Будды».

Дрессировщики обезьян , Кану Мотонобу , 1520 г.

Уцубозару (猿, букв. «Колчан обезьяны») Колчан из обезьяньей шкуры - это пьеса кёгэн, в которой обезьяна танцует с лордом, который только что спас ему жизнь.

Даймё выходит на охоту со своим слугой Таро Кая и по дороге встречает Дрессировщика обезьян. Даймё хочет одолжить шкуру Обезьяны, чтобы прикрыть свой колчан. Дрессировщик, конечно, отказывается, поэтому Даймё злится и угрожает убить как Дрессировщика, так и Обезьяну. Тренер наконец соглашается и просит несколько минут попрощаться. Он также говорит, что вместо того, чтобы стрелять в Обезьяну стрелой, которая может повредить кожу, он убьет ее сам. Он начинает бить Обезьяну, и Обезьяна ошибочно принимает его действие за сигнал к выполнению, поэтому она хватает палку и использует ее как весло. Дрессировщик начинает плакать, Даймё спрашивает причину, и Дрессировщик отвечает, что он воспитывал и обучал Обезьяну с момента ее рождения, поэтому она для него как сын. Даймё очень тронут, и решает не убивать ни Обезьяну, ни Дрессировщика. В знак благодарности Обезьяна выступает, а Дрессировщик поет. Даймё представляет Дрессировщику обезьян свой веер, меч и даже свою одежду; затем он начинает танцевать и выступать с Обезьяной, заканчивая тем самым на счастливой ноте. (Себеок 1986: 120)

Коллекция Inu makura (ок. 1596–1607) или «Собачья подушка» включает описание «красные листья, высохшие, как ягодицы обезьяны» (猿 の 尻 木 枯 ら し し ら ぬ 紅葉 か な).

Фольклор [ править ]

Эпоха Эдо Сару Кани Гассен Эмаки , эмакимоно с изображением краба и обезьяны.
Момотаро со своими друзьями-обезьянами, собаками и фазанами, издание 1886 года, гравюра нисики-э .

Обезьяны - обычная тема в японских сказках и сказках .

Обезьяна - злобный обманщик в « Сару Кани Гассен» (« Битва краба и обезьяны ») над рисовым шариком и семенем хурмы (Ozaki 1903: 205–215).

В одной широко распространенной версии обезьяна берет рисовый шарик у краба в обмен на семя хурмы, объясняя крабу, что после его употребления от рисового шарика ничего не остается, тогда как семя хурмы будет расти и приносить плоды. Когда крабу удается вырастить дерево, приносящее много плодов, краб просит обезьяну принести хурму. Обезьяна забирается на дерево и бросает в краба хурму, раня или убивая ее, в зависимости от версии. В конце концов краб (или ее дети, в версии, в которой она была убита) и ее сочувствующие (каштан, иголка, оса, ступка, навоз и т. Д., В зависимости от региона) мстят обезьяне. . (Охнуки-Тирни 1987: 54)

В « Момотаро» («Персиковый мальчик») (Ozaki 1903: 244–261) героя подружились с тремя говорящими животными, обезьяной, собакой и фазаном.

Обезьяна служит посредником в нескольких сказках. В Зацуданшу (13 век) есть история о прилежном и ленивом человеке, который когда-то жил у подножия горы.

Трудолюбивый мужчина работал в поле с раннего утра до вечера, выращивая сою и красную фасоль. Однажды он устал и заснул, после чего пришли обезьяны и подумали, что он Будда. Они принесли ему батат и другие подношения и вернулись в гору. Мужчина забрал подношения домой. Услышав эту историю, жена ленивого мужчины призвала своего мужа сделать то же самое. Обезьяны перенесли его через реку, чтобы укрыть там. Пока они несли его на руках, обезьяны сказали: «Мы должны поднять нашу хакама (мужскую одежду, похожую на юбку)», и они поглаживали свою шерсть, чтобы имитировать жест поднятия хакама.. Увидев это, мужчина рассмеялся. Обезьяны сказали, что это человек, а не Будда, и бросили его в реку. Он промок, проглотил много воды и чудом избежал смерти. Узнав о случившемся, его жена пришла в ярость. «Никогда не следует заниматься поверхностным подражанием другим». (Тр. Охнуки-Тирни 1987: 51)

Эти обезьяны действуют как «священные посредники, которые от имени Горного Божества наказывают ленивого мужчину и его жену за поверхностное подражание своим соседям, в то время как сами они подражают людям». Сару Дзидзо (猿 地 蔵, «Обезьяна Дзидзо») был более поздней версией этой сказки, в которой обезьяны ошибочно принимают обоих мужчин за Будду Дзидзо, а не просто за Будду (Ohnuki-Tierney 1987: 52).

В некоторых сказках обезьяна изображается обманщиком, который пытается перехитрить других. Возьмем, к примеру, Курагэ хоненаши(水母 骨 な し) «Бескостная медуза» (Чемберлен, 1887 г.). Когда Король Драконов слышит, что поедание печени живой обезьяны - единственное лекарство, которое спасет его королеву от смерти, он отправляет свою верную рыбу-слугу пересечь океан, отправиться в страну обезьян и убедить живую обезьяну вернуться в земля драконов. Пока они путешествуют через океан, обезьяна узнает, что король вырезал себе печень, и говорит рыбе, что он оставил свою печень висеть на дереве в стране обезьян, где они возвращаются и обнаруживают, что дерево пусто. Когда рыба плывет обратно в страну драконов и сообщает о том, что произошло, король понимает обман обезьяны и приказывает своим офицерам сломать каждую кость в теле рыбы и превратить ее в медузу, поэтому у медуз нет костей.

Искусство [ править ]

Вор обезьян убегает от животных с палками, Чоуджу-дзинбуцу-гига , ок. 12 век.
Первый гиббон ​​в Японии (1856 г.) Kenkad zarsuroku , иллюстрация Мори Сосена .

Обезьяны - традиционный мотив японского искусства .

Свитки с изображениями Тёдзю-дзинбуцу-гига (XII и XIII вв.) Изображают антропоморфных животных, в частности купающихся обезьян и кроликов, борьбу обезьян и кроликов, а также обезьян-вора, бегущего от кроликов и лягушек с палками.

Поскольку среда обитания гиббона не включала Японию, японцы были незнакомы с его длинноногим и длиннохвостым внешним видом до 13 века, в основном по картинам дзенского священника династии Сун и художника Муки (牧 溪, японское Mokkei 牧 谿). который иммигрировал в Киото. «Работы Муки активно изучались в Японии, и ряд художников переняли его каллиграфический стиль изображения гиббона» (van Gulik 1967: 97). Мастерские свитки Муки «Гуаньинь», «Обезьяны» (с изображением матери и детенышей гиббонов) и «Журавль», которые являются одним из Национальных сокровищ Японии , стали образцом для рисования гиббонов. Многие выдающиеся художники периода Эдо (1603–1867), в том числе Хасэгава Тохаку ,Кано Цуненобу , который никогда не видел гиббонов, изобразил их, следуя художественной традиции Боккей-дзару (牧 谿 猿) « Гиббоны Муки» ( Ohnuki-Tierney 1987: 26). Мори Сосен (1747–1821), который был «бесспорным мастером» (van Gulik 1967: 98) рисования японских макак, оказал влияние на более поздние изображения гиббонов, которые, в отсутствие живых моделей, иногда изображались красным цветом макаки. лицо и коричневый мех.

Гиббонов Муки обычно рисовали на природе, в то время как японские макаки часто изображались среди людей или рукотворных предметов. Охнуки-Тирни (1987: 27) отмечает, что гиббоны «представляли природу, которая в народном синтоизме означала божеств», а также «представляла китайскую художественную традицию ( канга ), которая, в свою очередь, представляла китайцев, которые в то время были наиболее значительными иностранцами». Она (1987: 28–29) постулирует четыре уровня, символизируемых контрастом японских макак и гиббонов: японцы / иностранцы, люди / божества, культура / природа и я / другие.

Kenkadō zarsuroku (蒹葭堂雜錄, 1856 г.), с помощью Кимура Kenkadō (木村蒹葭堂), записывает первый гиббона импортируемого в Японию, и включает в себя каллиграфический рисунок с помощью Мори Сосен. В 1809 году гиббон ​​был выставлен в районе красных фонарей Дотонбори в Осаке .

Хотя мы слышали слово «Гиббон» [ ен или Сару猨] с давних времен и видел его фотографии, мы никогда не видели живой экземпляр, и , следовательно , большая толпа собрались , чтобы увидеть эту гиббона. Вообще он похож на большую макаку, а фигура и мех очень похожи. Лицо черное, мех серый с коричневым оттенком. Hollander «Капитан» Хендрик Доефф [т.е. голландский Dejima торговый пост комиссара, Хендрик Доефф ] , который был тогда останешься здесь сказал , что это гиббон происходит на острове Ява , где он называется «Вау-Вау». Поистине необыкновенное зрелище! (Тр. ван Гулик 1967: 98)

Ван Гулик предполагает, что этот индонезийский образец « серебристого гиббона » был доставлен в Японию на голландском корабле.

Поскольку Обезьяна является частью китайского зодиака , который веками использовался в Японии, это существо иногда изображалось на картинах периода Эдо как осязаемая метафора определенного года. Художник и самурай XIX века Ватанабэ Казан создал картину с изображением макаки.

В период Эдо многочисленные нэцкэ , цуба и другие артефакты были украшены обезьянами.

Кухня [ править ]

Употребление мяса обезьяны, которое является давней традицией в Китае, необычно для японской культуры. Археологические раскопки обнаружили кости обезьян на участках, относящихся к периоду охоты и собирательства Дзёмон (ок. 14 000–300 гг. До н. Э.), Но не на участках сельскохозяйственного периода Яёй (300 г. до н. Э. - 250 г. н. Э.) И позже. Помимо того, что обезьяны были источником пищи для охотников, они представляли опасность для фермеров, потому что они крали урожай. Поскольку отказ от мяса обезьяны предполагает, что люди видят близость между обезьянами и самими собой, Охнуки-Тирни (1987: 56) заключает, что японские верования о «полуопознанном статусе и положительной роли посредничества между людьми и божествами» зародились в эпоху Яёи. Буддийская мысль повлияла на отношение некоторых японцев к обезьянам; Nihongi(Aston 1896: 329) записано, что в 676 году император Тэнму издал закон, запрещающий употребление в пищу мяса крупного рогатого скота, лошадей, собак, обезьян и кур. Даже сегодня, в регионах к северо-востоку от гор Рёхаку в префектуре Исикава , «охотники не соблюдают табу в отношении охоты на обезьян, в то время как в регионах к юго-западу от горного хребта соблюдаются многочисленные табу» (Ohnuki-Tierney 1987: 57).

Лошадь-хранитель и целитель [ править ]

Следуя китайским традициям, согласно которым содержание обезьяны в конюшне защищает лошадей от болезней и несчастных случаев, японцы отводили обезьянам важную роль в качестве охранников лошадей, которых почтительно называли умаягами (厩 神, «бог конюшен»). Эта вера породила две взаимосвязанные практики ( Ohnuki-Tierney 1987: 48–49). Во-первых, и самураи, и фермеры покрывали свои колчаны обезьяньей шкурой, чтобы использовать защитную силу обезьяны над лошадьми. Во-вторых, люди рисовали изображения лошадей на эма (絵 馬, букв. «Изображение лошади») «обетных деревянных дощечках» и предлагали их в синтоистских святилищах, чтобы обезопасить своих лошадей. «Большое количество ема из разных исторических периодов и регионов Японии изображают обезьян, тянущих лошадей, что дает множество доказательств того, что обезьяна действовала как хранитель лошадей ". Считалось, что обезьяны отпугивают других животных и вредителей, и фермеры в южной Японии кормили обезьян, чтобы защитить свои поля .

Кодзиэн словарь говорит sarumawashi (猿回し) «обезьяна тренер» происходит от saruhiki (猿曳き«обезьяна тянущего»), и цитаты японского фольклора ученого Кунио Янагит , что тренеры также были первоначально бай (馬医«конские врачами»). Янагита также описал древний обычай умаядзару в регионе Тохоку (厩 猿 «конюшня обезьяны»), который упоминается в Рёдзин Хисё и Кокон Чомондзю . Эта «обезьяна конюшни» первоначально относилась к обезьянам, живущим в конюшнях, чтобы защитить здоровье и безопасность лошадей, а позже относилась к вывешиванию символического черепа, лапы или изображения обезьяны.

Роль обезьяны в исцелении не ограничивалась лошадьми, но также распространялась на обезьяньих божеств и обезьяньих лекарств ( Ohnuki-Tierney 1987: 50). Сверхъестественные существа, связанные с обезьяной - кошин , саэно ками и дзидзо - «всем отводится роль исцеления». Многие части тела обезьяны использовались в качестве лекарств, по крайней мере, с 6 века. «Даже сегодня обугленная голова обезьяны, растертая в порошок, используется как лекарство от болезней головы и мозга, включая психические заболевания, умственную отсталость и головные боли». Кроме того, считается, что изображения обезьян обладают целебными свойствами. Фигурки «Три мудрых обезьяны» используются как обереги от болезней. Кукуризару «Маленькие чучела обезьяньих амулетов» считаются «эффективными при лечении различных болезней, а также при родах».

Галерея [ править ]

  • Кукуидзару и статуя обезьяны в Ясака Косин-до .

  • Купание обезьян и кроликов, Тёдзю-дзинбуцу-гига , ок. 12 век.

  • Картина «Макака». Ватанабэ Казань , XIX век.

  • Обезьяны на дереве хурмы , Мори Сосен .

  • Обезьяны на конечности , Мори Сосен.

  • Коробка из железа, золота и серебра с изображением обезьяны и осьминога, перетягивающих канат.

  • Защитный меч цуба эпохи Эдо с изображением взрослых и молодых обезьян.

  • Лаковая упаковка inro эпохи Эдо с изображением 115 антропоморфных обезьян.

  • Водопад и обезьяны , Шибата Зешин , 1872 год.

  • Гиббон ​​тянется к отражению луны , Охара Косон , 1926 год.

  • Сару данго (猿 団 子, «обезьяна данго ») трех Снежных Обезьян.

Ссылки [ править ]

  • Астон, Уильям Джордж, тр. 1896. Nihongi: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э. . Кеган Пол. 1972 г. Переиздание Tuttle.
  • Бэтчелор, Джон (1905), айнско-англо-японский словарь , методистское издательство.
  • Карр, Майкл (1993), «Метафоры« разум-обезьяна »в китайских и японских словарях », Международный журнал лексикографии, 6.3: 149–180.
  • Чемберлен, Василий Х. (1887), « Глупая медуза », Кобунша.
  • Чемберлен, Василий Х., тр. 1919. Кодзики, Записи о древних предметах . Азиатское общество Японии. 1981 Переиздание Tuttle.
  • Ван Гулик, Роберт (1967), Гиббон ​​в Китае: эссе по китайским знаниям о животных , EJ Brill.
  • Кин, Дональд (2006), Лягушка в колодце: портреты Японии Ватанабэ Казан 1793–1841 , Columbia University Press.
  • Лафлер, Уильям Р. (1983), Карма слов: буддизм и литературные искусства в средневековой Японии , Калифорнийский университет Press.
  • Охнуки-Тирни, Эмико (1987), Обезьяна как зеркало: символические преобразования в японской истории и ритуалах , Princeton University Press.
  • Охнуки-Тирни, Эмико (1990a), « Обезьяна как метафора? Трансформации политропного символа в японской культуре », Man (NS) 25: 399–416.
  • Охнуки-Тирни, Эмико (1990b), « Обезьяна как личность в японской культуре », в « Культура сквозь время» , Эмикио Охнуки-Тирни, изд., Стэнфордский университет. Пресс, 128–153.
  • Охнуки-Тирни, Эмико (1984), « Обезьяньи выступления - множественная структура смысла и рефлексивности в японской культуре », в тексте, игре и рассказе , под редакцией Э. Брунера, Американское этнологическое общество, 278–314.
  • Окада Юдзуру (1951), Нэцкэ: искусство Японии в миниатюре , Японское бюро путешествий.
  • Одзаки, Еи Теодора (1903), Японская книга фей , Archibald Constable & Co.
  • Себеок, Томас Альберт (1986), Я думаю, что я глагол: больше вкладов в доктрину знаков , Springer-Verlag.
  • Тернер, Ральф Лилли (1966), Сравнительный словарь индоарийских языков , Oxford University Press.
  • Яманака Джота (山 中 襄 太) (1976, 1985), Кокуго гоген дзитэн (国語 語 源 辞典), 2 тома, Азекура шобо (校 倉 書房). (на японском языке)

Внешние ссылки [ править ]

  • Обезьяна в Японии , Марк Шумахер