Статья с расширенной защитой
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Наир / п aɪər / , также известный как Наяр , представляет собой группу индийских индуистских каст , описанный антрополог Кэтлин Гоф как «не унитарная группа , но в названной категории каст». Наир включает несколько каст и множество подразделений, не все из которых исторически носили название «Наир». [2] [3] Эти люди жили и продолжают жить в районе, который сейчас является индийским штатом Керала . Их внутренняя кастаповедение и системы заметно различаются между людьми, живущими в северной и южной частях региона, хотя достоверной информации о тех, кто населяет север, не так много. [4]

Исторически Наиры жили большими семейными единицами, называемыми таравадами , в которых жили потомки одного общего предка женского пола. Эти семейные единицы вместе с их необычными брачными обычаями, которые больше не практикуются, были тщательно изучены. Хотя детали менялись от региона к региону, исследователи брачных обычаев Наира интересовались главным образом существованием двух особых ритуалов - допубертатного тхаликетту кальянам и более позднего самбандама, а также практикой полигамии в некоторых областях. Некоторые женщины Наир также практиковали гипергамию с браминами Намбудири из Малабарского региона .

Наир исторически участвовали в военных конфликтах в регионе. После военных действий между наиром и британцами в 1809 году британцы ограничили участие Наира в британской индийской армии . После независимости Индии , то Наиры бригада из Travancore Государственной Силы была объединена в индийской армию и стала частью 9 - го батальона полка Мадраса , старейшего батальон в индийской армии.

Змей почитается Nair семьи как хранительницы рода. Почитание змея , Dravidian обычай, [5] настолько распространены в области , что один антрополог отмечает: «Ни в коей части мира поклонение змеи более общие , чем в штате Керала.» [6] Змеиные рощи были найдены в юго-западном углу почти каждого комплекса Наир. [7]

История

Ранний период

Происхождение Наира оспаривается. Некоторые люди думают, что само название происходит от наяка , почетного значения «лидер народа», в то время как другие полагают, что оно происходит от ассоциации общины с культом поклонения змеям нагов . [8] Кристофер Фуллер , антрополог, сказал, что, вероятно, первое упоминание общины Наир было сделано Плинием Старшим в его « Естественной истории» , датируемом 77 годом нашей эры. В этой работе описывается, что, вероятно, является областью побережья Малабара, где можно найти «Нареи, замкнутые на хребте Капиталис, самом высоком из всех гор в Индии». Фуллер считает вероятным, что Нареиотносится к Nairs, а диапазон Capitalis - это Западные Гаты . [9]

Солдаты Наира, посещающие короля Кочина : европейский портрет XVI века . Большинство наирцев были обучены обращению с оружием, и традиционная роль наир заключалась в ведении непрерывных войн, характерных для истории Кералы. [10] [11]

Существуют большие пробелы в известной ранней истории региона Керала, который, как полагают, в I веке нашей эры находился под властью династии Чера и который к концу III века нашей эры распался, возможно, в результате упадок торговли с римлянами . В этот период нет никаких свидетельств присутствия Наирса в этом районе. Отметки на медную пластину в отношении грантов земли и прав на поселения еврейских и христианских торговцев, от примерно между 7th- и 9-вв, относятся к Наирам начальникам и солдатам из Эрнад, Valluvanad , Venad (позже известных как Траванкоре ) и Палгхатобласти. Поскольку эти надписи показывают наиров как свидетелей соглашений между этими торговцами и преемниками Черасов , Перумалами , вполне вероятно, что к этому времени нары были вассальными вождями. [12]

Конечно, к 13 веку некоторые нары были правителями небольших королевств, а перумали исчезли. Торговля с Китаем, которая в течение некоторого времени снижалась, снова начала расти в 13 веке, и именно в этот период были основаны два небольших королевства Наир. Оба они - в Колаттунаде и в Вернаде - содержали крупные морские порты, и они расширились, захватив внутренние территории соседних вождей. Хотя в XIV веке торговля с Китаем снова пришла в упадок, на смену ей пришла торговля с арабами-мусульманами. Эти торговцы посещали этот район в течение нескольких сотен лет, но их активность возросла до такой степени, что третье королевство Наир, основанное на порте Каликут,, стал установлен. Были также небольшие королевства в Валлуванаде и Палгхате, вдали от береговой линии. [13] Этот период характеризовался непрерывной войной между этими различными королевствами, и наиболее боеспособные люди Наира были назначены сражаться в этих войнах. [11]

Большой наплыв путешественников и торговцев в Кералу оставил много ранних сведений о нарах. Эти описания были первоначально идеализированы европейцами из-за воинственного общества, продуктивности, духовности и брачных практик. Некоторыми ранними примерами этих работ являются «Путешествия» Джона Мандевиля (1356 г.), «Зеркало мира» Уильяма Сакстона (1481 г.) и «Секс жизни республики» Жана Будена (1576 г.). [14] В старых источниках люди Наира описываются как вежливые и хорошо воспитанные, [15] и почти во всех исторических описаниях они описываются как высокомерные. [16] [15] Источники о женщинах Наир скудны и написаны мужчинами, и в них в первую очередь говорится об их красоте.[16] [15] Боевое общество наиров было чем-то, что освещалось почти всеми посетителями, и их характеристика постоянного вооружения хорошо описана. [17]

Португалец прибыл в район с 1498, к тому времени Заморин (король) Каликута пришел на первый план. Арабские торговцы прочно обосновались в его порту, и, хотя торговля по-прежнему шла в порты двух других небольших королевств, она была относительно небольшой. Действительно, королевство, базировавшееся в Колаттунаде, разделилось на три еще меньших королевства; и правитель Вернада уступил значительные полномочия местным вождям в своем королевстве. [18]Ко времени прибытия европейцев титул Наир использовался для обозначения всех военных каст. Португальцы использовали термин «Наир» для обозначения всех солдат, а до 1498 г. военный или вассал Наир, как полагают, назывался «Локар». Гоф утверждает, что титул Наир существовал до того времени и относился только к тем семьям, которые были задействованы в вооруженных силах. [2] [a] Португальцы принимали участие во многих делах в Южной Индии, включая их поддержку Параваров в торговой битве за контроль над промыслом жемчуга Малабара , но в королевствах Наир их основным интересом было получение контроля над торговлей перец. В этом они последовали за арабами-мусульманами, которых в конечном итоге маргинализовали; за ними, в свою очередь, последовали голландцы в 1683 году. Британцы и французы также действовали в регионе, ныне известном как Керала, первая с 1615 года, а вторая с 1725 года. Эти различные европейские державы объединились с тем или иным правителем Наира. , борясь за контроль. [18] Одним из примечательных альянсов был союз португальцев с Королевством Кочин , на сторону которого они встали, чтобы противостоять силе заморинов Каликута. Хотя Каликут оставался самым значительным из королевств до 1730-х годов, его власть была подорвана, и правители Кочина были освобождены от вассалов Заморинов. [19]

Упадок господства

В 1729 году Мартанда Варма стал раджей Венада и унаследовал государство, столкнувшееся с войной и непокорными вождями Наира. Варма ограничил власть вождей Наира и представил тамильских браминов, которые составили ключевой компонент своей администрации. [20] При Мартанде Варма пехота Траванкора Наир (также известная как Наир Патталам ) отличилась в битве против голландцев в битве при Колачеле (1741 г.). [21] Армия Наира была реорганизована в европейском стиле и преобразована из феодальной армии в постоянную армию. Хотя эта армия все еще состояла из Наиров, это ограничило власть местных вождей и стало первым ограничением господства Наира. [20]

В средневековый период происходили столкновения между индуистами и мусульманами, особенно когда мусульманские армии из Майсура вторглись и взяли под свой контроль северную Кералу в 1766 году. Наиры из Коттаяма и Кадатханада возглавили сопротивление, и наирам удалось победить все майсорские гарнизоны, кроме тех. в Палаккаде. [22] Вскоре после этого Хайдер Али умер, а его сын Типу стал султаном. Нэры Каликута и Южного Малабара отбили Каликут и разбили армию, посланную Типу, чтобы прорвать осаду. Это привело к вмешательству самого султана в 1789 году, во время которого многие индуисты, особенно наиры, находились в плену или были убиты мусульманами при Типу Султане . [23] [24]Многие нары бежали на защиту Траванкора, в то время как другие участвовали в партизанской войне. [24] Однако нары из Траванкора смогли победить мусульманские силы в 1792 году в Третьей англо-майсурской войне . После этого Ост-Индская компания утвердила свое превосходство во всем регионе Кералы. [25]

Члены бригады Траванкора Наира, набранные в 1855 году. Бригада Наира была остатком армии Траванкора Наира после захвата британцами. [26] [27]

Британцы наложили очередное ограничение на господство Наира. После подписания договора о дополнительном союзе с Траванкором в 1795 году британские жители были отправлены в администрацию Траванкора; вмешательство англичан вызвало два восстания в 1804 и 1809 годах, последнее из которых должно было иметь длительные последствия. Велу Тампи, Наир Деван Траванкора, возглавил восстание в 1809 году, чтобы устранить британское влияние саркара Траванкора . [28] Через несколько месяцев восстание было подавлено, и Велу Темпи покончил жизнь самоубийством. [29] Впоследствии Nairs были расформированы и разоружены. До этого времени нары были исторически военным сообществом, которое вместе с браминами Намбудиривладел большей частью земли в регионе; после этого они все чаще обращались к административной службе. [30] [31] К этому времени существовало девять небольших королевств Наир и несколько вождей, которые были слабо связаны с ними; Британцы объединили семь из этих королевств (Каликут, Кадаттунад, Колаттунад, Коттаям, Курумбранад, Палгхат и Валлуванад), чтобы сформировать район Малабар, в то время как Кочин и Траванкор остались в качестве коренных государств под контролем их собственных правителей, но с советом британцев. [18] Восстание Велу Тампи заставило британцев настороженно относиться к лидерам Наира, а саркар Траванкора в основном находился под контролем британских жителей, хотя остальной частью администрации занимались по большей части немалаялийские брамины и наир. [32]

В 1818–1819 гг. Армия Траванкора стала бригадой Траванкора Наир. [27] Подразделение Наир, 1-й батальон войск Его Святейшества Рани, также было включено в эту бригаду, но бригада служила только в качестве полиции до вывода войск Ост-Индской компании в 1836 году. В 1901 году подразделение было освобождено от должности. его полицейские обязанности переданы британскому офицеру. [26] В 1935 году полк Траванкор Наир и телохранитель Махараджи были объединены и переименованы в Государственные войска Траванкора, как часть системы вооруженных сил штата Индии . [26]

Изменения в экономике и правовой системе конца 1800-х годов разрушили многие таравады Наир. Лидеры Наир отметили упадок своего сообщества и изо всех сил пытались решить проблемы, связанные с широко распространенными распрями, разобщенностью и враждой. Это отличалось от других сообществ, которые быстро объединились ради кастовых интересов. [33] [34] [35] К 1908 году нары не полностью утратили свое господство; они по-прежнему владели большей частью земли и по-прежнему занимали большинство государственных постов, несмотря на конкуренцию со стороны низших каст и христиан. Доминирование, которое Наирс исторически удерживало своим ритуальным статусом, столкнулось с противодействием. Земля, которой исторически владели нары, постепенно утрачивалась, поскольку происходила массовая передача богатства христианам и аварнским индуистам. [36] [35] Христианские миссионеры также проявили интерес к роспуску таравадов, поскольку они увидели в этом возможность обратить наиров. [37]

В 1914 году Маннатху Падманабха Пиллаи основал Общество обслуживания Наир (NSS) . Выросший в бедности и ставший свидетелем повсеместного бытового беспорядка и отчуждения земли среди наиров помог Падманабхану создать СНБ. Организация стремилась решить эти проблемы, создав образовательные учреждения, программы социального обеспечения и заменив обременительные обычаи, такие как матрилинейная система. [38] [39]

После обретения Индией независимости от британского правления регионы Траванкор, Малабарский округ и Кочин стали современным штатом Керала. Больше всего информации имеется в отношении наиров, проживающих в бывших районах Коччи и Южного Малабара, которые иногда вместе называют Центральной Кералой; доступный для Северного Малабара самый скудный. [4] Две бывшие дивизии государственной армии Траванкора, 1-я пехота Траванкор-Наяр и 2-я пехота Траванкор-Наяр, были преобразованы в 9-й и 16-й батальоны Мадрасского полка соответственно после обретения независимости. [21] Армия Найяров из Кочина была включена в 17-й батальон. [40]

Культура

Искусство

Исторически большинство наиров были грамотными на малаялам, а многие - на санскрите. [1] [41] [42] Объяснение этой грамотности было связано с общими потребностями администрации, так как многие наирсы служили писцами и судебными приставами для королевских судов. [1] [43] Многие Наиры стали выдающимися философами и поэтами, а с XVI века и далее наиров все больше способствовали развитию литературы и драмы. Народы из низших слоев общества также приобщились к этим художественным традициям. [44] К 19 веку романы, написанные Нэрсом, были посвящены темам социальных изменений. Эти темы, в первую очередь, будут касаться роста нуклеарной семьи вместо старой матрилинейной системы. [45]В таких романах, как, например, « Индулекха » О.К. Менона, были темы, которые касались социальных ограничений романтической любви, в то время как Мартанда Варма CV Рамана Пиллаи затрагивала темы, относящиеся к военному прошлому Наира. [46]

Катхакали - это танцевальная драма, в которой изображены сцены из санскритских эпосов или рассказов. [47] Танцевальная драма исторически исполнялась исключительно Наирсом [48] [49] и всегда традиционно ассоциировалась с ними; Правители и вожди Наира покровительствовали этому искусству, первые пьесы Раманатта были написаны Наиром из правящей семьи, а у Катхакали были основы военного обучения Наира и религиозных обычаев. [50] Первыми актерами Катхакали, скорее всего, были солдаты Наира, которые исполняли танцевальную драму на полставки под влиянием техники Каларипаятту. По мере того как Катхакали развивался как форма искусства, потребность в специализации и деталях росла. [51]Те, кто стали мастерами этого искусства, передали свои традиции своим семьям. Эти семьи были источником следующих поколений учеников Катхакали, и часто в качестве учеников выбирали племянника мастера. [52]

Там идет папа (1893) Раджи Рави Варма изображает женщину Наир [53] [54] в традиционном мундум нериатум. [55] [56] Картина также была отмечена несколькими критиками из-за ее символизма упадка матрилинности Наира. [57] [58] [59]

Наряд

Исторической одеждой мужчин Наира была мунду , ткань, обернутая вокруг талии и затем оставленная свисать почти до земли, а не заправленная, как в других частях Индии. Низко висящая ткань считалась специфической для касты наир, и в начале 20-го века было отмечено, что в более консервативных сельских районах не-наир мог быть побежден за то, что осмеливался носить ткань, висящую низко до земли. Состоятельные нары могли использовать для этой цели шелк, а также покрывали верхнюю часть тела куском кружевного муслина; Остальная часть общины когда-то носила ткань, произведенную в Эраниял, но ко времени написания Паниккара в основном использовала хлопчатобумажную ткань, импортированную из Ланкашира., Англия, и не носил ничего выше талии. Мужчины-наир избегали тюрбанов и других головных уборов, но несли зонтик от солнечных лучей. Они также избегали обуви, хотя некоторые из богатых носили изысканные сандалии. [60] [61]

Исторической одеждой женщины Наир была мунду, а также ткань, покрывающая верхнюю часть тела. Mundum neryathum , одежда , которая грубо напоминает сари , что позже стала традиционным платьем женщин Наир. [55] [62] Платье состояло из ткани, обвязанной вокруг талии, а также ткани, покрывающей грудь, и носилось без блузки. Мундум нерятум стал сутью сет-сари, которое считается специфической региональной одеждой Кералы. Соня Томас описывает, как это является примером того, как «первенство было отдано культурным нормам высших каст». [55] Женщины Наир также носили онера ( оннара), набедренную повязку, которую носят более консервативные женщины как нижнее белье. [63] [64] Было отмечено, что нижнее белье украшает и уменьшает талию. [65]

Религия и ритуал

Главное божество Наиров - Бхагавати , богиня-покровительница войны и плодородия. [66] [67] Бхагавати, занимающая центральное место во всех аспектах жизни Наира и почитаемая как добрая и свирепая девственная мать, отождествляет себя как с санскритскими, так и с региональными аспектами поклонения. [68] Богине поклонялись в храмах королевских матрилиней Наир, а также в деревнях Наир матрилиней. [67] [69] Идол должен был быть помещен в западную сторону дома или помещен в комнату с другими божествами. [68] У калари также будет место для поклонения Кали, воинственному проявлению Бхагавати. [66]

Змеиные божества, известные как Нага, почитались Наирами, и эти божества помещали в рощу в семейной собственности. Рощи изображали миниатюрный лес, напоминающий Паталу , и могли содержать различные типы идолов. [70] Поклонение нагов было важным для всего таравада, поскольку, как говорит Гоф, они «... могли вызвать или предотвратить болезнь в целом, но особенно считалось, что они ответственны за плодородие или бесплодие женщин таравада». [71] Гоф предполагает, что наги рассматривались как фаллические символы, представляющие способность к воспроизводству предков. [71]

Деревянный идол Кали из Кералы 17 века. [72] Кали - воинственное проявление Бхагавати, божества-покровителя Наиров. [66] [67]

Наирс верил в духов, которых в некоторых случаях пытались приручить, выполняя различные ритуалы. Согласно Паниккару, они верили в таких духов, как Претам , Бхутам и Писачу . Претам - это дух преждевременно умерших людей; Бхутам , по словам Паниккара, «обычно встречается в болотистых районах и не всегда причиняет людям боль, если они не подходят к нему слишком близко»; а Писачу - дух дурного воздуха, вызывающий болезни. Полагая, что Претэм бродит по месту смерти, они предупредили людей держаться подальше от этих мест с 9 до 15 часов. [73] Они также верили в комического эльфа по имени Кутти Чаттан, который был склонен к проказам.[74] Они верили в сглаз - в то, что комплименты от других имеют отрицательный эффект; они также считали, что высказывания человека с кари накку (черный язык) имеют такой же плохой эффект. Они также считали, что коти бедняка, наблюдающего, как кто-то ест вкусную еду, вызывает боли в животе и дизентерию . [75]

Ритуалы рождения и смерти

Наир традиционно практиковал определенные ритуалы, связанные с рождением ребенка, хотя часто только для первенцев. Из них Пуликуди был для них самым значительным. Это включало втирание кокосового масла в беременную женщину с последующим купанием, формальной одеждой, консультацией с астрологом относительно предполагаемой даты рождения и церемониальным приемом сока тамаринда , капающего по лезвию меча. Женщина также выбирала зерно, по которому считалось возможным определить пол ребенка. Этот ритуал проводился перед общиной и содержал много символических ссылок; например, считалось, что использование меча делает ребенка воином. [76]

В последующие месяцы после рождения последовали другие ритуалы, в том числе ритуалы очищения и украшения ребенка символическим поясом для защиты от болезней, а также церемония наречения имени, на которой астролог снова сыграл значительную роль. Существовали также различные ограничения в питании как для женщины во время беременности, так и для ребенка в первые несколько месяцев ее жизни. [76]

Хотя рождение считалось ритуальным осквернением, смерть в семье считалась гораздо более серьезной. [76] В случае смерти самого старшего члена семьи, будь то мужчина или женщина, тело кремировали на костре; для всех остальных членов семьи захоронение было нормой. В любом случае церемонии проводились подгруппой общины Маран, и в них использовались как элементы суеверий, так и индуизма. Случаи кремации были более ритуальными, чем погребения. [77]

После кремации последовал тщательно продуманный четырнадцатидневный период траура, во время которого семья совершала различные символические действия вокруг костра и считалась очень грязной с ритуальной точки зрения, что требовало не только регулярного омовения, но и любого другого Наира, который может коснуться их, необходимо также принять ванну. За этим последовало пиршество и участие в спортивных мероприятиях, в которых также участвовали Наир из близлежащих деревень. Впоследствии семья пребывала в трауре, в то время как один из членов мужского пола совершал дикшу , в течение которой он должен был поддерживать чистую жизнь. Он жил с брамином, совершал омовение дважды в день и воздерживался от стрижки волос или ногтей, а также не мог разговаривать с женщинами или даже видеться с ними. В некоторых случаяхдикша могла длиться год, а не более обычные сорок один день, и в этом случае в ее конце было бы значительное празднование. [77]

Рацион питания

Свинина считалась любимым блюдом наир [78], и даже наир с высоким статусом был отмечен как поедание мяса буйвола. [79]

Наир избегал говядины, и многие не ели баранину. [80] В наши дни алкоголь является составной частью фестивалей, в которых доминируют Наир в Керале. [79]

Общественно-политическая организация

Политическая организация

До реорганизации региона англичанами Керала была разделена примерно на десять феодальных государств. Каждая из них управлялась раджей (царем) и была подразделена на организационные единицы, известные как нады . В свою очередь нады делились на дезамы . [81]

Человек , который управлял НАД был известен как naduvazhi . Это была унаследованная роль, первоначально дарованная королем, и ритуальный ранг был ниже, чем у королевских родов. Хотя семьи Наир, они обычно использовали титул Самантан и считались вассалами. Однако некоторые надуважи были феодальными вождями, бывшими королями, территория которых была захвачена, например, заморинами Каликута. В этих случаях, хотя они и подчинялись раджу, они занимали более высокий ритуальный ранг, чем заморины, как следствие их более долгой истории правления; у них также было больше власти, чем у вассальных вождей. naduvazhiкаждая семья считала себя отдельной кастой точно так же, как и раджи; они не признавали, что другие семьи надуважи равны им. [81] naduvazhi сохраняется уголовный и гражданский порядок и может потребовать военную службы от всех Nairs ниже него. Обычно имелось постоянное войско численностью от 500 до 1000 человек, и раджа призывал их, когда требовалось. [82] Все боевые действия обычно приостанавливались в сезон дождей с мая по сентябрь, когда передвижение по стране было практически невозможно. До 1766 года не существовало ни дорог, ни колесных транспортных средств, ни вьючных животных [12].

Desavazhi имел право действовать Каларис , которые были военные училища , что все молодые люди Наир в возрасте от 12 лет должны были присутствовать. Они прекратили посещать занятия в возрасте 18 лет, но должны были быть готовы к военной службе в течение дня. Функция этих школ стала менее значительной после того, как британцы приняли Закон об оружии, который ограничил право Нэров носить оружие; однако они продолжали существовать и давали некоторую подготовку тем мужчинам Наира, которые не посещали английские школы. Это обучение стало очевидным на деревенских фестивалях, во время которых проводился боевой смотр. [82]

Согласно Гофу, деревни обычно имели площадь от одной до четырех квадратных миль, а их земли обычно принадлежали одной семье землевладельцев, которая претендовала на более высокий ритуальный статус, чем другие ее жители. Хозяином также обычно был десаважи (староста), и во всех случаях их семьи назывались дженми . Эти землевладельцы происходили из рода королевских семей или феодальных вождей; либо были патрилинейными семьями намбудири, либо владениями храмов, управляемыми группами этих семей. Они также принадлежали к линии материнских вассальных вождей Самантана и, наконец, низших дженми.с точки зрения ритуального ранжирования были Наирсы, которые унаследовали от предков по материнской линии, которым король даровал землю и сопутствующее руководство. Во всех случаях земельные владения не могли быть проданы без королевского разрешения. [81]

Деревни исторически были в основном самодостаточными, и в каждой из них были ремесленные изделия, такие как гончарные изделия и изделия из металла. Это означало, что не было необходимости в тесном централизованном контроле со стороны более высоких уровней организационной иерархии, и это также означало, что торговля между деревнями была минимальной. Те торговцы, которые действительно существовали, были в основном сосредоточены в портовых городах и состояли из сирийцев-иммигрантов, мусульман, христиан и евреев, с индуистскими торговцами, прибывшими позже из других частей Индии, а также европейцами. [12]Наиры были единственными членами деревенских организаций, которые существовали для таких целей, как управление делами храмов и, в свое время, организация военной подготовки и развертывания. Семья Наир считалась частью деревенской организации, даже если они переехали из нее. В этих деревнях были и другие касты, а также другие религиозные группы, но они были исключены из организаций. Это расположение отличалось от того, что было в других местах Индии, и еще одно отличие заключалось в том, что каждый дом, будь то Наирс или что-то еще, обычно находился на своей территории. Не было общинной земли, как в других местах, и не было коммунального плана для планировки деревни. [82]

Наирам не разрешалось совершать обряды в храмах санкетамов , деревень, где земля принадлежала группе семей Намбудири, хотя они могли иметь доступ к внешнему двору. Иногда в этих деревнях наиров вообще не было. В деревнях, где существовали храмы, находившиеся в частной собственности одной семьи Намбудири, должен был быть другой храм, посвященный Бхагавади , которым пользовались Наиры. Это было в деревнях, где у наиров был староста, что могло быть только одним храмом, управляемым их деревенской организацией. [83]

Социальная организация

К концу XIX века кастовая система Кералы стала самой сложной из всех существующих в Индии. В сложной структуре взаимоотношений было представлено более 500 групп, и концепция ритуального загрязнения распространялась не только на неприкосновенность, но даже дальше, на неприступность . Система была до некоторой степени реформирована, и один из этих реформаторов, Свами Вивекананда , заметил, что она представляет собой «безумный дом» каст. Обычно четыре эшелона системы Hindu касты, вовлекающий варн из брамина (жрец), кшатрии (воины), вайшья (деловой человек, участвующие в торговле, предпринимательстве и финансах) иШудра ( служащий ) не существовало. Кшатрии были редкостью, а вайшьев вообще не было. Роли, оставленные пустыми из-за отсутствия этих двух ритуальных рангов, были в некоторой степени заняты несколькими нарами и неиндуистскими иммигрантами, соответственно. [84]

Брахманы Намбудири были на вершине иерархии ритуальных каст и в этой системе превосходили даже королей. [85] Они считали всех Наиров Шудрой . Ниже намбудири пришли тамильские брамины и другие более поздние иммигранты из браминской варны . Помимо этого, точный рейтинг зависит от некоторых мнений. Кодот поместил касту самантан ниже ранга кшатриев, но выше наиров, но Гоф считает, что пушпаганы и чакьяры , оба из которых были наивысшим рангом в группе храмовых служителей, известных как амбалаваси., были ранжированы между браминами и нарами, как и некоторые другие члены группы Амбалаваси. [86] Она также считает, что некоторые наиры приняли титул Самантан, чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими в своей касте. [81] Нежелание высших варн заниматься тем, что они считали загрязняющей деятельностью промышленной и коммерческой деятельности, было названо причиной относительно ограниченного экономического развития региона. [84] [87] [88]

Кералитские традиции включали, что определенным общинам не разрешалось находиться на определенном расстоянии от других каст на том основании, что они «загрязняют» группу относительно более высокого ранга. Например, далитам запрещалось находиться ближе 64 футов. [89] Точно так же наир мог приблизиться, но не коснуться намбудири. [90]

Подгруппы

Наиры идентифицируют себя как принадлежащие ко многим подгруппам, и велись дебаты о том, следует ли рассматривать эти группы как подкасты или как смесь тех и других подгрупп. Было предпринято несколько попыток идентифицировать эти различные группы; большинство из них были до конца британского правления в Индии, но Кэтлин Гоф также изучала проблему в 1961 году. Эти анализы имеют сходство с Джатинирнаям , малаямским трудом, в котором перечислено 18 основных подгрупп в зависимости от профессии, включая барабанщиков, торговцев, медников и т. д. носильщики паланкина, слуги, гончары и парикмахеры, а также такие чины, как Кириям и Иллам . Хотя Джатинирнаямсам по себе не выделял какие-либо конкретные подгруппы в качестве более высоких по рангу, последующие попытки классификации сделали это, заявив, что различные занятия являются традиционными, и заявили, что только группы с более высоким рейтингом были солдатами. Антропологи, этнологи и другие авторы считают, что фамилия Наира была титулом, который обозначал подгруппу ( вибхагам ), к которой принадлежал этот человек, и указывал на занятие, которое человек преследовал или был дарован им вождем или царем. В число этих имен входил сам Наир , Куруп , Менон и Пиллай . [91]

Переоценка широкой системы классификации произошла с конца 1950-х годов. Фуллер в 1975 году утверждает, что подход к классификации с использованием титульных имен был ошибочным. Люди могли и присуждали себе титулы; и в тех случаях, когда титул действительно присваивался, он, тем не менее, не означал их подгруппу. Он утверждает, что общие черты подразделений

... воплощает, так сказать, кастовую систему внутри кастовой системы. За исключением высокопоставленных священников, подразделения наяров отражают все основные кастовые категории: высокопоставленные аристократы, военные и землевладельцы; ремесленники и слуги; и неприкасаемые. Но ... эта структура скорее идеальная, чем реальная. [91]

М. Н. Шринивас заметил в 1957 г., что « Варна была моделью, к которой были приспособлены наблюдаемые факты, и это верно не только для образованных индийцев, но и в некоторой степени для социологов». Вместо того чтобы анализировать структуру подгрупп независимо друг от друга, комментаторы объяснили их неуместно, используя существующую, но чуждую социальную структуру. Из этой неподходящей методологии пришло представление о том, что группы были субкастами, а не подразделениями. [93]В 1966 году он также утверждал, что «некоторые наяры» «созрели» в самантанцев и кшатриев. Царские роды Каликута, Валлуванада, Палгхата и Кочина, например, хотя и имели наярское происхождение, считали себя более высокими по своему ритуальному рангу над своими подданными наяров. " Другими словами, они заняли положение выше статуса, которым их воспринимали другие. [94]

Гипотеза, предложенная такими писателями, как Фуллер и Луи Дюмон , о том, что большинство подгрупп не являлись подкастами, возникает в значительной степени из-за количества способов, которыми Наирс классифицировал себя, что намного превышает 18 или около того групп, которые ранее были широко распространены. принято. Дюмон придерживался крайней точки зрения, что наиры в целом не могут быть определены как каста в традиционном смысле, но Фуллер считал это неразумным, поскольку «поскольку наяры живут в кастовом обществе, они, очевидно, должны вписываться в кастовую систему. на том или ином уровне ". Перепись 1891 года в Индии выявила в общей сложности 128 подгрупп наир в районе Малабар и 55 в районе Кочин, а также еще 10 в Мадрасе.области, но за пределами Малабара. По данным переписи 1901 года, в Траванкоре числилось 44 человека. Эти обозначения были, однако, несколько изменчивыми: числа имели тенденцию увеличиваться и уменьшаться в зависимости от того, какой источник и какое исследование использовалось; вполне вероятно, что цифры были искажены заявлением Наирса о более высоком статусе, чем на самом деле, что было обычной практикой во всей Индии. Данные переписей конца 19-го и начала 20-го веков показывают, что на десять из этих многочисленных подразделений приходилось около 90% всех Наиров, что пять [g]наивысший рейтинг из них составлял большинство, и что некоторые подразделения претендовали всего на одного члена. Автор официального отчета переписи 1891 г., Х.А. Стюарт, признал, что некоторые из записанных подразделений на самом деле были просто семьями, а не подкастами [96], а Фуллер предположил, что подразделения, состоящие из одного члена, были «наярами, удовлетворяющими свое тщеславие. Я полагаю, посредством переписи ". [97]

Аргумент ревизионистов, сторонниками которого также является Джоан Менчер , предполагает смешанную систему. Более крупные подразделения действительно были подкастами, поскольку они демонстрировали стабильность статуса, долголетия и географического распространения; однако более мелкие подразделения были подвижными, часто относительно недолговечными и узкими по географическому положению. Эти подразделения, такие как Veluttetan , Chakkala и Vilakkittalavan , будет принимать названия , такие как Наир или Nayar для того , чтобы повысить свой социальный статус, а также практика с другими кастами в других местах, хотя они часто не признаются членами каст высшими чины и прочие нары не поженились бы с ними. Также предполагалось, что некоторыеэкзогамные семьи объединились в небольшие подразделения в результате совместного опыта работы, например, с местным вождем Намбудири или Наир. Затем эти группы стали эндогамным подразделением, подобно тому, как развивались подразделения в других кастах в других местах. [98] Чем больше было создано подразделений, тем больше было возможностей для социальной мобильности внутри сообщества Наир в целом. [99]

Даже самые высокопоставленные наиры, цари и вожди, были не более чем «выдающимися» подразделениями касты, а не кшатриями и самантанами, как они себя называли. Их утверждения показали, что желания и стремления к саморекламе применимы даже к самой верхушке общества, и это распространилось до тех пор, пока каждая семья отказывалась признать, что у них есть сверстники по рангу, хотя они признавали тех, кто выше и ниже их. Членство в этих двух подгруппах было статистически незначительным, составляя лишь небольшую долю в 1% населения региона, но пример амбициозного поведения, который они установили, просочился в значимые ряды ниже них.Эти подразделения могут принять новое название или отказаться от какой-либо связи с ритуально унизительным занятием, чтобы поддержать свои устремления. Что наиболее важно, они принялигипергамии и использовали ритуалы тхаликетту кальянам и самбандхам , которые составляли их традиционную версию свадебной церемонии, чтобы продвигаться через общение с участниками более высокого ранга, а также отмежеваться от своего существующего ранга и тех, кто ниже. [100]

Попытки добиться кастовой сплоченности

Общество Обслуживания Наир (NSS) было основано в 1914 году. Носитер описал его цель как «... освободить общину от суеверий, табу и ненужных обычаев, создать сеть образовательных и социальных учреждений и защитить и продвигать интересы Наира на политической арене ". [38] Девика и Варгезе считают, что годом образования был 1913 год, и утверждают, что предполагаемое отрицание «естественного права» высших каст занимать выборные посты в Траванкоре, индуистском штате, оказало давление на создание СНБ. [101]

Еще в 1975 году NSS по-прежнему пользовался большей поддержкой в ​​регионе Центрального Траванкора [102], хотя у него также есть многочисленные спутниковые группы по всему миру.

С самого начала своего существования, когда он утверждал, что нарам необходимо объединиться, чтобы стать политической силой, он утверждал, что члены касты должны перестать ссылаться на свои традиционные подразделения и вместо этого рассматривать себя как единое целое. Информация переписи после этого, похоже, стала ненадежной в отношении подразделений, отчасти, по крайней мере, из-за кампании NSS по обеспечению того, чтобы респонденты не предоставляли запрашиваемую у них информацию. NSS также продвигал брак между различными подразделениями в дальнейшей попытке способствовать сплочению каст, хотя в этом случае это имело лишь ограниченный успех. В самом деле, даже в 1970-х годах было вероятно, что брак между подразделениями был редкостью, и это, безусловно, имело место в районе Центрального Траванкора. [102]

В 1975 году Фуллер пришел к выводу, что

... вопрос о том, что такое каста наяров (или была): это большая названная социальная группа (или, что лучше, категория) со стабильным статусом по отношению к другим кастам в Керале. Однако это не солидарная группа, и, несмотря на усилия СНБ, она никогда не станет такой. [3]

Влияние СНБ, как внутри сообщества, так и в более широкой политической сфере, уже не так существенно, как раньше. Он действительно попытался восстановить свое влияние в 1973 году, когда он учредил свою собственную политическую партию - Национальную демократическую партию, - но это продлилось только до 1977 года [103].

Сегодняшний день

Сегодня правительство Индии не рассматривает общину Наир как единое целое. Некоторые из них, такие как Иллатху и Сварупату Наирс, классифицируются как передовая каста, а другие части, такие как Велутедатху, Вилаккитхала и Андхра Наирс, как другие отсталые классы . [104] Эти классификации предназначены для определения того, какие группы людей в определенных областях подпадают под политику позитивной дискриминации в целях образования и занятости.

Историческая матрилинейная система

Таравад

Типичный таравад, воспроизведенный из статьи Паниккара, опубликованной в 1918 году. Заглавные и строчные буквы обозначают женщин и мужчин соответственно. Предположим, что женщины A, B и C были мертвы, а самый старший член мужского пола Карнаван был d, если бы члены мужского пола t, k и другие потребовали раздела, имущество было бы разделено на три части.

Наирс управлял матрилинейной ( marumakkathayam ) совместной семейной структурой, называемой таравадом , в соответствии с которой потомки одного общего предка жили под одной крышей. Тхаравады, состоящие из 50–80 членов, были не редкостью, а некоторые из них насчитывали до 200 членов. В главном доме жили только женщины; мужчины жили в отдельных комнатах [ требуется разъяснение ], а в некоторых случаях жили в отдельном доме поблизости. Семьи расходились в тех случаях, когда становились громоздкими, а также во время кризиса среди его членов. При разделении семейная собственность была разделена по женской линии. Karnavan , самый старый мужской член в tharavad, имел право принимать решения, в том числе управлять общей собственностью. Паниккар , известный писатель из общины Наир, писал в 1918 году, что:

Власть в семье принадлежит старшему члену, которого называют карнаван . Он полностью контролирует общую собственность и распоряжается доходами так, как ему заблагорассудится. Он устраивает браки ( самбандхамы ) как для мальчиков, так и для девочек в семье. До недавнего времени он имел полную власть (по крайней мере, на практике) отчуждать все, что им принадлежало. Его воля была неоспоримым законом. Возможно, именно это и предполагается передать термином Matri-potestas в сообществах женского происхождения. Но следует помнить, что у наяров самодержцем в семье является не мать, а брат матери. [105]

Муж посетил таравад ночью и ушел на следующее утро, и у него не было никаких юридических обязательств перед своими детьми, которые полностью лежали на карнаване . [106] В семьях Наира молодым мужчинам и женщинам примерно одного возраста не разрешалось разговаривать друг с другом, если только сестра молодого человека не была значительно старше его. У жены Карнавана были необычные отношения в его тараваде, поскольку она принадлежала к другому, и в этом заключались ее интересы. Паниккар написал, что Карнаван любил сына своей сестры больше, чем своего собственного, и он считает, что это произошло в основном из-за нестабильности браков Наира. Уровень разводов был очень высоким, поскольку и мужчина, и женщина имели равные права на расторжение брака.Энангар был другой семьей, с которой таравад оставался близким родственником; несколько таких родственных семей образовали социальную группу, члены которой участвовали во всех социальных мероприятиях. [105] Накане писал в 1956 году, что таравады как функциональная единица прекратили свое существование, а большие здания, в которых когда-то находились большие таравады, были заняты лишь некоторыми из его остатков. [106]

Система брака

Фуллер прокомментировал, что «брачная система наяров сделала их одним из самых известных сообществ в антропологических кругах» [107], а Амитав Гош говорит, что, хотя матрилинейные системы не редкость в сообществах южного побережья Индии, Наирс «добился беспрецедентной известности в антропологической литературе по вопросам материнства». [108] Сегодня ни один из ритуалов не выжил. Традиционными были две формы ритуального брака: [109]

  • обряд до полового созревания для девочек, известный как тхаликетту кальянам , за которым обычно следовали самбандхам, когда они становились половозрелыми. Sambandham была точка , в которой женщина может принять один или несколько партнеров и рождали детей от них, что приводит к теории их занимающихся полиандрические практики. Ритуал, называемый тирандукули, отмечал первую менструацию и обычно проводился между этими двумя событиями. [110]
  • форма гипергамии [h], при которой высокопоставленные наирсы женились на самантанах, кшатриях и браминах.

Существует много споров о том, соответствуют ли традиционные ритуалы Наира традиционному определению брака и какие из тхаликетту кальянам или самбандхам могут претендовать на него. [112] [113] Томас Носитер заметил, что система «была устроена настолько слабо, что вызывала сомнения в существовании« брака »вообще». [114]

Таликетту кальянам

Тхали эмблема в форме листа и который носится как ожерелье. Его ношение сравнивают с обручальным кольцом, поскольку для большинства женщин южной Индии оно означает, что они замужем. Thalikettu kalyanam был ритуал , во время которого тхали будет привязан на верёвочку вокруг горлышка Наир девушки. Если бы девочка достигла половой зрелости до того, как состоялась церемония, то теоретически она была бы из касты, хотя вполне вероятно, что на самом деле это ограничение не соблюдалось. [115]

Ритуал обычно проводился примерно каждые 10–12 лет для всех девочек, включая младенцев, в тараваде, которые ранее не подвергались его воздействию. Однако группы с более высоким рейтингом в касте будут выполнять ритуал чаще, чем это, и, как следствие, возрастной диапазон, в котором он совершается, был уже, примерно от 10 до 13 лет. Такая повышенная частота снизила бы вероятность того, что девочки из двух поколения были вовлечены в одну и ту же церемонию, что было запрещено. Karnavan организовал сложный ритуал после взятия советов от известных сельчан , а также от традиционного астролога, известного как Kaniyan . пандалебыл построен для церемонии, и девушки носили украшения, специально используемые только для этих случаев, а также принимали ритуальные ванны в масле. Украшения часто давали взаймы, так как они были у нескольких жителей. Человека, связавшего тхали , перевозили на слоне. Чем выше ранг этого человека, тем больше престижа отражается на тараваде , и также наоборот [116], поскольку некоторые люди, вероятно, откажутся действовать в качестве уровня, чтобы отмежеваться от группы и тем самым укрепить свои претензии на то, чтобы члены более высокой группы. Хотя информация далеко не полная, те, кто связывал тхали для девочек из аристократических семей Наир в Коччи,в Центральной Керале, по-видимому, обычно были самантанцы, которые были более высокого ранга, или иногда кшатрии, которые были еще выше. Брахманы Намбудири из Центральной Кералы действовали в этой роли для королевского дома Кочин (которые были кшатриями), но менее ясно, поступили ли они так для других кшатриев. Кшатрии будут привязаны к Самантанам. [117] Иметь тхали каждой девушки, связанной с другим мужчиной, было более престижно, чем выполнение обряда на одном уровне для нескольких девушек. [118] За связыванием тхали следовали четыре дня пира, и на четвертый день брак был расторгнут. [119]

Девушка часто никогда не видела мужчину, который связал тхали снова, а позже вышла замуж за другого человека во время самбандхама . Однако, хотя она не оплакивала смерть своего мужа самбандхама и не овдовела, она соблюдала определенные траурные ритуалы после смерти человека, связавшего ее тхали . Паниккар утверждает, что это доказывает, что настоящий религиозный брак - это тхаликетту кальянам , хотя он также называет это «фиктивным браком». Он считает, что он, возможно, возник, чтобы служить точкой религиозного разграничения. Сексуальная мораль была слабой, особенно за пределами высших чинов, и разрыв отношений и перестройка были обычным делом; тхали kalyanamузаконил семейное положение женщины в глазах ее веры до того, как она стала участвовать в аморальной деятельности, которая была обычной практикой. [120]

Три наярских девушки из Траванкора (1872) Рамасвами Найду. Дети Наира в таравадах обычно играли друг с другом, выполняли небольшие поручения и задания и, вероятно, позже вместе прошли церемонию связывания тхали. [121]

Было отмечено, что в этой практике были вариации. Примеры включают в себя то, что человек, который связал тхали, мог быть близкой родственницей, такой как мать или тетя девушки, и что церемония, проводимая такими людьми, могла проходить за пределами храма или как небольшая церемония рядом с более щедрыми людьми. тхаликетту кальянам, а не тхараваду . Эти вариации, вероятно, были исключительными и применимы к самым бедным семьям. [122] Фуллер также заметил, что если бы у каждой девушки был свой тхали,ярус, а не тот, который использовался для выполнения ритуала для нескольких девушек на одной церемонии, тогда это представляло возможность последующего расхождения статуса с матрилинейной линией тараваду , что привело к большему количеству подразделений и большей вероятности того, что один или несколько девочек могут повысить свой статус в более позднем возрасте. [123]

Самбандхам

Паниккар говорит, что для Наирса настоящим браком, в отличие от символического, был самбандхам , слово, пришедшее из санскрита и переводящееся как «хороший и близкий союз». У женщины Наир были отношения самбандхама с браминами и кшатриями, а также с другими наирами. Он придерживается мнения, что система существовала главным образом для облегчения свадьбы женщин Наир с браминами Намбудири. В Малабарском регионе только старшему мужчине в семье браминов обычно разрешалось жениться в пределах своей касты. Были некоторые обстоятельства, при которых более молодому мужчине это позволялось, например, с согласия старшего сына или когда он был неспособен к браку. Эта система была разработана для защиты их традиций отцовства и первородства.. Следствием этого было то, что младшим сыновьям было разрешено жениться на женщинах из высших подразделений касты наир. Женщины наир могли выйти замуж за мужчину, связавшего их тхали , при условии, что он не был ограничен другими правилами, согласно которым женщинам не разрешалось выходить замуж за мужчину из более низкой касты или подразделения, а также выходить замуж за кого-либо, принадлежащего к прямой материнской линии. (как бы далеко это ни было) или близкие родственники по отцовской линии, ни мужчина старше ее на два года. [84] [115] [124]

Церемония самбандхама была проста по сравнению с тхаликетту кальянам , отмечаясь подарком одежды ( пудава ) невесте перед некоторыми членами семьи с обеих сторон церемонии. Также могут быть другие подарки, представленные во время основных малаямских фестивалей. Если партнер по самбандхаме был мужчиной-брамином или сыном сестры отца женщины (что считалось правильным браком, поскольку он выходил за пределы прямой линии женского происхождения), то представление было сдержанным делом. Однако ритуалы самбандхама были более сложными, иногда включая пиршества, когда на женщине женился «незнакомец» из касты Наир. Церемония прошла в день, который священники сочли благоприятным.[115] [124]

Отношения самбандхама обычно устраивались каранаваном, но иногда они возникали из-за того, что женщина привлекала мужчину в храм, бассейн для купания или другое общественное место. Первый самбандхам человека считался важным, и его способность вступать в большое количество таких отношений повысило его репутацию в его обществе. Отношения в самбандхаме могли быть нарушены из-за разногласий между супругами или из-за того, что караванан вынудил их из-за давления со стороны мужчины более высокого ранга, который хотел жениться на женщине. [113] Брак по самбандхамуне был ни признан юридически, ни обязательным Отношения могли закончиться по желанию, и участники могли вступить в повторный брак без каких-либо последствий. Попытки регулировать браки самбандхам с помощью Закона о найарах 1912 года в Траванкоре и Закона о браках Малабара 1896 года в британском Малабаре не увенчались успехом. [124]

Любые дети, рожденные женщиной, должны были быть востребованы одним из ее партнеров по самбандхаму, если она хотела избежать изгнания из касты, продажи в рабство или даже казни. Существовало предположение, что невостребованные дети были следствием ее отношений с мужчиной из низшей касты, чего не могло быть, если бы ребенок был заявлен из-за кастовых ограничений, наложенных на выбор партнеров по самбандхам :

... каста - это двухсторонняя группировка, и место ребенка в кастовом обществе не может быть определено только одним родителем. Кроме того, индийская система присвоения статуса в большинстве случаев запрещает сексуальные отношения между женщиной и мужчиной с более низким статусом, чем она сама, и, как правило, отрицает принадлежность любых детей, рожденных в результате такого союза, к касте любого из родителей. По этим причинам необходимо некоторое признание отцовства и уверенность в том, что генитор имеет правильный статус, даже если это лишь минимальный статус мужчины, утверждающего отцовство. [125]

Гипергамия

Традиция браминов Намбудири, ограничивающая количество браков в пределах их собственной касты, привела к практике гипергамии. Гоф отмечает, что

Эти гипергамные союзы считались брахманами социально приемлемым наложничеством, так как союз не был инициирован ведическими обрядами, дети не были узаконены как брахманы, и ни женщина, ни ее ребенок не получили права родственников. Однако в матрилинейных кастах те же союзы считались браком, поскольку они отвечали условиям обычного найярского брака и служили узакониванием ребенка как приемлемого члена его матрилинейного происхождения и касты. [126]

Неравенство в кастовом ранге в отношениях между мужчиной-брамином и женщиной-наир означало, что женщина не могла жить со своим мужем (-ями) в семье брамина и поэтому оставалась в своей собственной семье. Дети от таких браков всегда становились Наирс. Паниккар утверждает, что именно этот тип отношений привел к матрилинейной и матрилокальной системе. [127] Также утверждалось, что эта практика, наряду с разумным выбором человека, который связывает тхали , составляла часть культуры устремлений Наир, посредством которой они стремились улучшить свой статус в касте. Кроме того, что

... среди высокопоставленных наяров (а также кшатриев и самантанов), в отличие от «простолюдинов» наяров, никакие два подразделения не признавались в равном статусе. Таким образом, отношения, устанавливаемые высоким ритуалом [т.е. тхаликетту кальянам ] и союзом самбандхам, всегда были гипергамными. [119]

Хотя несомненно, что теоретически гипергамия может вызвать нехватку брачных женщин в низших слоях касты и способствовать социальному движению вверх из низших подразделений Наира, число вовлеченных в нее было бы очень небольшим. Это не было обычной практикой за пределами высших подкастовых групп. [128]

Многомужество

Фуллер утверждает, что существуют неопровержимые доказательства того, что женщины Наира, как и мужчины, имели более одного партнера по самбандхам одновременно, что «и у мужчин, и у женщин могло быть несколько партнеров одновременно, и любая из сторон была свободна разорвать отношения по любому поводу. причина или нет, когда бы они ни пожелали ". [115]

Он считает, что и полиандрический самбандхам, и гипергамия были наиболее распространены в Центральной Керале. В северном Траванкоре, по-видимому, не было такого большого распространения гипергамии из-за относительной редкости проживающих там браминов. Фуллер полагает, что в относительно недокументированном южном Траванкоре моногамия могла быть преобладающей, и что, хотя матрилинейная объединенная семья все еще применялась, обычно жена жила с таравадом своего мужа. [129] [130]

Нэнси Левин и Уолтер Сангри заявляют, что, хотя женщины Наира состояли в браке с несколькими мужчинами, мужчины также были женаты более чем на одной женщине. Женщины и их мужья не жили вместе, и их отношения не имели никакого значения, кроме «сексуальной связи» и законности для детей. [131]

Лежащая женщина Наяр (1902) Раджи Рави Варма изображает женщину Наир [132] [133], идентифицированную как персонаж Индулекха, главный герой одноименного романа малаялам. [132] Роман критиковал матрилокальную и матрилинейную систему Наира; особенно отношения с браминами Намбудири. [134] [135]

Гоф пошел дальше Фуллера в интерпретации событий на севере, полагая, что в этой области вообще нет доказательств полиандрии. Она утверждает, что все европейские рассказы о путешествиях, описывающие полиандрию, происходят из региона Центральной Кералы. Гоф отмечает различный личный опыт более ранних комментаторов Наира и то, что это могло в некоторой степени объяснить различное высказывание: Паниккар, который сомневается в существовании полиандрии, происходит из северного региона Траванкора; что А. Айаппан , признающий его существование, родом из Центральной Кералы; и что оба основывают свои сочинения на обычаях, с которыми они выросли в очень разных местах. [130]

Упадок традиционных практик

Практики тхаликетту кальянам , полиандрических самбандхамов , а также существование больших таравадов пришли в упадок в течение девятнадцатого века, как и гипергамии. Моногамия и небольшие семейные ячейки стали нормой, как и везде в стране. В одних областях этот процесс происходил быстрее, чем в других, и в Центральной Керале традиционные системы сохранялись вплоть до 1960-х годов, хотя гипергамия в значительной степени исчезла к 1920-м годам. [136] Возможная причина различных темпов изменений в регионе заключается в том, в какой степени нары доминировали в различных аграрных экономиках. [103]

ВКС Наяр сказал, что «матрилинейная система имеет тенденцию порождать общество, одновременно иерархическое и авторитарное по мировоззрению. Система построена на семейной гордости, а также на лояльности к караванару ». [137] Носитер цитирует это как одну из причин, по которой это «соответствовало роли военной касты в феодальном обществе». [38]и объясняет, что упадок традиционной роли воина, рост экономики, основанной на деньгах, вместе с прекращением сельскохозяйственного рабства и последствиями западного образования, все вместе привело к упадку традиционных практик. Все эти факторы оказали влияние в 19 веке, и они вызвали эрозию социального господства, которое когда-то удерживали Нары, в конечном итоге достигнув точки где-то между Первой и Второй мировой войнами, когда это господство было утрачено [30]. хотя была попытка подтвердить это в Траванкоре в течение 1930-х годов, когда Диван сэр С. П. Рамасвами Айер занял про-наирскую позицию и репрессивное отношение к таким общинам, как сирийские христиане.[138] [i] Основными бенефициарами изменения баланса социального влияния стали сирийские христиане и ежава. Первые, в частности, имели возможность приобретать, часто путем подразделения, экономически нежизнеспособныездания и земельные наделы таравадов во времена Великой депрессии . Роль Общества Наир Сервис в успешной кампании за постоянные изменения в практике и законодательстве, касающихся брака и наследования, также сыграла свою роль. [30] Этот крах сельского общества способствовал подъему социалистических и коммунистических политических движений в регионе. [103]

Демография

По данным социально-экономического обзора 1968 года, проведенного правительством Кералы, население общины Наир составляет примерно 14,5% (2,9 миллиона) от общей численности населения штата. [107]

Смотрите также

  • К. Кришна Пиллаи
  • Список Nairs
  • Намбьяр
  • Маманкам
  • Мупил Наир
  • Онну Куре Айрам Йогам
  • Церемонии и обычаи Наира

Рекомендации

Примечания

  1. Гоф цитирует Айяра (1938) для заявления о Локаре.
  2. Цитируется Фуллером со ссылкой на К. П. Падманабха Менона, История Кералы , том 3 (1933), стр. 192–195.
  3. Цитируется Фуллером со ссылкой на В. Нагама Айя, Руководство штата Траванкор , том 2 (1906), стр. 348–349.
  4. ^ Цитируется Фуллером со ссылкой на LK Anantha Krishna Iyer, The Cochin Tribes and Castes , volume 2 (1912), pp. 14–18
  5. Цитируется Фуллером со ссылкой на CA Innes, Madras District Gazetteers: Malabar and Anjengo , (ed. FB Evans), volume 1 (1908), pp. 116–120
  6. Цитируется Фуллером со ссылкой на Э. Кэтлин Гоф, Наяр, Центральная Керала в матрилинейном родстве , (изд. Д. М. Шнайдер и Е. К. Гоф), (1961), стр. 308–312
  7. ^ Fuller имена пяти высочайших подразделений, Kiriyam, Illam, сварупам, Purattu Charna и Akattu Charna. Из других пяти основных подразделений Чаккала и Итассери располагались в Траванкоре, а Палличчан, Ваттаккатан и Астхиккуракки в Кочине и Малабаре. [95]
  8. ^ Существуют различия в форме гипергамии, общей для южной Индии и той, которая существовала в северной Индии, и они стали предметом многочисленных научных дискуссий. [111]
  9. ^ Позиция сэра С. П. Рамасвами Айера в 1930-х годах отражала обеспокоенность индусов по поводу роста христианского населения Траванкора и последующей опасности превращения региона в христианское государство. Перепись 1931 г. зафиксировала, что более 31% населения были христианами по сравнению с примерно 4% в 1820 г. [138]

Цитаты

  1. ^ a b c d Goody 1975 , стр. 132.
  2. ^ а б Гоф (1961) , стр. 312
  3. ^ a b Фуллер (1975) стр. 309
  4. ^ a b Фуллер (1975) стр. 284
  5. ^ К. Балачандран Наяр (1974). В поисках Кералы . Акцент Публикации. п. 85 . Проверено 3 июня 2011 года . Дравидийцы Кералы поклонялись змеям.
  6. ^ Л.А. Кришна Айер (1968). Социальная история Кералы . Публикации книжного центра. п. 104 . Проверено 3 июня 2011 года .
  7. ^ KR Subramanian; К. Р. Субраманиан (Массачусетс) (1985) [1929]. Происхождение шиваизма и его история на тамильской земле (перепечатано под ред.). Азиатские образовательные услуги. С. 15–. ISBN 978-81-206-0144-4. Проверено 3 июня 2011 года .
  8. Перейти ↑ Narayanan (2003) , p. 59
  9. ^ Фуллер (1976) стр. 1
  10. Фуллер (1976), стр. 7-8
  11. ^ a b Бланкенхорн 2007 , стр. 106.
  12. ^ a b c Гоф (1961) , стр. 302–303
  13. ^ Гоф (1961) , стр. 302-304
  14. ^ Алмейда 2017 , стр. 92.
  15. ^ a b c Бок и Рао 2000 , стр. 185.
  16. ^ a b Фуллер (1976) стр.15
  17. Фуллер (1976), стр. 7-9
  18. ^ a b c Гоф (1961) , стр. 304
  19. Gough (1961) , стр. 305
  20. ^ a b Джеффри 1994 , стр. 4-5.
  21. ^ a b Гаутам Шарма (1 декабря 1990 г.). Доблесть и жертва: знаменитые полки индийской армии . Союзные издатели. С. 59–. ISBN 978-81-7023-140-0. Проверено 3 июня 2011 года .
  22. Перейти ↑ Menon 2011 , p. 158.
  23. Прабху, Алан Мачадо (1999). Дети Сарасвати: История мангалорских христиан . Публикации IJA. п. 250. ISBN 978-81-86778-25-8.
  24. ^ а б Менон 2011 158-161
  25. Эггенбергер, Дэвид (1 сентября 1985 г.). Энциклопедия сражений: отчеты о более чем 1560 битвах с 1479 г. до н.э. по настоящее время . Courier Dover Publications. С.  392 -. ISBN 978-0-486-24913-1. Проверено 6 июня 2011 года .
  26. ^ a b c Д. П. Рамачандран (октябрь 2008 г.). Первые солдаты Империи . Издательство Lancer. С. 284–. ISBN 978-0-9796174-7-8. Проверено 6 июня 2011 года .
  27. ^ а б "Армия Траванкора" . ДОКЛАД АДМИНИСТРАТИВНОЙ РЕФОРМЫ КОМИТЕТА 1958 . Правительство Кералы. Архивировано из оригинала 16 декабря 2006 года . Проверено 19 февраля 2007 года .
  28. ^ Джеффри 1994 , стр. 5.
  29. ^ Джеффри 1994 , стр. 6.
  30. ^ a b c Носситер (1982), стр. 27–28
  31. ^ Г. Рамачандра Радж (1974). Функции и дисфункции социального конфликта . Популярный Пракашан. п. 18 . Проверено 2 июня 2011 года .
  32. Джеффри, 1994 , стр. 6-8.
  33. Джеффри, 1994 , с. 177-181.
  34. ^ Джеффри 1994 , стр. 234.
  35. ^ a b Джеффри 1994 , стр. 267.
  36. ^ Джеффри 1994 , стр. Xviii-xix.
  37. ^ Джеффри 1994 193
  38. ^ a b c Носситер (1982) стр. 28
  39. ^ Джеффри 2016 102-104
  40. ^ Шарма, Гаутам (1990). Доблесть и жертва: знаменитые полки индийской армии . Союзные издатели. п. 59. ISBN 978-81-7023-140-0. Проверено 4 мая 2011 года .
  41. ^ Гоф (1961) 337-338
  42. ^ Кларк-Deces 2011 , стр. 1976 г.
  43. Перейти ↑ Goody 1975 , pp. 147-148.
  44. Goody 1975 , стр. 146.
  45. Перейти ↑ Mukherjee 2002 , p. 65.
  46. Перейти ↑ Sarkar 2014 , p. 138.
  47. Goody 1975 , стр. 143.
  48. Перейти ↑ Ashley 1979 , p. 100.
  49. ^ Zarrilli 1984 , стр. 52.
  50. ^ Wade et al. 1987 , стр. 27.
  51. ^ Zarrilli 1984 , стр. 74.
  52. ^ Заррилли 1984 74-75
  53. ^ Gopinath 2018 , стр. 40.
  54. ^ Bald et al. 2013 , стр. 289.
  55. ^ a b c Thomas 2018 , стр. 38.
  56. ^ Arunima 1995 , стр. 167.
  57. ^ Gopinath 2018 , стр. 41.
  58. ^ Arunima 2003 , стр. 1.
  59. ^ Якобсен 2015 , стр. 377.
  60. ^ Фосетт (1901) стр. 254.
  61. ^ Паниккар (1918) р. 287–288.
  62. ^ Lukose 2009 , стр. 105.
  63. ^ Sinclair-Brull, Венди (1997). Женские аскеты: иерархия и чистота в индийском религиозном движении . Психология Press. п. 148. ISBN 978-0-7007-0422-4. Проверено 6 июня 2011 года .
  64. ^ Университет Кералы (1982). Журнал исследований Кералы . Университет Кералы. п. 142 . Проверено 6 июня 2011 года .
  65. ^ Дас, Камала (2003). Детство в Малабаре: воспоминания . Пер. Гита Кришнанкутти. Книги пингвинов. п. 76. ISBN 978-0-14-303039-3. Проверено 6 июня 2011 года .
  66. ^ a b c Мэсси 2004 , стр. 106.
  67. ^ a b c Викери 1998 , стр. 154.
  68. ^ а б Заррилли 2003 , стр. 131.
  69. ^ Stone & King 2018 , стр. 149.
  70. Перейти ↑ Neff 1987 , p. 63.
  71. ^ а б Гоф (1961) стр. 342.
  72. ^ "Индуистская богиня Кали" . Коллекции LACMA . Дата обращения 3 января 2019 .
  73. ^ Паниккар (1918) р. 279–280
  74. ^ Паниккар (1918) р. 279–281
  75. ^ Паниккар (1918) р. 282–283
  76. ↑ a b c Panikkar (1918), стр. 272–275.
  77. ^ a b Panikkar (1918), стр. 275–276.
  78. Перейти ↑ Freeland, JB (1965). «Наяр Центральной Кералы» . Статьи по антропологии : 12.
  79. ^ a b Оселла, Филиппо; Оселла, Кэролайн (2000). Социальная мобильность в Керале: современность и идентичность в конфликте . Плутон Пресс. ISBN 978-0-7453-1693-2. Проверено 5 июня 2011 года .
  80. ^ Kurien, Прем А. (2002). Калейдоскопическая этническая принадлежность: международная миграция и реконструкция общинных идентичностей в Индии . Издательство Университета Рутгерса. С. 124–. ISBN 978-0-8135-3089-5. Проверено 5 июня 2011 года .
  81. ^ a b c d Gough (1961) , стр. 307–308
  82. ^ a b c Паниккар, стр. 257–258.
  83. Gough (1961) , стр. 310
  84. ↑ a b c Носситер (1982), стр. 25–27
  85. Gough (1961) , стр. 306
  86. Gough (1961) , стр. 309–311
  87. ^ Kodoth, Praveena (2008). «Пол, каста и сватовство в Керале: обоснование приданого». Развитие и изменение . Институт социальных исследований. 39 (2): 263–283. DOI : 10.1111 / j.1467-7660.2008.00479.x .(требуется подписка)
  88. ^ Фуллер (1975) стр. 299-301
  89. Перейти ↑ Menon, Dilip M. (август 1993). «Моральное сообщество Тейяттам: популярная культура в позднем колониальном Малабар». Исследования по истории . 9 (2): 187–217. DOI : 10.1177 / 025764309300900203 . S2CID 161804169 . (требуется подписка)
  90. Раджендра Кумар Шарма (1 января 2004 г.). Сельская социология . Atlantic Publishers & Dist. п. 150. ISBN 978-81-7156-671-6. Проверено 23 мая 2011 года .
  91. ^ a b Фуллер (1975), стр. 286–289
  92. ^ Фуллер (1975) Воспроизведено со стр. 288
  93. Шринивас, Майсур Нарасимхачар (август 1957 г.). «Каста в современной Индии». Журнал азиатских исследований . Ассоциация азиатских исследований. 16 (4): 529–548. DOI : 10.2307 / 2941637 . JSTOR 2941637 . (требуется подписка)
  94. Шринивас, Майсур Нарасимхачар (1995) [1966]. Социальные изменения в современной Индии (мемориальные лекции Рабиндраната Тагора) . Ориент Блэксуан. п. 38. ISBN 978-81-250-0422-6.
  95. ^ Фуллер (1975) стр. 290.
  96. ^ Фуллер (1975) стр. 289-291.
  97. ^ Фуллер (1975) стр. 294.
  98. Фуллер (1975), стр. 291–292, 305
  99. ^ Фуллер (1975) стр. 303
  100. ^ Фуллер (1975) стр. 293–295, 298
  101. ^ Devika, J .; Варгезе, VJ (март 2010 г.). Выжить или процветать? Права меньшинств и сирийские христианские утверждения в Траванкоре 20-го века (PDF) . Тривандрам: Центр исследований развития. С. 15–17. Архивировано из оригинального (PDF) 26 мая 2012 года . Проверено 28 апреля 2012 года .
  102. ^ a b Фуллер (1975), стр. 303–304.
  103. ^ a b c Носситер (1982) стр. 29
  104. ^ «Список других отсталых сообществ» . Район Тируванантапурам. Архивировано из оригинального 22 марта 2012 года . Проверено 12 июня 2011 года .
  105. ^ a b Panikkar (1918) стр. 260–264
  106. ^ a b Накане, Чи (1962). «Семья Наяр в распадающейся матрилинейной системе» . Международный журнал сравнительной социологии (перепечатано (в « Семья и брак , Международные исследования в социологии и социальной антропологии: 1963: EJ Brill, Лейден, Нидерланды), ред.»). 3 (1): 17–28. DOI : 10.1177 / 002071526200300105 . S2CID 220876041 . 
  107. ^ a b Фуллер (1975) стр. 283
  108. ^ Гоши, Амитавы (2003). Имам и индеец: прозаические произведения (Третье изд.). Ориент Блэксуан. п. 193. ISBN. 978-81-7530-047-7. Проверено 27 декабря 2011 года .
  109. Фуллер (1975), стр.284, 297
  110. ^ Фуллер (1975) стр. 297
  111. ^ Фуллер (1975) стр. 298
  112. Мур, Мелинда А. (сентябрь 1985 г.). «Новый взгляд на Наяр Таравад». Человек . Новая серия. 20 (3): 523–541. DOI : 10.2307 / 2802444 . JSTOR 2802444 . (требуется подписка)
  113. ^ a b Мур, Мелинда А. (май 1988 г.). «Символ и значение в брачном ритуале Наяра». Американский этнолог . 15 (2): 254–273. DOI : 10,1525 / ae.1988.15.2.02a00040 . JSTOR 644756 . (требуется подписка)
  114. ^ Носитер (1982) стр. 27
  115. ^ a b c d Фуллер (1975) с. 296
  116. ^ Фуллер (1975) стр. 302
  117. Фуллер (1975), стр. 299–300
  118. ^ Фуллер (1975) стр. 300
  119. ^ a b Фуллер (1975), стр. 295, 298
  120. ^ Паниккар (1918) стр. 267-270
  121. Перейти ↑ Gough (1961) , стр. 355–356
  122. ^ Фуллер (1975) стр. 301
  123. Перейти ↑ Fuller (1975), pp. 302–303
  124. ↑ a b c Panikkar (1918), стр. 270–271.
  125. Фуллер (1975), стр. 296–297
  126. Gough (1961) , стр. 320
  127. ^ Паниккар (1918) р. 265.
  128. ^ Фуллер (1975) стр. 292–293, 302
  129. Фуллер (1975), стр. 284–285
  130. ^ a b Гоф, Кэтлин (январь – февраль 1965 г.). «Записка о браке найяров». Человек . Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 65 : 8–11. DOI : 10.2307 / 2796033 . JSTOR 2796033 . 
  131. ^ Левин, Нэнси Э .; Сангри, Уолтер Х. (1980). «Заключение: азиатские и африканские системы полиандрии». Журнал сравнительных семейных исследований . XI (3): 399.Цитата: Природа системы наяров заключалась в том, что точно так же, как женщина была вовлечена в супружеские отношения с несколькими мужчинами, мужчина был женат на нескольких женщинах. Женщины-наяр и их мужья традиционно не жили вместе в одном доме. Мужья были обязаны дарить своим женам определенные подарки в определенное время, но их отношения не имели большого значения, кроме сексуальных связей и обеспечения законности детей, рожденных в браке. Поскольку мужчины проживали отдельно и никоим образом не ранжировались, сосуществование найяров не может характеризоваться иерархией, характерной для ассоциированного брака, или солидарностью братской полиандрии. Также, в отличие от братской и ассоциированной систем, мужчины, посещавшие незамужнюю женщину, не могли быть братьями.мужчина не может вступать в половые отношения с двумя женщинами из одной семьи. То есть братское многомужество и сороральное многоженство были запрещены.
  132. ^ a b Динкар, Нихарика (11 апреля 2014 г.). «Частная жизнь и внутренние пространства: научные картины Раджи Рави Вармы» . История искусства . Вайли. 37 (3): 10. DOI : 10.1111 / 1467-8365.12085 . ISSN 0141-6790 . 
  133. ^ Сен, Г. (2002). Женские басни: образ индийской женщины в живописи, фотографии и кино . Издательство Мапин. п. 76. ISBN 978-81-85822-88-4. Проверено 9 июля 2018 .
  134. ^ Фуллер (1976) P128
  135. ^ Arunima 1995 , стр. 161-162.
  136. ^ Фуллер (1975) стр. 285
  137. ^ Найяр, VKS (1967). «Политика штата Керала с 1947 года: отношение общества» . В Нараине, Икбал (ред.). Государственная политика в Индии . 1965 . п. 153.
  138. ^ а б Devika, J .; Варгезе, VJ (март 2010 г.). Выжить или процветать? Права меньшинств и сирийские христианские утверждения в Траванкоре 20-го века (PDF) . Тривандрам: Центр исследований развития. С. 19–20. Архивировано из оригинального (PDF) 26 мая 2012 года . Проверено 27 апреля 2012 года .

Библиография

  • Эшли, Уэйн (1979). "Тейям Кетту Северной Кералы". Обзор драмы: TDR . JSTOR. 23 (2): 99–112. DOI : 10.2307 / 1145219 . ISSN  0012-5962 . JSTOR  1145219 .
  • Менон, А.С. (2011). История Кералы и ее создатели . DC Книги. ISBN 978-81-264-3782-5. Проверено 1 января 2019 .
  • Джеффри Р. (2016). Политика, женщины и благополучие: как Керала стала «моделью». Кембриджская серия Содружества. Palgrave Macmillan UK. ISBN 978-1-349-12252-3. Проверено 1 января 2019 .
  • Алмейда, Х. (2017). Индийский ренессанс: британское романтическое искусство и перспективы Индии . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-351-56296-6. Проверено 31 декабря 2018 года .
  • Bock, M .; Рао, А. (2000). Культура, создание и размножение: концепции родства в практике Южной Азии . Электронная книга ACLS по гуманитарным наукам. Книги Бергана. ISBN 978-1-57181-911-6. Проверено 31 декабря 2018 года .
  • Бланкенхорн, Д. (2007). Будущее брака . Книги встреч. п. 106 . ISBN 978-1-59403-359-9. Проверено 1 января 2019 .
  • Арунима, Г. (2003). Приходит папа: колониализм и трансформация матрилины в Керале, Малабар, C. 1850-1940 . Orient BlackSwan. ISBN 978-81-250-2514-6. Проверено 30 июня 2018 .
  • Арунима, Г. (1995). «Матрилины и ее недовольства». Ежеквартально Международный центр Индии . 22 (2/3): 157–167. JSTOR  23003943 . JSTOR.
  • Лысый, В .; Chatterji, M .; Reddy, S .; Прашад, В .; Вималассери, М. (2013). Солнце никогда не заходит: мигранты из Южной Азии в эпоху могущества США . Серия NYU по социальному и культурному анализу. NYU Press. ISBN 978-0-8147-8644-4. Проверено 20 декабря 2018 года .
  • Фосетт, Ф. (2004) [1901]. Наяры Малабара . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0171-0.
  • Фуллер, Кристофер Джон (зима 1975 г.). «Внутренняя структура касты наяров». Журнал антропологических исследований . 31 (4): 283–312. DOI : 10,1086 / jar.31.4.3629883 . JSTOR  3629883 . S2CID  163592798 .(требуется подписка)
  • Фуллер, Кристофер Джон (1976). Наяры сегодня . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-29091-3.
  • Кларк-Десес, И. (2011). Товарищ по антропологии Индии . Wiley Blackwell Товарищи по антропологии. Вайли. ISBN 978-1-4443-9058-2. Проверено 7 января 2019 .
  • Гопинатх, Г. (2018). Непослушные видения: эстетические практики квир-диаспоры . Perverse Modernities: Серия под редакцией Джека Халберстама и Лизы Лоу. Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-1-4780-0216-1. Проверено 20 декабря 2018 года .
  • Якобсен, KA (2015). Справочник Рутледжа современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-40357-9. Проверено 20 декабря 2018 года .
  • Лукоше, РА (2009). Дети либерализации: гендер, молодежь и гражданство потребителей в глобализирующейся Индии . Научная коллекция книг e-Duke. Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-0-8223-9124-1. Проверено 20 декабря 2018 года .
  • Гуди, Дж. (1975). Грамотность в традиционных обществах . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-29005-0. Проверено 7 января 2019 .
  • Гоф, Э. Кэтлин (1961), «Наярс: Центральная Керала» , у Шнайдера, Дэвида Мюррея; Гоф, Э. Кэтлин (ред.), Матрилинейное родство , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-02529-5, дата обращения 9 июня 2011
  • Мэсси, Р. (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-434-9. Проверено 22 декабря 2018 .
  • Нараянан, MT (2003), Аграрные отношения в позднесредневековом Малабаре , Северный книжный центр, ISBN 978-81-7211-135-9
  • Нефф, Дебора Л. (1987). «Эстетика и власть в Памбин Таллале: ритуал владения в сельской Керале». Этнология . JSTOR. 26 (1): 63–71. DOI : 10.2307 / 3773417 . ISSN  0014-1828 . JSTOR  3773417 .
  • Носитер, Томас Джонсон (1982). «Самобытность Кералы: единство и разнообразие» . Коммунизм в Керале: исследование политической адаптации . Калифорнийский университет Press. С. 12–44. ISBN 978-0-520-04667-2. Проверено 9 июня 2011 года .
  • Паниккар, Кавалам Мадхава (июль – декабрь 1918 г.). «Некоторые аспекты наярской жизни» . Журнал Королевского антропологического института . 48 : 254–293 . Проверено 9 июня 2011 года .
  • Мукерджи, М. (2002). Ранние романы в Индии . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1342-5. Проверено 7 января 2019 .
  • Саркар, С. (2014). Современная Индия 1886-1947 гг . Пирсон Индия. ISBN 978-93-325-4085-9. Проверено 7 января 2019 .
  • Stone, L .; Кинг, DE (2018). Родство и пол: введение . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-429-87165-8. Проверено 22 декабря 2018 .
  • Томас, С. (2018). Привилегированные меньшинства: сирийское христианство, гендер и права меньшинств в постколониальной Индии . Вашингтонский университет Press. ISBN 978-0-295-74383-7. Проверено 20 декабря 2018 года .
  • Викери, М. (1998). Общество, экономика и политика в доангкорской Камбодже: VII-VIII вв . Центр восточноазиатских культурных исследований ЮНЕСКО, Тойо Бунко. ISBN 978-4-89656-110-4. Проверено 22 декабря 2018 .
  • Уэйд, Бонни С.; Джонс, Бетти Правда; Зиле, Джуди Ван; Хиггинс, Джон Б .; Куреши, Регула Буркхардт; Оуэнс, Наоми; Флора, Рейс (1987). «Исполнительское искусство в Индии: Очерки музыки, танца и драмы». Азиатская музыка . JSTOR. 18 (2): 1. DOI : 10,2307 / 833942 . ISSN  0044-9202 . JSTOR  833942 .
  • Джеффри, Робин (1994) [1976]. Упадок господства Наира: общество и политика в Траванкоре 1847–1908 гг . Sussex University Press. ISBN 978-0-85621-054-9.
  • Заррилли, П. (2003). Катхакали Танцевальная Драма: Где боги и демоны приходят играть . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-134-65110-8. Проверено 2 января 2019 .
  • Заррилли, П. (1984). Комплекс Катхакали: актер, исполнение и структура . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-187-4. Проверено 7 января 2019 .


внешняя ссылка

  • «Цифровые колониальные документы (Индия)» . Архивировано из оригинала на 1 сентября 2007 года.